El platonismo es la filosofía de Platón y los sistemas filosóficos estrechamente derivados de ella, aunque los platónicos contemporáneos no necesariamente aceptan todas las doctrinas de Platón. [1] El platonismo ha tenido un profundo efecto en el pensamiento occidental . En el nivel más fundamental, el platonismo afirma la existencia de objetos abstractos , que se afirma que existen en un tercer reino distinto tanto del mundo externo sensible como del mundo interno de la conciencia, y es lo opuesto al nominalismo . [1] Esto puede aplicarse a propiedades , tipos , proposiciones , significados , números , conjuntos , valores de verdad , etc. (véase teoría de objetos abstractos ). Los filósofos que afirman la existencia de objetos abstractos a veces se denominan platónicos; aquellos que niegan su existencia a veces se denominan nominalistas. Los términos "platonismo" y "nominalismo" también tienen sentidos establecidos en la historia de la filosofía. Denotan posiciones que tienen poco que ver con la noción moderna de un objeto abstracto. [2]
En un sentido más estricto, el término podría indicar la doctrina del realismo platónico , una forma de misticismo. El concepto central del platonismo, una distinción esencial para la teoría de las formas , es la distinción entre la realidad que es perceptible pero ininteligible, asociada con el flujo de Heráclito y estudiada por la ciencia , y la realidad que es imperceptible pero inteligible, asociada con el ser inmutable de Parménides y estudiada por la matemática . La geometría fue la principal motivación de Platón, y esto también muestra la influencia de Pitágoras . Las formas se describen típicamente en diálogos como el Fedón , el Simposio y la República como arquetipos perfectos de los cuales los objetos del mundo cotidiano son copias imperfectas. El argumento del tercer hombre de Aristóteles es su crítica más famosa en la antigüedad.
En La República, la forma más alta se identifica como la Forma del Bien , la fuente de todas las demás Formas, que podrían ser conocidas por la razón. En El Sofista , una obra posterior, las Formas , siendo la igualdad y la diferencia, se enumeran entre los "Grandes Tipos" primordiales. Platón estableció la academia y, en el siglo III a. C., Arcesilao adoptó el escepticismo académico , que se convirtió en un principio central de la escuela hasta el año 90 a. C., cuando Antíoco añadió elementos estoicos , rechazó el escepticismo y comenzó un período conocido como platonismo medio .
En el siglo III d.C., Plotino añadió elementos místicos adicionales, estableciendo el neoplatonismo , en el que la cumbre de la existencia era el Uno o el Bien, la fuente de todas las cosas; en la virtud y la meditación el alma tenía el poder de elevarse para alcanzar la unión con el Uno. Muchas nociones platónicas fueron adoptadas por la iglesia cristiana que entendió las Formas de Platón como los pensamientos de Dios (una posición también conocida como conceptualismo divino), mientras que el neoplatonismo se convirtió en una influencia importante en el misticismo cristiano en Occidente a través de San Agustín , Doctor de la Iglesia Católica , quien fue fuertemente influenciado por las Enéadas de Plotino , [3] y a su vez fueron fundamentos para todo el pensamiento cristiano occidental . [4] Muchas ideas de Platón fueron incorporadas por la Iglesia Católica Romana . [5]
El concepto primario es la teoría de las formas . El único ser verdadero se funda en las formas, los tipos eternos, inmutables y perfectos, de los que los objetos particulares del sentido moral y responsable son copias imperfectas. La multitud de objetos de los sentidos, al estar envueltos en un cambio perpetuo, se ven privados de toda existencia genuina. [6] El número de las formas se define por el número de conceptos universales que pueden derivarse de los objetos particulares de los sentidos. [6] El siguiente extracto puede ser representativo de la metafísica y la epistemología del período medio de Platón:
[Sócrates:] "Como lo bello es opuesto a lo feo, son dos".
[Glaucón:] —Por supuesto.
—Y puesto que son dos, ¿cada uno es uno? —Lo
concedo también.
—Y lo mismo se aplica a lo justo y lo injusto, a lo bueno y lo malo y a todas las formas. Cada una de ellas es una en sí misma, pero como se manifiestan en todas partes en asociación con las acciones, los cuerpos y entre sí, cada una de ellas parece ser múltiple.
—Así es.
—Así pues, establezco esta distinción: de un lado están los que acabas de llamar amantes de las vistas, amantes de las artesanías y personas prácticas; del otro lado están aquellos de los que estamos discutiendo y a los que sólo uno podría llamar filósofos. —¿Qué
quieres decir?
—A los amantes de las vistas y de los sonidos les gustan los sonidos bellos, los colores, las formas y todo lo que se forma a partir de ellos, pero su pensamiento es incapaz de ver y abarcar la naturaleza de lo bello en sí. —Eso
es seguro.
—De hecho, hay muy pocas personas que serían capaces de alcanzar lo bello en sí y verlo por sí mismo. ¿No es así?
—Por supuesto.
—¿Y quién cree en las cosas bellas, pero no cree en la belleza en sí y no es capaz de seguir a nadie que pueda guiarlo a su conocimiento? ¿No crees que vive en un sueño más que en un estado de vigilia? ¿No es soñar, ya sea dormido o despierto, pensar que una semejanza no es una semejanza, sino la cosa misma a la que se parece?
—Creo que, sin duda, quien hace eso está soñando.
—Pero quien, por poner el caso opuesto, cree en la belleza en sí, puede verla y también las cosas que participan en ella y no cree que los participantes sean eso o que ella misma sea los participantes, ¿vive en un sueño o está despierto?
—Está muy despierto.( Libro de la República V, 475e-476d, traducción de GMA Grube)
El Libro VI de la República identifica la forma suprema como la Forma del Bien , la causa de todas las demás Ideas , y aquello de lo que es contingente el ser y el conocimiento de todas las demás Formas. Las concepciones derivadas de las impresiones de los sentidos nunca pueden darnos el conocimiento del ser verdadero, es decir, de las formas. [6] Sólo puede obtenerse por la actividad del alma dentro de sí misma, al margen de las perturbaciones y perturbaciones de los sentidos; es decir, por el ejercicio de la razón . [6] La dialéctica , como instrumento de este proceso, que nos conduce al conocimiento de las formas, y finalmente a la forma suprema del Bien, es la primera de las ciencias. [6] El neoplatonismo posterior , comenzando por Plotino , identificó el Bien de la República con el Uno trascendente , absoluto [7] de la primera hipótesis del Parménides (137c-142a).
La ética platónica se basa en la Forma del Bien . La virtud es el conocimiento , el reconocimiento de la forma suprema del bien. [6] Y, como en este conocimiento participan las tres partes del alma, que son la razón, el espíritu y el apetito, obtenemos las tres virtudes: la Sabiduría, el Valor y la Moderación. [6] El vínculo que une a las demás virtudes es la virtud de la Justicia, por la que cada parte del alma se limita a realizar su función propia. [6]
El platonismo tuvo un profundo efecto en el pensamiento occidental . En muchas interpretaciones del Timeo , el platonismo [8] , al igual que el aristotelismo , plantea un universo eterno , en oposición a la cercana tradición judía que sostiene que el universo había sido creado en un tiempo histórico, con su historia continua registrada. A diferencia del aristotelismo, el platonismo describe la idea como anterior a la materia e identifica a la persona con el alma . Muchas nociones platónicas aseguraron un lugar permanente en el cristianismo. [9]
En el corazón de la filosofía de Platón se encuentra la teoría del alma. Francis Cornford describió los pilares gemelos del platonismo como la teoría de las Formas, por un lado, y, por otro lado, la doctrina de la inmortalidad del alma. [10] De hecho, Platón fue la primera persona en la historia de la filosofía en creer que el alma era tanto la fuente de la vida como de la mente. [11] En los diálogos de Platón, el alma desempeña muchos papeles dispares. Entre otras cosas, Platón cree que el alma es lo que da vida al cuerpo (lo que se articuló sobre todo en Las leyes y Fedro ) en términos de automovimiento: estar vivo es ser capaz de moverse a uno mismo; el alma es un automotor. También piensa que el alma es portadora de propiedades morales (es decir, cuando soy virtuoso, es mi alma la que es virtuosa en oposición, digamos, a mi cuerpo). El alma también es la mente: es lo que piensa en nosotros.
Esta oscilación casual entre los diferentes papeles del alma se observa en muchos diálogos. En primer lugar, en La República :
¿Existe alguna función del alma que no se pueda realizar con ninguna otra cosa, como por ejemplo ocuparse de algo ( epimeleisthai ), gobernar, deliberar y otras cosas por el estilo? ¿Podríamos atribuir correctamente estas funciones a algo que no sea el alma y decir que son características ( idia ) de ella?
No, a nada más.
¿Y qué decir de la vida? ¿Negaremos que ésta es una función del alma?
Así es, absolutamente. [12]
El Fedón fue el que causó más problemas a los estudiosos que intentaban dar sentido a este aspecto de la teoría del alma de Platón, como Broadie [13] y Dorothea Frede. [14]
Estudios más recientes han refutado esta acusación argumentando que parte de la novedad de la teoría del alma de Platón es que fue la primera en unir las diferentes características y poderes del alma que se volvieron comunes en la filosofía antigua y medieval posterior. [11] Para Platón, el alma mueve las cosas por medio de sus pensamientos, como lo expresa un erudito, y en consecuencia, el alma es a la vez un motor (es decir, el principio de la vida, donde la vida se concibe como auto-movimiento ) y un pensador. [11]
El platonismo se expresó originalmente en los diálogos de Platón , en los que se utiliza la figura de Sócrates para exponer ciertas doctrinas, que pueden ser o no similares al pensamiento del Sócrates histórico , maestro de Platón. Platón impartía sus conferencias en la Academia platónica, un recinto que contenía un bosque sagrado fuera de los muros de Atenas . La escuela continuó allí mucho después de la muerte de Platón. Hubo tres períodos: la Academia Antigua, la Media y la Nueva. Las figuras principales de la Academia Antigua fueron Espeusipo (sobrino de Platón), que lo sucedió como director de la escuela (hasta 339 a. C.), y Jenócrates (hasta 313 a. C.). Ambos buscaron fusionar las especulaciones pitagóricas sobre los números con la teoría de las formas de Platón.
Alrededor del año 266 a. C., Arcesilao se convirtió en el jefe de la academia. Esta fase, conocida como la Academia Media , enfatizó fuertemente el escepticismo filosófico . Se caracterizó por sus ataques a los estoicos y su afirmación de la certeza de la verdad y nuestro conocimiento de ella . La Nueva Academia comenzó con Carnéades en el año 155 a. C., el cuarto jefe en sucesión desde Arcesilao . Todavía era en gran parte escéptico, negando la posibilidad de conocer una verdad absoluta ; tanto Arcesilao como Carnéades argumentaron que estaban manteniendo un principio genuino de Platón .
Alrededor del año 90 a. C., Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo, abriendo paso al período conocido como platonismo medio , en el que el platonismo se fusionó con ciertos dogmas peripatéticos y muchos estoicos . En el platonismo medio, las formas platónicas no eran trascendentes sino inmanentes a las mentes racionales, y el mundo físico era un ser vivo y con alma, el Alma del Mundo . La preeminencia en este período pertenece a Plutarco . La naturaleza ecléctica del platonismo durante este tiempo se muestra por su incorporación al pitagorismo ( Numenio de Apamea ) y a la filosofía judía [15] ( Filón de Alejandría ).
En el siglo III, Plotino reformuló el sistema de Platón, estableciendo el neoplatonismo , en el que el platonismo medio se fusionó con el misticismo . En la cima de la existencia se encuentra el Uno o el Bien, como la fuente de todas las cosas. [16] Genera de sí mismo, como del reflejo de su propio ser, la razón, el nous , en donde está contenido el depósito infinito de ideas. [16] El alma-mundo , la copia del nous , es generada por y contenida en él, como el nous está en el Uno, y, al informar a la materia en sí misma inexistente, constituye cuerpos cuya existencia está contenida en el alma-mundo. [16] La naturaleza, por tanto, es un todo, dotado de vida y alma. El alma, estando encadenada a la materia, anhela escapar de la esclavitud del cuerpo y regresar a su fuente original. [16] En la virtud y el pensamiento filosófico tiene el poder de elevarse por encima de la razón hasta un estado de éxtasis, donde puede contemplar o ascender a ese único Ser bueno y primario que la razón no puede conocer. [16] Alcanzar esta unión con el Bien, o el Uno , es la verdadera función de los seres humanos. [16]
El discípulo de Plotino, Porfirio , seguido por Jámblico , desarrollaron el sistema en oposición consciente al cristianismo , al mismo tiempo que muchos escritores cristianos primitivos influyentes se inspiraron en él para sus concepciones de la teología monoteísta. La Academia Platónica se restableció durante este período; su director más famoso fue Proclo (fallecido en 485), un célebre comentarista de los escritos de Platón. La academia persistió hasta que el emperador romano Justiniano la cerró en 529.
El platonismo ha tenido cierta influencia en el cristianismo a través de Clemente de Alejandría y Orígenes , [9] y los Padres Capadocios . [17] San Agustín también estuvo fuertemente influenciado por el platonismo, al que se encontró a través de las traducciones latinas de Mario Victorino de las obras de Porfirio y/o Plotino . [9]
El platonismo fue considerado autoritario en la Edad Media . [9] El platonismo también influyó tanto en el misticismo oriental como en el occidental . [9] [18] Mientras tanto, el platonismo influyó en varios filósofos. [9] Si bien Aristóteles se volvió más influyente que Platón en el siglo XIII, la filosofía de Santo Tomás de Aquino todavía era en ciertos aspectos fundamentalmente platónica. [9]
El Renacimiento también vio un renovado interés en el pensamiento platónico, incluido un mayor interés en el propio Platón. [9] En la Inglaterra de los siglos XVI, XVII y XIX , las ideas de Platón influyeron en muchos pensadores religiosos, incluidos los platónicos de Cambridge . [9] Sin embargo, el protestantismo ortodoxo en la Europa continental desconfía de la razón natural y a menudo ha sido crítico del platonismo. [9] Un problema en la recepción de Platón en la Europa moderna temprana fue cómo lidiar con los elementos del mismo sexo de su corpus. [19]
El cristoplatonismo es un término utilizado para referirse a un dualismo propuesto por Platón, que sostiene que el espíritu es bueno pero la materia es mala, [20] que influyó en algunas iglesias cristianas , aunque la enseñanza de la Biblia contradice directamente esta filosofía y, por lo tanto, recibe críticas constantes de muchos maestros en la Iglesia Cristiana actual. Según la Iglesia Metodista , el cristoplatonismo contradice directamente "el registro bíblico de que Dios llama bueno a todo lo que creó ". [20]
Además del platonismo histórico que tiene su origen en pensadores como Platón y Plotino, también encontramos la teoría de los objetos abstractos en el sentido moderno.
El platonismo es la concepción de que existen cosas llamadas objetos abstractos, es decir, un objeto que no existe en el espacio ni en el tiempo y que, por lo tanto, es completamente no físico y no mental. El platonismo, en este sentido, es una concepción contemporánea. [21]
Este platonismo moderno ha sido respaldado de una forma u otra en un momento u otro por numerosos filósofos, como Bernard Bolzano , que aboga por el antipsicologismo . Las obras de Platón han sido decisivamente influyentes para filósofos del siglo XX como Alfred North Whitehead y su filosofía del proceso ; y para el realismo crítico y la metafísica de Nicolai Hartmann .
En la filosofía contemporánea, la mayoría de los platónicos remontan sus ideas al influyente artículo de Gottlob Frege "Pensamiento", que defiende el platonismo con respecto a las proposiciones, y su influyente libro, Los fundamentos de la aritmética , que defiende el platonismo con respecto a los números y es un texto seminal del proyecto logicista . [21] Los filósofos analíticos contemporáneos que defendieron el platonismo en la metafísica incluyen a Bertrand Russell , [21] Alonzo Church , [21] Kurt Gödel , [21] WVO Quine , [21] David Kaplan , [21] Saul Kripke , [21] Edward Zalta [22] y Peter van Inwagen . [23] Iris Murdoch defendió el platonismo en la filosofía moral en su libro de 1970 La soberanía del bien .
El desafío epistemológico de Paul Benacerraf al platonismo contemporáneo ha demostrado ser su crítica más influyente.
En la filosofía continental contemporánea , se cree que los argumentos de Edmund Husserl contra el psicologismo derivan de una concepción platónica de la lógica, influenciada por Frege y su mentor Bolzano. [24] —Husserl mencionó explícitamente a Bolzano, GW Leibniz y Hermann Lotze como inspiraciones para su posición en sus Investigaciones lógicas (1900-1). Otros filósofos continentales contemporáneos destacados interesados en el platonismo en un sentido general incluyen a Leo Strauss , [25] Simone Weil , [26] y Alain Badiou . [27]
El platonismo no sólo ha influido en los principios del cristianismo [28] y el islam que hoy se clasifican como enseñanzas "ortodoxas", sino también en las tradiciones gnósticas o esotéricas "heterodoxas" de estas religiones que circularon en el mundo antiguo, como la antigua religión principal del mundo, el maniqueísmo , [29] [30] el mandeísmo , [31] y el hermetismo . A través de la erudición renacentista europea sobre el hermetismo y la filosofía platónica directa (entre otra erudición esotérica y filosófica de la época, como la magia y el misticismo judíos y la alquimia islámica ), la magia y la alquimia del período representan una culminación de varias permutaciones de la filosofía platónica.
Platón en cierto sentido anticipó el realismo católico, tal como lo atacaba el nominalismo herético, al insistir en el hecho igualmente fundamental de que las ideas son realidades; que las ideas existen tal como existen los hombres.
Lo cierto es que la Iglesia Católica histórica empezó siendo platónica; siendo más bien demasiado platónica.
Tanto Aristóteles como Platón fueron cruciales en la configuración del pensamiento católico.
se basa en muchas plataformas, como el concepto de Platón sobre el alma y la vida después de la muerte.
En la medida en que la Iglesia Católica incorporó la filosofía griega a la estructura de sus doctrinas y creencias dogmáticas
Los autores históricos generalmente se refieren a «lo divino» (
to theion
) o «lo sobrenatural» (
to daimonion
) en lugar de simplemente «Dios». [...] Los
estoicos
creían en un Dios identificable con el
logos
o
hegemonikon
(razón o principio rector) del universo y degradaron a los
dioses tradicionales
, que incluso desaparecen durante la conflagración (
ekpyrosis
). Sin embargo, los estoicos aparentemente no practicaban un culto a este Dios. Los platónicos
medios
y
tardíos
, que hablaban de un Dios supremo en el discurso filosófico, generalmente hablan de este Dios, no de los dioses, como responsable de la creación y la providencia del universo. Sin embargo, ellos tampoco parecen haber practicado directamente un culto religioso a su Dios.
Los filósofos griegos, que creían que el espíritu es bueno pero la materia es mala, también influyeron en la iglesia, dice Randy Alcorn, autor de Heaven (El cielo) (Tyndale, 2004). Acuñó el término "cristoplatonismo" para describir ese tipo de dualismo, que contradice directamente el registro bíblico de Dios que llama "bueno" a todo lo que creó.
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