Leo Strauss
Originalmente educado en la tradición neokantiana con Ernst Cassirer e inmerso en el trabajo de los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger, Strauss posteriormente enfocó sus estudios en los textos griegos de Platón y Aristóteles, recorriendo sus interpretaciones mediante la filosofía judía e islámica, y animando a la aplicación de sus ideas a la teoría política contemporánea.
Durante la Primera Guerra Mundial, Strauss trabajó de intérprete en Noruega y su frontera.
Seguidamente estudió en Hamburgo, donde tuvo como profesor a Ernst Cassirer, bajo cuya dirección elaboró su tesis doctoral Teoría del conocimiento según el pensamiento de Jacobi que leyó en 1921.
Durante su estancia en Friburgo se hizo amigo de Hans-Georg Gadamer, Jacob Klein y Karl Löwith.
En los años siguientes ocuparía varios puestos en distintos colegios y más tarde daría clases en la New School for Social Research de Nueva York.
Durante ese periodo su actividad académica fue muy prolífica y publicó varios de sus trabajos más importantes, como Thoughts in Machiavelli.
La filosofía política de Leo Strauss puede explicarse en torno a algunos ejes fundamentales que guiaron su investigación.
En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève, Strauss escribió que Hegel tenía razón cuando postuló que el fin de la historia implica el fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica.
Sin embargo, también sostuvo que los fines de la política y la filosofía eran intrínsecamente irreconciliables e irreductibles entre sí.
En el corazón del libro hay extractos de Platón, Aristóteles y Cicerón.
Siguió sus raíces en la filosofía de la Ilustración hasta Max Weber, un pensador a quien Strauss describió como una «mente seria y noble».
[11] Strauss trató la política como algo que no se podía estudiar desde lejos.
Un politólogo que examinaba la política con un ojo científico libre de valores, para Strauss, se engañaba a sí mismo.
Strauss se negó a conformarse con cualquier resolución simplista o unilateral de la cuestión socrática: ¿Qué es lo bueno para la ciudad y el hombre?
Kojève, un alto funcionario del gobierno francés, jugó un papel decisivo en la creación de la Comunidad Económica Europea.
Argumentó que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos.
[22] Strauss argumentó que la ciudad era antinatural, precisamente porque «se hace posible por la abstracción de eros».
Habló del peligro de intentar finalmente resolver el debate entre racionalismo y tradicionalismo en política.
En particular, junto con muchos en la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial, temía que la gente intentara forzar la creación de un estado mundial en el futuro, pensando que inevitablemente se convertiría en una tiranía.
Los «antiguos» fueron los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; los «modernos» comienzan con Niccolò Machiavelli.
[26] Thomas Hobbes, bajo la influencia de Francis Bacon, reorientó el pensamiento político hacia lo que era más sólido pero también más bajo en el hombre: sus esperanzas y temores físicos, sentando un precedente para John Locke y el posterior enfoque económico del pensamiento político, como en David Hume y Adam Smith.
[27] De joven, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán, junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin.
Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero dejó atrás estas actividades cuando tenía poco más de veinte años.
Como disciplina de la teoría política, el método exige que sus practicantes utilicen «una "lectura atenta" de los "grandes libros" del pensamiento político; se esfuerzan por comprender a un pensador "como él se entendía a sí mismo"; no les preocupan las preguntas sobre el contexto histórico de, o influencias históricas sobre, un autor dado» y se esfuerzan por estar abiertos a la idea de que pueden encontrar algo eternamente verdadero en un gran libro.
El enfoque «se asemeja en aspectos importantes a la vieja Nueva Crítica en los estudios literarios».
[29] Existe cierta controversia en el enfoque sobre lo que distingue a un gran libro de otras obras menores.
