Ernst Cassirer
En 1899 se doctoró bajo la tutela de Paul Natorp con un trabajo sobre Descartes titulado Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis.
Colaboró en la famosa edición kantiana a principios de siglo, cuya introducción se ha convertido en una referencia (Kant).
El a priori es un requisito previo para todo juicio fáctico, pero no fijo como las categorías de Kant.
Para Cassirer, el diseño siempre tiene lugar en conexión con un contenido sensual, una idea central que se expresa en la formulación de Cassirer de la concisión simbólica: “Bajo 'concisión simbólica' debe entenderse la forma en que una experiencia perceptiva, como experiencia 'sensual', al mismo tiempo incluye un cierto 'sentido' no visual y lo lleva a una representación concreta inmediata”.
[9] La concisión simbólica puede describirse procedimentalmente como una estructura inmanente en el acto de percepción y una representación posterior.
La estructura inmanente del contenido sensual es un requisito previo para que el mundo no se encuentre como una masa amorfa: las formas y los contrastes se forman a través de la compresión y la incomprensión, que a través de la fijación adquieren una identidad (en relación con otros contenidos perceptuales).
Entonces, los símbolos siempre surgen en conexión con la sensualidad, pero tienen un significado que se refiere a algo más allá de ellos.
Basado en su gran modelo a seguir Goethe y su pasaje del Fausto I ("Es cierto con la fábrica de pensamientos / Como una obra maestra de Weber / Donde un paso agita mil hilos, [...] / Un golpe hace mil conexiones") es encontrado en Cassirer en varios lugares la formulación: “Ahora, de hecho, un trazo le gana mil conexiones, todas las cuales logran una resonancia más o menos potente y clara en la ambientación del símbolo”.
[15] Su objetivo no era encontrar una generalidad abstracta o un principio supremo, sino comprender la unidad de la multiplicidad concreta.
Al mismo tiempo, supera la filosofía del sujeto moderna cuando deja que el ser surja de la actividad humana.
Dado que toda forma simbólica trae consigo tal objetivación - y por lo tanto racionalización -, incluye un paso en la liberación humana.
[17] “Tomada en su conjunto, la cultura podría describirse como el proceso de autoliberación humana progresiva.
La “personalidad libre” tiene que apropiarse de las formas simbólicas universales, los “bienes culturales”, porque sólo en el individuo cobran vida.
[17] Para Cassirer, el pensamiento y la percepción míticos son la forma simbólica fundamental de la que emergen todas las demás.
La muerte difícilmente se convierte en un problema para ella, gracias a la confianza en la solidaridad de toda la vida como un acontecimiento sin fin.
Como resultado, ya no está directamente a merced de ellas, sino que puede relacionarse con ellas.
[19] Esta afirmación se desmorona con los sofistas que pusieron al hombre como el centro del universo.
Sin embargo, no puede haber una transición perfecta entre estas dos cualidades, ya que son esencialmente diferentes.
Considera que los esfuerzos para desarrollar un lenguaje que cumpla mejor con esta función son absurdos, porque no existe una referencia no lingüística al mundo a partir del cual uno pueda desarrollar la herramienta del lenguaje en consecuencia.
La percepción siempre depende de una estructura, lo que también se debe al apoyo constante del lenguaje.
Ya sea que siga la exigencia de imitar la naturaleza o exprese la interioridad, siempre tiene lugar en un medio.
Este medio, en el que tiene lugar la conformación, está indisolublemente ligado al arte: “Para el gran pintor, compositor o poeta, sin embargo, los colores y las líneas, los ritmos y las palabras no son solo parte de sus instrumentos técnicos; más bien, son componentes indispensables del propio proceso creativo".
Para Cassirer, la belleza no es parte de las cosas “en sí mismas”, ni es una función puramente intelectual.
Más bien, la esencia del hombre solo puede determinarse teniendo en cuenta las condiciones de su cultura.
Así es como el símbolo, como elemento conectado entre la red de la memoria y la red activa, hace posible la libertad humana: "Todos los fenómenos que suelen denominarse reflejos condicionados no sólo están muy alejados de la peculiaridad del pensamiento simbólico, sino que son incluso contrarios a ella".
De esta manera, las personas pueden usar los símbolos para diseñar no solo una cosmovisión fáctica, sino también ideal, que se basa puramente en el pensamiento.
A través del arte, el hombre puede reconocer su propio aspecto de la realidad sin tener que explicarlo.
El hombre no es solo un ser orgánico, sino alguien que siempre pide sentido.
Con esta formulación, Cassirer se basa en la definición tradicional del hombre como animal racional y al mismo tiempo la amplía, ya que en el hombre no solo ve al ser dotado de razón, sino que también considera esenciales los elementos no racionales de la cultura.
Surgen afectos y agresiones contra las supuestas causas, que son utilizadas por explicadores místicos del mundo.
