En el Libro de Ezequiel en la Biblia hebrea , la Nueva Jerusalén ( יהוה שָׁמָּה , YHWH šāmmā , [1] YHWH [está] allí") es la visión profética de Ezequiel de una ciudad centrada en el Santo Templo reconstruido , el Tercer Templo . que se establecería en Jerusalén , que sería la capital del Reino Mesiánico , el lugar de reunión de las doce tribus de Israel , durante la era mesiánica [2] [3] [4] Ezequiel registra que la profecía fue recibida. en Yom Kipur del año 3372 del calendario hebreo [5] .
En el Libro del Apocalipsis en el Nuevo Testamento , la ciudad también es llamada la Jerusalén Celestial , además de ser llamada Sión en otros libros de la Biblia cristiana . [ cita necesaria ]
En el misticismo judío , existen dos Jardines del Edén y dos Tierras Prometidas: la celestial invisible y la terrenal visible que es copia de la celestial invisible. [6] [7] El cielo en el misticismo judío incluye una tierra prometida celestial , que incluye Jerusalén, el templo y el Arca de la Alianza [6] , y un Jardín del Edén celestial , que incluye el árbol de la vida , un almacén para el maná. que comen los ángeles, y múltiples ríos que riegan el jardín. [6] [7] Cuando la Biblia menciona una Nueva Jerusalén, un santuario celestial, pan de vida o el trono de Dios, se refiere a la comprensión mística judía del cielo. [6] [7]
La amenaza babilónica al Reino de Judá comenzó cuando el Imperio babilónico conquistó Asiria y ascendió al poder entre 612 y 609 a. Jerusalén se rindió sin mayor derramamiento de sangre a Babilonia en 597 a. C. Un levantamiento israelita provocó la destrucción de Jerusalén por el ejército de Nabucodonosor en 586 a. EC. Toda la ciudad, incluido el Primer Templo , fue quemada. Los aristócratas israelitas fueron llevados cautivos a Babilonia.
El Libro de Ezequiel contiene el primer registro de la Nueva Jerusalén. En Ezequiel 40–48 hay una descripción ampliada y detallada de las medidas del Templo, sus cámaras, pórticos y muros. Ezequiel 48:30–35 contiene una lista de doce puertas del templo con nombres de las tribus de Israel.
El Libro de Zacarías [8] amplía la Nueva Jerusalén de Ezequiel. Cuando se construyó el Segundo Templo , después del exilio, la población de Jerusalén era sólo de unos pocos cientos. No hubo murallas defensivas en la ciudad hasta el 445 a. C. [9] En el pasaje, el autor escribe sobre un muro de fuego de la ciudad para proteger a la enorme población. Este texto demuestra el comienzo de una progresión del pensamiento de la Nueva Jerusalén. En Ezequiel, la atención se centra principalmente en el acto humano de la construcción del templo. En Zacarías, la atención se centra en la intercesión de Dios en la fundación de la Nueva Jerusalén.
La Nueva Jerusalén se extrapola aún más en Isaías, [10] donde la Nueva Jerusalén está adornada con preciosos zafiros, joyas y rubíes. La ciudad se describe como un lugar libre de terror y lleno de rectitud. Aquí, Isaías ofrece un ejemplo de apocalipticismo judío , donde se revela la esperanza de una Jerusalén perfeccionada y libre de la opresión.
Como composición original de la Nueva Jerusalén, Ezequiel funcionó como fuente para obras posteriores como 4 Esdras , 2 Baruc , los documentos de Qumrán y el Libro del Apocalipsis. Estos textos utilizaron un lenguaje de medición similar y ampliaron la perspectiva escatológica limitada en Ezequiel.
El judaísmo ve al Mesías como un descendiente humano varón del rey David que será ungido como rey de Israel y se sentará en el trono de David en Jerusalén . Reunirá a las tribus perdidas de Israel, aclarará cuestiones no resueltas sobre la halajá y reconstruirá el Templo Sagrado en Jerusalén según el modelo mostrado al profeta Ezequiel. Durante este tiempo, los judíos creen que se iniciará una era de paz y prosperidad global, las naciones amarán a Israel y abandonarán a sus dioses, se volverán hacia Jerusalén y vendrán al Templo Sagrado para adorar al único Dios de Israel . Zacarías profetizó que cualquier familia entre las naciones que no se presente en el Templo de Jerusalén para la fiesta de Sucot no tendrá lluvia ese año. Isaías profetizó que el Templo reconstruido será una casa de oración para todas las naciones. La ciudad de "YHWH Shamma", (cf. Ez 48,35), la nueva Jerusalén, será el punto de reunión de las naciones del mundo y servirá como capital del renovado Reino de Israel . Ezequiel profetizó que esta ciudad tendrá 12 puertas, una puerta para cada una de las tribus de Israel. El libro de Isaías cierra con la profecía: "Y sucederá que de luna nueva en luna nueva y de sábado en sábado, toda carne vendrá a adorar delante de mí, dice YHWH ".
El Apocalipsis animal de 1 Enoc (capítulos 85 a 90) es otro ejemplo en el que el conflicto genera esperanzas para la Nueva Jerusalén. Primero Enoc es una respuesta apocalíptica a las persecuciones bajo el emperador seléucida Antíoco IV . En 167 a. C., el emperador Antíoco regresó de luchar en Egipto para sofocar una revuelta en Jerusalén encabezada por Jasón, el ex Sumo Sacerdote. Un agitado Antíoco impuso duras restricciones a la religión judía. Se prohibieron la circuncisión, la celebración de fiestas y la observancia del sábado. Antíoco ordenó quemar copias de la Torá. Los judíos debían comer carne de cerdo. La peor opresión llegó con la profanación del Templo. Se formó un culto politeísta y se abolió el culto a YHWH . En el altar judío se construyó una estatua de una deidad seléucida.
Primero Enoc fue escrito a raíz de esta calamidad entre 166 a. C. y 163 a. C. Para el autor de 1 Enoc, la historia es un pronunciado descenso al mal desde la utopía del Edén . La visión del autor del eschaton se centra en la restauración de Jerusalén: "Vi hasta que el dueño de las ovejas trajo una casa nueva, más grande y más alta que la anterior" (1 Enoc 90:29). En este pasaje de la Nueva Jerusalén, las ovejas son el pueblo judío, el constructor es Dios y la casa es el Templo. Durante el mismo período, los rollos del Mar Muerto contienen una tradición de la Nueva Jerusalén formada a partir de conflictos. Como una pequeña secta judía que vivía en las cuevas de Qumrán, los esenios se oponían al liderazgo del Templo y al Sumo Sacerdocio en Jerusalén. Su condena del Templo se centró en criticar a los Sumos Sacerdotes. También estaban frustrados porque a los reyes de Judea también se les dio el papel de Sumo Sacerdote. [ dudoso – discutir ] Los esenios no estaban en contra de la institución del Templo y su culto per se. Los esenios en Qumrán predijeron que las doce tribus reunificadas se levantarían juntas contra la ocupación romana y el liderazgo incompetente del Templo y restablecerían el verdadero culto en el Templo.
Los textos supervivientes de la Nueva Jerusalén en la literatura de Qumrán se centran específicamente en las doce puertas de la ciudad y en las dimensiones de toda la nueva ciudad. En 4Q554, en este fragmento parcial se mencionan las puertas de Simeón, José y Rubén. Para el autor de este fragmento, las doce puertas de la Nueva Jerusalén significan la reunificación de las doce tribus de Israel. En 5T15, el autor acompaña a un ángel que mide las cuadras, casas, portones, avenidas, calles, comedores y escaleras de la Nueva Jerusalén. Hay dos puntos importantes a considerar con respecto a los esenios de Qumran. Primero, no tenemos suficientes fragmentos de pergaminos para analizar completamente sus ideologías de la Nueva Jerusalén. En segundo lugar, según la evidencia disponible, los esenios se rebelaron contra el liderazgo del Templo, no contra el Templo mismo. Su visión de la Nueva Jerusalén buscaba la reunificación de las doce tribus alrededor de un Templo escatológico.
Como se evidenció anteriormente, la progresión histórica del lenguaje de la Nueva Jerusalén está específicamente ligada al conflicto. El exilio babilónico, las persecuciones antioquenas y el liderazgo corrupto en Jerusalén provocaron respuestas apocalípticas con la visión de una Nueva Jerusalén. En el siglo I d.C., estalló un conflicto aún mayor en la provincia de Iudaea ; la destrucción romana de Jerusalén , así como las otras guerras romano-judías . Las respuestas apocalípticas posteriores alteraron fundamentalmente la escatología de la Nueva Jerusalén para los judíos y los primeros cristianos .
En esencia, los apocalipsis son una forma de teodicea . Responden al sufrimiento abrumador con la esperanza de la intercesión divina y un Mundo Venidero perfecto . La destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC significó el fin del judaísmo del Segundo Templo . Naturalmente, siguieron respuestas apocalípticas al desastre. Esta sección cubrirá primero 4 Esdras y 2 Baruc . Cuarto Esdras y 2 Baruc son importantes por dos razones. Primero, buscan un Templo en el Cielo , no el eschaton. En segundo lugar, estos textos exhiben los nuevos textos finales del Templo en el judaísmo. Textos judíos como 3 Baruc comenzaron a rechazar por completo un Templo restaurado. Sin embargo, estos textos fueron considerados apócrifos por los rabinos que mantuvieron la creencia en un Tercer Templo como elemento central del judaísmo rabínico .
El apocalipsis judío de 4 Esdras es un texto contenido en el libro apócrifo 2 Esdras . El género de 4 Ezra es ficción histórica , ambientada trece años después de la destrucción babilónica de Jerusalén. El cuarto Esdras está fechado aproximadamente en el año 83 d.C., trece años después de la destrucción romana de Jerusalén. La historia sigue el período de luto de Ezra tras la caída de Jerusalén. Esdras se parece a Job en su crítica de la concesión de Dios para la caída de Jerusalén.
En el profundo estado de dolor de Ezra, conoce a una mujer que se lamenta por Jerusalén. Ezra consuela a la mujer y le dice: "Sacúdete tu gran tristeza y deja a un lado tus muchos dolores... el Altísimo te dé descanso". (4 Esdras 10:24). De repente, la mujer se transfigura en una serie de luces brillantes. Ella se transforma en la Nueva Jerusalén en reconstrucción. Como viuda afligida, convenció a Ezra de buscar consuelo en la imagen de una Nueva Jerusalén.
Cuarto Ezra tiene dos mensajes claros. Primero, no os lamentéis excesivamente por Jerusalén. Segundo, Jerusalén será restaurada como un reino celestial. Cuarto Esdras también usa el título "Altísimo" a lo largo del apocalipsis para enfatizar que el Señor una vez más reinará y residirá en Jerusalén.
El apocalipsis de 2 Baruc es una narración contemporánea de 4 Esdras. El texto también sigue la misma estructura básica de 4 Esdras: dolor similar al de Job, animosidad hacia el Señor y la rectificación de Jerusalén que conduce al consuelo de la figura de Job. Segundo Baruc es ficción histórica, escrita después de la destrucción romana pero ambientada antes de la caída de Jerusalén en manos de los babilonios.
Baruc se angustia cuando el Señor le informa del destino inminente de Jerusalén. Baruc responde con varias preguntas teológicas para Dios. Para este estudio, la pregunta de Baruc sobre el futuro de Israel y el honor del Señor es muy pertinente (2 Baruc 3:4-6). Baruc aprende que el Señor destruirá la ciudad, no al enemigo. Baruc también se entera de un Templo celestial preinmanente: "[El Templo] ya estaba preparado desde el momento en que decidí crear el paraíso". Y se lo mostré a Adán antes de que pecara." (2 Baruc 4:3). Este Templo fue creado antes de Adán, y se le mostró antes de la caída de Adán.
Dos conclusiones importantes provienen de 2 Baruc. Primero, el autor descarta las esperanzas de un Templo terrenal reconstruido. La atención se centra enteramente en el Templo celestial que fue anterior al Jardín del Edén. Esto puede ser un recurso para expresar la supremacía del Templo celestial como un santuario construido antes del Edén (la ubicación tradicional del Templo terrenal). En segundo lugar, Baruc cree que la restauración para el pueblo de Israel existe en el cielo, no en la tierra.
El apocalipsis de 3 Baruc es la anomalía entre los textos de la Nueva Jerusalén posteriores a la revuelta. A diferencia de 2 Baruc y 4 Esdras, el texto ejemplifica una tradición alternativa que carece de un templo restaurado. Como otros apocalipsis, 3 Baruc todavía llora por el Templo y vuelve a centrar a los judíos en los cielos. Sin embargo, 3 Baruc considera que, en última instancia, el Templo es innecesario. Esta medida podría ser polémica contra las obras que otorgaban al Templo una veneración excesiva. En el pasaje, un ángel viene a Baruc y lo consuela sobre Jerusalén: "¿Dónde está su Dios? Y he aquí, mientras yo lloraba y decía estas cosas, vi un ángel del Señor que venía y me decía: Entiende, oh hombre, muy amado, y no te preocupes tanto por la salvación de Jerusalén." (3 Baruc 1:3)
El tercer Baruc ciertamente está de luto por el Templo. Sin embargo, a 3 Baruc no le preocupa en última instancia la falta de un templo. Este texto va junto con Jeremías y los Oráculos Sibilinos 4 para expresar una tradición minoritaria dentro de la literatura judía. En el primer apocalipsis cristiano, el Libro del Apocalipsis coincide con esta perspectiva sobre Jerusalén. El estudio pasará ahora a las perspectivas de los primeros cristianos sobre el Templo y la respuesta apocalíptica en el Apocalipsis. [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18]
Los cristianos siempre han otorgado un significado religioso a Jerusalén como el lugar de la crucifixión de Jesús y otros eventos centrales para la fe cristiana.
En particular, la destrucción del Segundo Templo que tuvo lugar en el año 70, unas décadas después de que el cristianismo comenzara a separarse del judaísmo , fue fundamental para el naciente apocalipticismo cristiano de esa época. En el Discurso del Monte de los Olivos de los Evangelios , Jesús predice la destrucción del Templo de Herodes y promete que precederá al regreso del Hijo del Hombre , comúnmente llamado la Segunda Venida . Esta profecía de la renovación de Jerusalén por el mesías se hace eco de las de los profetas judíos. La visión de Juan de Patmos de la Nueva Jerusalén en el Libro del Apocalipsis se basa en el discurso del Monte de los Olivos y en todos los precursores históricos mencionados anteriormente.
Basado en el Libro del Apocalipsis, el premilenialismo sostiene que, después del fin de los tiempos y la segunda creación del cielo y la tierra (ver La Nueva Tierra ), la Nueva Jerusalén será el lugar terrenal donde todos los verdaderos creyentes pasarán la eternidad con Dios. Sin embargo, la Nueva Jerusalén no se limita a la escatología. Muchos cristianos ven la Nueva Jerusalén como una realidad actual, que la Nueva Jerusalén es la consumación del Cuerpo de Cristo , la Iglesia , y que los cristianos ya participan como miembros tanto de la Jerusalén celestial como de la Iglesia terrenal en una especie de doble ciudadanía. [19] De esta manera, la Nueva Jerusalén representa para los cristianos la reconciliación final y eterna de Dios y su pueblo elegido , "el fin de la peregrinación cristiana ". [19] Como tal, la Nueva Jerusalén es una concepción del Cielo, ver también Cielo (cristianismo) .
El cristianismo interpreta la ciudad como una restauración física y/o espiritual o recreación divina de la ciudad de Jerusalén . Muchos grupos cristianos también lo interpretan como una referencia a la Iglesia como la morada de los santos .
Juan de Patmos describe la Nueva Jerusalén en el Libro del Apocalipsis de la Biblia cristiana , por lo que la Nueva Jerusalén ocupa un lugar importante en la escatología y el misticismo cristianos , y también ha influido en la filosofía y la teología cristianas . Tal renovación de Jerusalén, si es una reconstrucción, es un tema importante en el judaísmo , el cristianismo y la fe baháʼí . La Jerusalén renovada lleva como lema las palabras Ad librum ( latín: "como según el libro" ) .
Muchas tradiciones basadas en las escrituras bíblicas y otros escritos de las religiones judía y cristiana, como el protestantismo y el judaísmo ortodoxo , esperan que algún día la renovación literal de Jerusalén tenga lugar en el Monte del Templo de acuerdo con varias profecías . Los dispensacionalistas creen en una Nueva Jerusalén literal que descenderá del Cielo , que será una ciudad completamente nueva de dimensiones increíbles. Otras sectas, como varias denominaciones protestantes , ramas modernistas del cristianismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el judaísmo reformista , ven la Nueva Jerusalén como figurativa, o creen que tal renovación puede haber tenido lugar ya, o que se llevará a cabo en algún otro lugar además del Monte del Templo .
Es importante distinguir entre "el campamento de los santos y la ciudad amada" de la que se habla en Apocalipsis 20:9, y la Nueva Jerusalén del capítulo 21. Apocalipsis 20:9 se refiere a una ciudad terrenal, la descripción y el propósito de que se encuentra en el libro de Ezequiel, comenzando con el capítulo 36 y terminando con el capítulo 48. Una de las diferencias más obvias es que las dimensiones de la Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 son 1,000 veces más grandes que las dimensiones de la ciudad en Ezequiel 48 ( y, en Apocalipsis 20:9). La Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 tiene 2.225 kilómetros de largo, ancho y alto. Una ciudad de estas gigantescas proporciones no puede ubicarse en la Tierra; pero, como se afirma en Apocalipsis 21, la ciudad "desciende del cielo, de Dios", presumiblemente a la "nueva tierra".
El término Nueva Jerusalén ( griego : καινὴ Ἰερουσαλήμ , romanizado : kainē Ierousalēm ) aparece dos veces en el Nuevo Testamento , en Apocalipsis versículos 3:12 y 21:2 . Una gran parte de los dos últimos capítulos del Apocalipsis trata de la visión de Juan de Patmos de la Nueva Jerusalén. Describe la Nueva Jerusalén como "'la novia, la esposa del Cordero'", donde fluye el río del Agua de la Vida ( Apocalipsis 22:1 ).
Después de que Juan presencia el cielo nuevo y la tierra nueva "que ya no tiene mar", un ángel lo lleva "en el Espíritu" a un mirador en "una montaña grande y alta" para ver la Nueva Jerusalén "descender del cielo". " La enorme ciudad baja del cielo a la Nueva Tierra . La elaborada descripción que hace Juan de la Nueva Jerusalén conserva muchas características del Jardín del Edén y del jardín del paraíso, como ríos, una forma cuadrada, un muro y el Árbol de la Vida .
Según Juan, la Nueva Jerusalén es "oro puro, como cristal claro" y su "brillo [es] como una piedra muy costosa, como piedra de jaspe cristalino ". Las calles de la ciudad también están hechas de "oro puro, como cristal transparente". La base de la ciudad está dispuesta en forma de cuadrado y rodeada por una muralla de jaspe. Dice en Apocalipsis 21:16 que la altura, la longitud y el ancho son de iguales dimensiones – como lo fue con el Lugar Santísimo en el Tabernáculo y el Primer Templo – y miden 12,000 estadios (aproximadamente 1,500 millas). Juan escribe que el muro mide 144 codos , lo cual se supone que es el espesor ya que la longitud se mencionó anteriormente. 144 codos equivalen aproximadamente a 65 metros o 72 yardas. Es importante señalar que 12 es la raíz cuadrada de 144. El número 12 era muy importante para los primeros judíos y cristianos y representaba las 12 tribus de Israel y los 12 apóstoles de Jesucristo. El número simboliza la integridad en el Apocalipsis. [20] Los cuatro lados de la Ciudad Nueva representan las cuatro direcciones cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste). De esta manera, se piensa que la Nueva Jerusalén es un lugar inclusivo, con las 12 puertas que aceptan a las 12 tribus. de Israel desde todos los rincones de la tierra.
No hay ningún edificio de templo en la Nueva Jerusalén. Dios y el Cordero son el templo de la ciudad, ya que son adorados en todas partes. Apocalipsis 22 continúa describiendo un río de agua de vida que fluye por en medio de la gran calle de la ciudad desde el Trono de Dios . El árbol de la vida crece en medio de la calle y a ambos lados del río. El árbol da doce (tipos de) frutos y da su fruto cada mes. Según Juan, "Las hojas del árbol eran para sanar (a los de todas) las naciones". Esta inclusión del árbol de la vida en la Nueva Jerusalén se remonta al Jardín del Edén. El fruto que da el árbol puede ser fruto de vida.
Juan afirma que la Nueva Jerusalén estará libre de pecado . Los siervos de Dios tendrán theosis (es decir, el poder o semejanza de Dios, es decir "a su imagen" de santidad) y "Su nombre estará en sus frentes". La noche ya no caerá, y los habitantes de la ciudad "no tendrán necesidad de lámpara ni de la luz del sol, porque el Señor Dios les alumbra". Juan termina su relato de la Nueva Jerusalén enfatizando su naturaleza eterna: "Y reinarán por los siglos de los siglos".
Tenía un muro grande y alto con doce puertas y doce ángeles a cargo de las puertas. En las puertas estaban escritos los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel . Había tres puertas a cada lado: tres al este, tres al sur, tres al norte y tres al oeste (Apocalipsis 21:12-13). Las doce puertas eran doce perlas; cada puerta estaba hecha de una sola perla (Apocalipsis 21:21a). Las puertas del muro norte llevan el nombre de Rubén , Judá y Leví ; los del muro oriental, para José , Benjamín y Dan ; los del muro sur, para Simeón , Isacar y Zabulón ; y los del muro occidental llevan el nombre de Gad , Aser y Neftalí (Ezequiel 48:31-34).
Las puertas de la Nueva Jerusalén pueden tener alguna relación con las puertas mencionadas en Enoc , capítulos 33-35, donde el profeta Enoc informa que de cada una de las cuatro "puertas celestiales - que se abren en el cielo - se vieron tres (nuevas puertas) separándose claramente (de , como si) los extremos de toda la tierra" [estaban separando cada una de las cuatro puertas en tres nuevas]. Así, las cuatro puertas fueron reemplazadas cada una por tres nuevas, totalizando doce [es decir, 3 x 4 = 12] puertas en total. [33, 3.][réf. Traducción de Laurence, Libro de Enoc .] [ cita necesaria ]
En 21:16, el ángel mide la ciudad con una vara o caña de oro, y la registra como 12.000 estadios por 12.000 estadios en la base y 12.000 estadios de altura. Generalmente se dice que un estadio mide 185 metros o 607 pies, por lo que la base tiene unas dimensiones de aproximadamente 2220 km por 2220 km o 1380 millas por 1380 millas. En el antiguo sistema de medición griego, la base de la Nueva Jerusalén habría sido igual a 144 millones de estadios cuadrados, 4,9 millones de kilómetros cuadrados o 1,9 millones de millas cuadradas (aproximadamente a medio camino entre los tamaños de Australia y la India ). Si descansara sobre la Tierra, su techo estaría dentro del límite superior de la exosfera pero fuera del límite inferior. [21] A modo de comparación, la Estación Espacial Internacional mantiene una órbita con una altitud de aproximadamente 386 km (240 millas) sobre la tierra. [22]
Es posible que el Libro del Apocalipsis se haya compuesto a finales del siglo I d.C., cerca del final del reinado de Domiciano (96 d.C.), aunque algunos lo fechan en el final del reinado del emperador Nerón Domicio (54 a 68 d.C.). . La obra está dirigida a las "siete iglesias que están en Asia" (1:4). El Apocalipsis normalmente se divide en tres secciones: el prólogo (1:1–3:22), las visiones (4:1–22:5) y el epílogo (22:6–20). Este estudio se ocupa principalmente del capítulo 21.
El autor del Apocalipsis era judío de nacimiento y cristiano creyente . El autor y los destinatarios del Apocalipsis buscan que el Señor los justifique y juzgue a los "habitantes de la tierra" por sus sufrimientos (6,10). La caída de Jerusalén, junto con las persecuciones neronianas, forman la tensión dentro del subtexto del Apocalipsis.
A lo largo del Apocalipsis, se hacen varias referencias al Templo APOCALIPSIS 3:12,7:15,11:19,14:15,16:1. Este Templo parece ser de origen celestial. Cuando llega el eschaton en APOCALIPSIS 21:1, el lector espera que el templo descienda del cielo con la Nueva Jerusalén. Apocalipsis 21 incluso contiene terminología típica de la Nueva Jerusalén que acompaña a un Templo restaurado. Se dan medidas específicas para la nueva ciudad (Ezequiel 40–48, 4Q554), y la ciudad está construida con oro, zafiros y esmeraldas (Isaías, Tobit). Además, 21:21 hace referencia a las "doce puertas". El Apocalipsis mantiene otro aspecto típico de la tradición de la Nueva Jerusalén: la reunificación de las doce tribus de Israel (Ezequiel 48:33–34, 4Q554).
El versículo 22 marca un cambio repentino y notable en la retórica apocalíptica de la Nueva Jerusalén: "No vi ningún templo en la ciudad, porque su templo es el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero". Siguiendo la tradición de 3 Baruc y 4 Oráculos Sibilinos, el Apocalipsis prevé un eschaton sin Templo. ¿Por qué el Apocalipsis ha negado repentinamente un templo escatológico? El versículo 23 arroja luz sobre esta disparidad.
El versículo 23 proclama: "Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la ilumine, porque la gloria de Dios es la luz, y su lámpara es el cordero". Para el autor del Apocalipsis, no hay necesidad de un Templo porque el Señor será la luz eterna de la Nueva Jerusalén y Jesús (el cordero) será su lámpara. Esta reinterpretación usa a Isaías para exponer su caso: "Jehová será tu luz eterna, y tu Dios será tu gloria. No se pondrá más tu sol, ni se retirará tu luna, porque Jehová será tu luz eterna". , y se acabarán vuestros días de luto." (Isaías 60:19)
El Templo queda descartado en el eschaton porque el Señor proveerá iluminación para la Nueva Jerusalén, y Cristo será la gloria para sus residentes. A partir de entonces, los cristianos creyeron que la Nueva Jerusalén ya no requería un Templo. Para los cristianos, su Señor sustituyó suficientemente al Templo .
Se descubrieron entre los Rollos del Mar Muerto cerca de Qumran , Israel , fragmentos de un rollo que describe la Nueva Jerusalén con todo detalle. El Rollo de la Nueva Jerusalén (como se le llama) parece contener una visión apocalíptica, aunque, al estar fragmentado, es difícil de categorizar. Escrito en arameo , el texto describe una gran ciudad, de forma rectangular, con doce puertas y rodeada por una larga muralla. Descripciones similares aparecen en Ezequiel 40–48 y Apocalipsis 21–22 y la comparación con el Rollo del Templo (también encontrado cerca de Qumrán) muestra muchas similitudes a pesar de que no hay vínculos literarios directos entre los dos.
Desde mediados del siglo II d.C. hasta mediados del siglo VI d.C., la antigua secta cristiana del montanismo , que se extendió por todo el Imperio Romano, esperaba que la Nueva Jerusalén descendiera a la tierra en las ciudades frigias vecinas de Pepuza y Tymion . En la antigüedad tardía , ambos lugares atraían multitudes de peregrinos de todo el Imperio Romano. Pepuza fue la sede de la iglesia montanista. El patriarca montanista residió en Pepuza . Las mujeres desempeñaron un papel emancipado en el montanismo, sirviendo como sacerdotes y también como obispos. En el siglo VI d.C., esta iglesia se extinguió.
Desde 2001, Peter Lampe de la Universidad de Heidelberg ha dirigido campañas arqueológicas anuales en Frigia, Turquía. Durante estas campañas interdisciplinarias, junto con William Tabbernee de Tulsa, Oklahoma, se descubrieron y documentaron arqueológicamente numerosos asentamientos antiguos desconocidos. Dos de ellos son los mejores candidatos hasta ahora en la búsqueda de la identificación de los dos centros sagrados del antiguo montanismo, Pepuza y Tymion , los lugares del esperado descenso de la Nueva Jerusalén. Los estudiosos habían buscado estos sitios perdidos desde el siglo XIX.
El antiguo asentamiento descubierto e identificado como Pepuza por William Tabbernee y Peter Lampe estuvo poblado continuamente desde la época helenística hasta la época bizantina. En la época bizantina perteneció a la ciudad un importante monasterio excavado en la roca. La ciudad está en el área frigia de Karahallı , cerca del pueblo de Karayakuplu ( provincia de Uşak , región del Egeo , Turquía ). El antiguo sitio de Tymion identificado por Peter Lampe se encuentra no muy lejos en el pueblo turco de Şükranje. Para los montanistas, el plano elevado entre Pepuza y Tymion era un lugar de aterrizaje ideal para la celestial Nueva Jerusalén.
La Iglesia Católica coloca a la Nueva Jerusalén en el papel escatológico que se encuentra en el Apocalipsis. El catolicismo también sostiene que la Nueva Jerusalén ya existe como una comunidad espiritual en el Cielo , la Iglesia triunfante , con una avanzada en la tierra, la Iglesia militante . Juntas, la Iglesia triunfante, la Iglesia militante y la Iglesia sufriente forman la Iglesia universal . Agustín de Hipona , Doctor de la Iglesia y Padre de la Iglesia , se inspira en el relato de Juan sobre la Nueva Jerusalén para esbozar esta visión en su obra monumental La Ciudad de Dios .
El artículo de la Enciclopedia Católica sobre el "Cielo" afirma que los católicos
Los teólogos consideran más apropiado que haya una morada especial y gloriosa, en la que los bienaventurados tengan su hogar peculiar y donde habiten habitualmente, aunque sean libres de andar por este mundo. Porque el entorno en medio del cual los bienaventurados tienen su morada debe ser acorde con su estado feliz; y la unión interna de caridad que los une en afecto debe encontrar su expresión externa en la comunidad de habitación. Al fin del mundo, la tierra junto con los cuerpos celestes serán gloriosamente transformados en parte de la morada de los bienaventurados (Apocalipsis 21). Por lo tanto, no parece haber razón suficiente para atribuir un sentido metafórico a esas numerosas declaraciones de la Biblia que sugieren una morada definida de los bienaventurados. Por lo tanto, los teólogos generalmente sostienen que el cielo de los bienaventurados es un lugar especial con límites definidos. Naturalmente, se considera que este lugar existe, no dentro de la tierra, sino, de acuerdo con las expresiones de las Escrituras, fuera y más allá de sus límites. Todos los detalles adicionales sobre su localidad son bastante inciertos. La Iglesia no ha decidido nada al respecto.
El emperador Lalibela de Etiopía construyó la ciudad de Lalibela como una nueva Jerusalén reconstruida en respuesta a la captura musulmana de Jerusalén por las fuerzas de Saladino en 1187.
La Iglesia Ortodoxa Oriental enseña que la Nueva Jerusalén es la Ciudad de Dios que descenderá del cielo en la forma descrita en el Libro del Apocalipsis (Apocalipsis). La Iglesia es un icono de la Jerusalén celestial. [23] El Monasterio de la Nueva Jerusalén en Rusia toma su nombre de la Jerusalén celestial.
La Nueva Jerusalén fue un tema importante en la colonización puritana de Nueva Inglaterra en el siglo XVII. Los puritanos se inspiraron en los pasajes del Apocalipsis sobre la Nueva Jerusalén, que interpretaron como un símbolo del Nuevo Mundo . Los puritanos se veían a sí mismos como los constructores de la Nueva Jerusalén en la tierra. Esta idea fue fundamental para el nacionalismo estadounidense . [24]
Los eclesiásticos suecos a menudo se refieren a sus organizaciones como parte o contribución a la Nueva Jerusalén, como lo explica Emanuel Swedishborg en libros como La Nueva Jerusalén y su doctrina celestial , Apocalipsis revelado y Apocalipsis explicado . Según Swedishborg, la Nueva Jerusalén descrita en la Biblia es un símbolo de una nueva dispensación que reemplazaría o restauraría el cristianismo. También según estos libros, esta Nueva Jerusalén comenzó a establecerse alrededor de 1757. Esto se debe a su creencia de que Jerusalén misma es un símbolo de la Iglesia, y por eso la Nueva Jerusalén en la Biblia es una descripción profética de una Nueva Iglesia.
En el movimiento Santo de los Últimos Días , la Nueva Jerusalén es vista como un reino físico que se construirá en América del Norte , [25] centrado en Independence, Missouri . [26] El movimiento se refiere a la Nueva Jerusalén como Sión . El fundador del movimiento, José Smith , intentó establecer esta Sión a principios de la década de 1830 y redactó un plano detallado de Sión basado en su visión de la descripción bíblica de la Nueva Jerusalén, incluidos los planos para un templo . Sin embargo, debido a la rivalidad política y militar con otros colonos de Missouri, los miembros de la religión fueron expulsados de Missouri en 1838. Posteriormente, varias denominaciones Santos de los Últimos Días establecieron su residencia allí, creyendo que será el centro del reino milenario de Dios .
Los testigos de Jehová creen que la Nueva Jerusalén está formada por cristianos ungidos que sirven en el cielo como Reyes y Sacerdotes sobre la tierra. El número de estos Reyes Sacerdotes llegará finalmente a 144.000. Esta creencia se basa en que la Nueva Jerusalén se describe como "una novia adornada para su marido" APOCALIPSIS 21:2, y esta misma "novia" luego se describe como "la esposa del Cordero" APOCALIPSIS 21:9-10. Se considera que APOCALIPSIS 14:1 representa una relación de esposa entre el Cordero y los 144.000, vinculando así la identidad de los 144.000 con la esposa del Cordero y, a su vez, también con la de la Nueva Jerusalén. [27]
La comunidad religiosa conocida colectivamente como la Sociedad de Amigos Universales que se reunió en torno al evangelista cuáquero conocido como el Amigo Universal Público a finales del siglo XVIII era una comunidad de rectitud religiosa y devoción a los ideales cristianos. En 1790, el predicador fundó una comunidad llamada (Nueva) Jerusalén, planificada como una sociedad comunal donde la rectitud prevalecería en el desierto de la región de Finger Lakes de Nueva York , en lo que hoy es la ciudad de Jerusalén, Nueva York . La sociedad se desvaneció tras la muerte de su líder.
Richard Brothers , el creador del israelismo británico , desarrolló el punto de vista de que los británicos descienden de las tribus perdidas de Israel y que, por lo tanto, la ciudad capital de Gran Bretaña debería ser remodelada como una Nueva Jerusalén para la próxima Era de la Ilustración . Supuestamente esta idea ya estaba presente en la Inglaterra del siglo XVI, y alcanzó su apogeo durante y justo después de la Primera Guerra Mundial ; Ciertos edificios, como la Catedral de San Pablo , supuestamente contienen elementos del plan en su diseño.
El bedwardismo , un movimiento religioso jamaicano activo entre 1889 y 1921, afirmaba que August Town (un suburbio de Kingston ) era la Nueva Jerusalén para el hemisferio occidental, y que Union Camp, donde se encontraba la Iglesia Bautista Libre de Alexander Bedward , era Sión. Este movimiento se vino abajo cuando Bedward fue arrestado en 1921.
El kimbanguismo , una iglesia sectaria congoleña fundada en 1921 por Simon Kimbangu , se refiere al lugar de nacimiento de Kimbangu en Nkamba, Congo (una aldea cerca de Mbanza-Ngungu ), como Nueva Jerusalén, donde supuestamente realizó milagros. Al igual que Bedward, Kimbangu fue encarcelado de por vida en el año 1921, sin embargo su movimiento continúa con muchos seguidores hasta la actualidad.
Los kimbanguistas creen que la gente de la aldea de Nkamba vio físicamente la Nueva Jerusalén descender del cielo (un edificio) en 1935, cuando el padre Simon Kimbangu estaba en prisión. El Kimbanguist ha construido este mismo diseño del edificio, llamándolo Nkamba Nueva Jerusalén, en referencia a Apocalipsis 21; tiene un río con supuesto poder curativo.
En 1853, el Reino Celestial Taiping capturó Nanjing (Nanking) durante la Rebelión Taiping contra la dinastía Qing de China y cambió el nombre de la ciudad a "Nueva Jerusalén". [28]
La Fe baháʼí considera la Nueva Jerusalén como la renovación de la religión que tiene lugar aproximadamente cada mil años y que asegura la prosperidad del mundo humano. [29] [30] Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe baháʼí, identificó la Nueva Jerusalén con su supuesta revelación (la palabra de Dios), y más específicamente con la Ley de Dios. [31] [32]
`Abdu'l-Bahá , hijo de Bahá'u'lláh, explica además que la Nueva Jerusalén que desciende del cielo no es una ciudad real que se renueva, sino la ley de Dios ya que desciende del cielo a través de una nueva revelación y es renovado. [33] Shoghi Effendi , jefe de la religión tras la muerte de 'Abdu'l-Bahá, afirmó que específicamente el libro de leyes de Bahá'u'lláh, el Kitáb-i-Aqdas , es la nueva Jerusalén. [34] [35] Bahá'u'lláh, en la Tabla del Carmelo , también afirma que la nueva Jerusalén había aparecido sobre el nuevo Monte Sión, el Monte Carmelo . [31]
El himno luterano " Jerusalén, du hochgebaute Stadt ", con letra escrita por Johann Matthäus Meyfart en 1626, describe la entrada a la Jerusalén celestial. Fue ambientada por compositores como Max Reger y Sigfrid Karg-Elert .
