En la historia de la medicina , la " medicina islámica ", también conocida como " medicina árabe ", es la ciencia de la medicina desarrollada en Oriente Medio y generalmente escrita en árabe , la lengua franca de la civilización islámica. [1] [2]
La medicina islámica adoptó, sistematizó y desarrolló el conocimiento médico de la antigüedad clásica , incluidas las principales tradiciones de Hipócrates , Galeno y Dioscórides . [3] Durante la era posclásica , la medicina de Oriente Medio fue la más avanzada del mundo, integrando conceptos de la medicina griega moderna , romana , mesopotámica y persa , así como la antigua tradición india del Ayurveda , al tiempo que realizaba numerosos avances e innovaciones. La medicina islámica, junto con el conocimiento de la medicina clásica , fue adoptada más tarde en la medicina medieval de Europa occidental , después de que los médicos europeos se familiarizaran con los autores médicos islámicos durante el Renacimiento del siglo XII . [4]
Los médicos islámicos medievales mantuvieron en gran medida su autoridad hasta el surgimiento de la medicina como parte de las ciencias naturales , a partir de la Era de la Ilustración , casi seiscientos años después de que muchas personas abrieran sus libros de texto. Algunos aspectos de sus escritos siguen siendo de interés para los médicos incluso hoy en día. [5] [ página necesaria ]
La medicina fue una parte central de la cultura islámica medieval. Este período se denominó la Edad de Oro del Islam y duró desde el siglo VIII hasta el siglo XIV. [6] La posición económica y social del paciente determinaba en gran medida el tipo de atención que buscaba y las expectativas de los pacientes variaban junto con los enfoques de los profesionales. [7]
En respuesta a las circunstancias de tiempo y lugar/ubicación, los médicos y eruditos islámicos crearon una extensa y compleja literatura médica que explora, analiza y sintetiza la teoría y la práctica de la medicina [ cita requerida ] La medicina islámica se construyó inicialmente sobre la tradición, principalmente el conocimiento teórico y práctico desarrollado en Arabia en la época de Mahoma , la medicina helenística antigua como Unani , la medicina india antigua como Ayurveda y la antigua medicina iraní de la Academia de Gundishapur . Las obras de los antiguos médicos griegos y romanos Hipócrates , [8] Galeno y Dioscórides también tuvieron un impacto duradero en la medicina de Oriente Medio. [9] La sed intelectual, la mente abierta y el vigor estaban en su punto más alto en esta era. Durante la Edad de Oro del Islam, los científicos y eruditos buscaron, sistematizaron y mejoraron el aprendizaje clásico con tal diligencia que la ciencia árabe se convirtió en la más avanzada de su época. [6] Se ha descrito a la oftalmología como la rama de la medicina más exitosa en su investigación hasta la época, y las obras de Ibn al-Haytham mantuvieron su autoridad en el campo hasta los primeros tiempos modernos. [10]
La adopción por parte de la sociedad islámica en formación de los conocimientos médicos de las civilizaciones “paganas” circundantes o recién conquistadas tuvo que justificarse como algo que estaba en consonancia con las creencias del Islam. En un principio, el estudio y la práctica de la medicina se entendían como un acto de piedad, fundado en los principios del īmān (fe) y el tawakkul (confianza). [2] [11]
El Profeta no sólo ordenó a los enfermos tomar medicinas, sino que él mismo invitó a médicos expertos para este propósito.
— La medicina del profeta de As-Suyuti, pág. 125
Las opiniones de Mahoma sobre cuestiones de salud y hábitos relacionados con la vida sana fueron recopiladas desde el principio y editadas como un corpus de escritos independiente bajo el título Ṭibb an-Nabī ("La medicina del Profeta"). En el siglo XIV, Ibn Jaldún , en su obra Muqaddimah, ofrece una breve descripción general de lo que llamó "el arte y la artesanía de la medicina", separando la ciencia de la medicina de la religión: [12]
Debes saber que el origen de todas las enfermedades se remonta a la nutrición, como dice el Profeta –¡Dios lo bendiga!– a propósito de toda la tradición médica, tal como es conocida por todos los médicos, aunque esto sea discutido por los eruditos religiosos. He aquí sus palabras: “El estómago es la casa de las enfermedades y la abstinencia es la medicina más importante. La causa de toda enfermedad es la mala digestión”.
— Ibn Jaldún, Muqaddima, V, 18
El Sahih al-Bukhari , una colección de tradiciones proféticas, o hadiz de Muhammad al-Bukhari, se refiere a una colección de opiniones de Mahoma sobre la medicina, escrita por su contemporáneo más joven Anas bin-Malik. Anas escribe sobre dos médicos que lo habían tratado mediante cauterización y menciona que el profeta quería evitar este tratamiento y había pedido tratamientos alternativos. Más tarde, hay informes del califa ʿUthmān ibn ʿAffān arreglándose los dientes con un alambre hecho de oro. También menciona que el hábito de limpiarse los dientes con un pequeño palillo de madera se remonta a tiempos preislámicos. [13]
La « medicina profética » fue raramente mencionada por los autores clásicos de la medicina islámica, pero sobrevivió en la materia médica durante algunos siglos. En su Kitāb aṣ-Ṣaydalah (Libro de los remedios) del siglo X/XI, Al-Biruni hace referencia a poemas recopilados y otras obras que tratan y comentan la materia médica de los antiguos árabes. [13]
El médico más famoso fue Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que vivió en la misma época que el profeta. Se supone que estuvo en contacto con la Academia de Gondishapur , tal vez incluso se formó allí. Se dice que una vez mantuvo una conversación con Khosrow I Anushirvan sobre temas médicos. [14]
Lo más probable es que los médicos árabes se familiarizaran con la medicina grecorromana y helenística tardía a través del contacto directo con los médicos que ejercían en las regiones recién conquistadas, en lugar de leer las obras originales o traducidas. El traslado de la capital del mundo islámico emergente a Damasco puede haber facilitado este contacto, ya que la medicina siria era parte de esa antigua tradición. Se conocen los nombres de dos médicos cristianos: Ibn Aṯāl trabajó en la corte de Muawiyah I , el fundador de la dinastía omeya . El califa abusó de su conocimiento para librarse de algunos de sus enemigos mediante el envenenamiento. Asimismo, Abu l-Ḥakam, que era responsable de la preparación de medicamentos, fue empleado por Muawiah. Su hijo, nieto y bisnieto también estaban al servicio del califato omeya y abasí . [13]
Estas fuentes dan testimonio de que los médicos de la naciente sociedad islámica ya conocían las tradiciones médicas clásicas en tiempos de los Omeyas. Es probable que el conocimiento médico llegara desde Alejandría y fuera transferido por eruditos sirios o traductores, encontrando su camino hacia el mundo islámico. [13]
La tradición médica islámica surgió durante el período medieval ( c. 650-1500) y tuvo un gran impacto en los humanos, además de sentar las bases para la medicina futura, incluida la medicina occidental moderna actual. [15] Esta tradición tuvo un impacto duradero, ya que contribuyó a la medicina europea y continúa influyendo en las prácticas médicas actuales. [15]
Muy pocas fuentes proporcionan información sobre cómo la sociedad islámica en expansión recibió algún conocimiento médico. Se supone que un médico llamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak trabajó en la escuela de medicina de Alejandría antes de unirse a la corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz . ʿUmar trasladó la escuela de medicina de Alejandría a Antioquía . [16] También se sabe que miembros de la Academia de Gondishapur viajaron a Damasco. Sin embargo, la Academia de Gondishapur permaneció activa durante la época del califato abasí. [17]
Una fuente importante de la segunda mitad del siglo VIII es el "Libro de los venenos" de Jabir ibn Hayyan . En él se citan únicamente obras anteriores en traducciones árabes, de las que disponía, entre ellas Hipócrates , Platón , Galeno , Pitágoras y Aristóteles , y también se mencionan los nombres persas de algunos fármacos y plantas medicinales.
En 825, el califa abasí Al-Ma'mun fundó la Casa de la Sabiduría ( árabe : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) en Bagdad , siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Dirigida por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq , y con el apoyo de Bizancio , se tradujeron todas las obras disponibles del mundo antiguo, incluidos Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes .
Actualmente se entiende que la medicina islámica primitiva se nutría principalmente de fuentes griegas de la Academia de Alejandría , traducidas al idioma árabe; la influencia de la tradición médica persa parece limitarse a la materia médica, aunque los médicos persas también estaban familiarizados con las fuentes griegas. [17]
Se conocen varias traducciones de algunas obras y recopilaciones de textos médicos antiguos del siglo VII. Hunayn ibn Ishaq , líder de un equipo de traductores de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, desempeñó un papel clave en lo que respecta a la traducción de todo el corpus conocido de literatura médica clásica. El califa Al-Ma'mun había enviado emisarios al emperador bizantino Teófilos , pidiéndole que le proporcionara todos los textos clásicos que tuviera disponibles. Así, los grandes textos médicos de Hipócrates y Galeno fueron traducidos al árabe, así como obras de Pitágoras , Akron de Agrigent, Demócrito , Polibos, Diógenes de Apolonia , obras médicas atribuidas a Platón , Aristóteles , Mnesiteo de Atenas , Jenócrates , Pedanio Dioscórides , Critón, Sorano de Éfeso , Arquígenes , Antilo , Rufo de Éfeso fueron traducidas de los textos originales, otras obras incluidas las de Erasistratos fueron conocidas por sus citas en las obras de Galeno. [18]
Las obras de Oribasio , médico del emperador romano Juliano , del siglo IV d. C., eran bien conocidas y fueron citadas con frecuencia en detalle por Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). Las obras de Filagrio de Epiro , que también vivió en el siglo IV d. C., solo se conocen hoy en día a partir de citas de autores árabes. Al filósofo y médico Juan el Gramático , que vivió en el siglo VI d. C., se le atribuyó el papel de comentarista de la Summaria Alexandrinorum . Se trata de una compilación de 16 libros de Galeno, pero corrompida por ideas supersticiosas. [19] Los médicos Gesio de Petra y Palladios eran igualmente conocidos por los médicos árabes como autores de la Summaria . Rhazes cita al médico romano Alejandro de Tralles (siglo VI) para apoyar su crítica a Galeno. Las obras de Aecio de Amida sólo se conocieron en tiempos posteriores, ya que no fueron citadas ni por Rhazes ni por Ibn al-Nadim , sino citadas primero por Al-Biruni en su "Kitab as-Saidana", y traducidas por Ibn al-Hammar en el siglo X. [18]
Uno de los primeros libros que se tradujo del griego al sirio y luego al árabe durante la época del cuarto califa omeya Marwan I por el erudito judío Māsarĝawai al-Basrĩ fue la compilación médica Kunnāš , de Ahron, que vivió durante el siglo VI. Más tarde, Hunayn ibn Ishaq proporcionó una mejor traducción. [13]
El médico Pablo de Egina vivió en Alejandría durante la época de la expansión árabe . Sus obras parecen haber sido utilizadas como una referencia importante por los primeros médicos islámicos, y fueron citadas con frecuencia desde Rhazes hasta Avicena . Pablo de Egina proporciona una conexión directa entre la ciencia médica helenística tardía y la islámica temprana. [18]
Los primeros médicos islámicos conocían la vida de Hipócrates y sabían que su biografía era en parte una leyenda. También sabían que vivieron varias personas que se llamaban Hipócrates y que sus obras se recopilaron bajo un único nombre: Ibn an-Nadīm ha transmitido un breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("las (diversas personas llamadas) Hipócrates"). Es posible que existieran traducciones de algunas de las obras de Hipócrates antes de que Hunayn ibn Ishaq comenzara sus traducciones, porque el historiador Al-Yaʾqūbī recopiló una lista de las obras que conocía en 872. Afortunadamente, su lista también proporciona un resumen del contenido, citas o incluso el texto completo de las obras individuales. El filósofo Al-Kindi escribió un libro titulado at-Tibb al-Buqrati (La medicina de Hipócrates), y su contemporáneo Hunayn ibn Ishāq tradujo después el comentario de Galeno sobre Hipócrates. Rhazes es el primer médico que escribió en árabe que hace un uso exhaustivo de los escritos de Hipócrates para establecer su propio sistema médico. Al-Tabari sostuvo que su compilación de enseñanzas hipocráticas ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) era un resumen más apropiado. La obra de Hipócrates fue citada y comentada durante todo el período de la medicina islámica medieval. [20]
Galeno es uno de los eruditos y médicos más famosos de la antigüedad clásica . Hoy en día, los textos originales de algunas de sus obras y los detalles de su biografía se han perdido y solo los conocemos porque fueron traducidos al árabe. [22] Jabir ibn Hayyan cita con frecuencia los libros de Galeno, que estaban disponibles en traducciones árabes tempranas. En 872 d. C., Ya'qubi se refiere a algunas de las obras de Galeno. Los títulos de los libros que menciona difieren de los elegidos por Hunayn ibn Ishāq para sus propias traducciones, lo que sugiere que deben haber existido traducciones anteriores. Hunayn menciona con frecuencia en sus comentarios sobre las obras que había traducido que consideraba que las traducciones anteriores eran insuficientes y había proporcionado traducciones completamente nuevas. Las traducciones tempranas podrían haber estado disponibles antes del siglo VIII; lo más probable es que fueran traducidas del sirio o del persa. [23]
En la medicina islámica medieval, Hunayn ibn Ishāq y su contemporáneo más joven Tabit ben-Qurra desempeñaron un papel importante como traductores y comentaristas de la obra de Galeno. También intentaron recopilar y resumir un sistema médico coherente a partir de estas obras, y añadirlo a la ciencia médica de su período. Sin embargo, a partir de Jabir ibn Hayyan en el siglo VIII, y aún más pronunciado en el tratado de Rhazes sobre la visión, las críticas a las ideas de Galeno cobraron fuerza. En el siglo X, el médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escribió: [24]
En cuanto al gran y extraordinario Galeno, ha escrito numerosas obras, cada una de las cuales sólo comprende una parte de la ciencia. Hay pasajes extensos y redundancias de pensamientos y pruebas en todas sus obras. [...] Ninguna de ellas puedo considerar [...] como completa.
— Al-Majusi, siglo X
Durante el siglo X, Ibn Wahshiyya recopiló escritos de los nabateos , que también incluían información médica. El erudito sirio Sergio de Reshaina tradujo varias obras de Hipócrates y Galeno, de quienes se han conservado las partes 6-8 de un libro farmacológico y fragmentos de otros dos libros. Hunayn ibn Ishāq ha traducido estas obras al árabe. Otra obra, todavía existente hoy en día, de un autor sirio desconocido, probablemente haya influido en los médicos que escribieron en árabe Al-Tabari [25] y Yūhannā ibn Māsawaiyh [26] .
La traducción más antigua conocida del idioma sirio es el Kunnāš del erudito Ahron (quien lo había traducido él mismo del griego), que fue traducido al árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ en el siglo VII. [Los médicos nestorianos, que hablaban siríaco, no sirio] también desempeñaron un papel importante en la Academia de Gondishapur ; sus nombres se conservaron porque trabajaban en la corte de los califas abasíes . [26]
La Academia de Gondishapur volvió a desempeñar un papel importante, guiando la transmisión del conocimiento médico persa a los médicos árabes. Fundada, según Gregorius Bar-Hebraeus , por el gobernante sasánida Shapur I durante el siglo III d. C., la academia conectó las antiguas tradiciones médicas griega e india . Los médicos árabes formados en Gondishapur pueden haber establecido contactos con la medicina islámica primitiva. El tratado Abdāl al-adwiya del médico cristiano Māsarĝawai (que no debe confundirse con el traductor M. al-Basrĩ) es de cierta importancia, ya que la frase inicial de su obra es: [27]
Éstos son los medicamentos que enseñaron los médicos griegos, indios y persas.
— Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya
En su obra Firdaus al-Hikma (El Paraíso de la Sabiduría), Al-Tabari utiliza sólo unos pocos términos médicos persas, especialmente cuando menciona enfermedades específicas, pero se mencionan una gran cantidad de medicamentos y hierbas medicinales utilizando sus nombres persas, que también han entrado en el lenguaje médico de la medicina islámica. [28] Además de al-Tabari, Rhazes rara vez utiliza términos persas, y sólo se refiere a dos obras persas: Kunnāš fārisi y al-Filāha al-fārisiya . [26]
Las obras científicas indias, por ejemplo sobre astronomía , ya fueron traducidas por Yaʿqūb ibn Ṭāriq y Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī durante los tiempos del califa abasí Al-Mansur . Bajo Harun al-Rashid , a más tardar, se realizaron las primeras traducciones de obras indias sobre medicina y farmacología. En un capítulo sobre medicina india , Ibn al-Nadim menciona los nombres de tres de los traductores: Mankah, Ibn Dahn y ʾAbdallah ibn ʾAlī. [29] Yūhannā ibn Māsawaiyh cita un libro de texto indio en su tratado sobre oftalmología.
Al-Tabarī dedica los últimos 36 capítulos de su Firdaus al-Hikmah a describir la medicina india, citando Sushruta , Charaka y el Ashtanga Hridaya ( sánscrito : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; «El óctuple corazón»), uno de los libros más importantes sobre Ayurveda, traducido entre 773 y 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita en Al-Hawi y en Kitab al-Mansuri tanto a Sushruta como a Charaka además de otros autores desconocidos para él por su nombre, cuyas obras cita como «min kitab al-Hind» , «un libro indio». [30] [31]
Meyerhof sugirió que la medicina india, al igual que la medicina persa, ha influido principalmente en la materia médica árabe , porque hay referencias frecuentes a nombres indios de medicinas a base de hierbas y fármacos que eran desconocidos para la tradición médica griega. [32] Si bien los médicos sirios transmitieron el conocimiento médico de los antiguos griegos, lo más probable es que los médicos persas, probablemente de la Academia de Gondishapur, fueran los primeros intermediarios entre la medicina india y la árabe. [31] Estudios recientes han demostrado que varios textos ayurvédicos se tradujeron al persa en el sur de Asia desde el siglo XIV hasta el período colonial. A partir del siglo XVII, muchos médicos hindúes aprendieron el idioma persa y escribieron textos médicos persas que trataban materiales médicos indios y musulmanes (Speziale 2014, 2018, 2020).
La medicina en el mundo islámico medieval a menudo estaba directamente relacionada con la horticultura . Las frutas y verduras estaban relacionadas con la salud y el bienestar, aunque se consideraba que tenían propiedades diferentes a las que dice la medicina moderna ahora. [34] El uso de la teoría humoral también es una gran parte de la medicina en este período, dando forma al diagnóstico y los tratamientos para los pacientes. Este tipo de medicina era en gran medida holística , centrada en el horario, el medio ambiente y la dieta. [35] Como resultado, la medicina era muy individualista, ya que cada persona que buscaba ayuda médica recibía un consejo diferente dependiendo no solo de su dolencia, sino también de su estilo de vida. Sin embargo, todavía había cierta conexión entre los tratamientos, ya que la medicina se basaba en gran medida en la teoría humoral, lo que significaba que cada persona necesitaba ser tratada de acuerdo con si sus humores eran calientes, fríos, melancólicos o coléricos. [36]
El uso de plantas en medicina era bastante común en esta época y la mayoría de las plantas que se usaban en medicina se asociaban con algunos beneficios y consecuencias para su uso, así como con ciertas situaciones en las que debían usarse. [34]
La autoridad de los grandes médicos y científicos de la Edad de Oro islámica ha influido en el arte y la ciencia de la medicina durante muchos siglos. Sus conceptos e ideas sobre la ética médica todavía se discuten hoy en día, especialmente en las partes islámicas de nuestro mundo. Sus ideas sobre la conducta de los médicos y la relación médico-paciente se discuten como posibles modelos a seguir para los médicos de hoy. [11] [37]
Ali ibn Musa al-Rida (765-818) es el octavo imán de los chiítas. Su tratado " Al-Risalah al-Dhahabiah " ("El tratado de oro") trata sobre las curas médicas y el mantenimiento de la buena salud, y está dedicado al califa Ma'mun . [39] En su época se lo consideraba una obra literaria importante en la ciencia de la medicina, y el tratado médico más valioso desde el punto de vista de la tradición religiosa musulmana. Se le honra con el título de "el tratado de oro" porque Ma'mun había ordenado que se escribiera con tinta dorada. [40] [41] En su obra, Al-Ridha está influenciado por el concepto de medicina humoral . [42]
La primera enciclopedia de medicina en lengua árabe [43] fue obra del científico persa Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari , Firdous al-Hikmah ( "Paraíso de la Sabiduría" ), escrita en siete partes y dedicada alrededor del año 860 al califa Al-Mutawakkil. Su enciclopedia estuvo influenciada por fuentes griegas, Hipócrates, Galeno, Aristóteles y Dioscórides. Al-Tabari, un pionero en el campo del desarrollo infantil , enfatizó los fuertes vínculos entre la psicología y la medicina, y la necesidad de la psicoterapia y el asesoramiento en el tratamiento terapéutico de los pacientes. Su enciclopedia también discutió la influencia de Sushruta y Charaka en la medicina, [44] incluida la psicoterapia. [45] [ verificación requerida ]
El médico Al-Tamimi (fallecido en el año 990) se hizo famoso por su habilidad para preparar medicamentos, especialmente la triaca , un antídoto contra los venenos. Sus obras, muchas de las cuales ya no existen, son citadas por médicos posteriores. Tomando lo que ya sabían en su momento los escritores griegos clásicos, Al-Tamimi amplió su conocimiento sobre las propiedades de las plantas y los minerales, convirtiéndose en un vanguardista en su campo. [46]
'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (fallecido en 994 d. C.), también conocido como Haly Abbas, fue famoso por el Kitab al-Maliki, traducido como el Libro completo del arte médico y, más tarde, más conocido como El libro real . Considerado una de las grandes obras clásicas de la medicina islámica, estaba libre de ideas mágicas y astrológicas y se pensaba que representaba el galenismo de la medicina árabe en su forma más pura. Este libro fue traducido por Constantino y se utilizó como libro de texto de cirugía en las escuelas de toda Europa. El Libro real ha mantenido el mismo nivel de fama que el Canon de Avicena a lo largo de la Edad Media y en la época moderna. Una de las mayores contribuciones que hizo Haly Abbas a la ciencia médica fue su descripción de la circulación capilar que se encuentra en el Libro real. [2]
Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) (nacido en 865) fue uno de los científicos más versátiles de la Edad de Oro islámica. Médico, alquimista y filósofo nacido en Persia, es más famoso por sus obras médicas, pero también escribió obras botánicas y zoológicas, así como libros sobre física y matemáticas. Su trabajo fue muy respetado por los médicos y científicos del siglo X y XI al-Biruni y al-Nadim , quienes registraron información biográfica sobre al-Razi y compilaron listas y proporcionaron comentarios sobre sus escritos. Muchos de sus libros fueron traducidos al latín y siguió siendo una de las autoridades indiscutibles en la medicina europea hasta bien entrado el siglo XVII.
En teoría médica, al-Razi se basó principalmente en Galeno , pero su particular atención al caso individual, subrayando que cada paciente debe ser tratado individualmente, y su énfasis en la higiene y la dieta reflejan las ideas y conceptos de la escuela empírica hipocrática . Rhazes consideró la influencia del clima y la estación en la salud y el bienestar, se ocupó de que siempre hubiera aire limpio y una temperatura apropiada en las habitaciones de los pacientes, y reconoció el valor de la prevención, así como la necesidad de un diagnóstico y pronóstico cuidadosos. [47] [48]
Al principio de una enfermedad, escoja remedios que no debiliten las fuerzas del paciente. [...] Cuando un cambio de nutrición sea suficiente, no utilice medicamentos, y cuando los medicamentos individuales sean suficientes, no utilice medicamentos compuestos.
— Al-Razi
El kitab-al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , latinizado: El libro completo de medicina , Continens Liber , La vida virtuosa ) fue una de las obras más grandes de al-Razi, una colección de notas médicas que hizo a lo largo de su vida en forma de extractos de sus lecturas y observaciones de su propia experiencia médica. [49] [50] [51] [52] En su forma publicada, consta de 23 volúmenes. Al-Razi cita obras griegas, sirias, indias y árabes anteriores, y también incluye casos médicos de su propia experiencia. Cada volumen trata sobre partes o enfermedades específicas del cuerpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisó el al-Hawi en su propio libro Kamil as-sina'a :
[En Al-Hawi] se refiere a todo lo que es importante para un médico para mantener la salud y tratar la enfermedad por medio de medicamentos y dieta. Describe los signos de la enfermedad y no omite nada que sería necesario para cualquiera que quiera aprender el arte de curar. Sin embargo, no habla de temas físicos, sobre la ciencia de los elementos, temperamentos y humores, ni describe la estructura de los órganos o los [métodos de] cirugía. Su libro carece de estructura y consecuencia lógica, y no demuestra el método científico. […] En su descripción de cada enfermedad, sus causas, síntomas y tratamiento, describe todo lo que es conocido por todos los médicos antiguos y modernos desde Hipócrates y Galeno hasta Hunayn ibn Ishaq y todos los que vivieron entre ellos, sin dejar nada fuera de todo lo que cada uno de ellos ha escrito, anotando cuidadosamente todo esto en su libro, de modo que finalmente todas las obras médicas están contenidas en su propio libro.
— al-Majusi, Kamil as-sina'a , trad. Leclerc, vol. I, págs. 386-387
Al-Hawi siguió siendo un libro de texto autorizado sobre medicina en la mayoría de las universidades europeas, considerado hasta el siglo XVII como la obra más completa jamás escrita por un científico médico. [53] Fue traducido por primera vez al latín en 1279 por Faraj ben Salim , un médico de origen judío siciliano empleado por Carlos de Anjou .
El Al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) fue dedicado al « príncipe samánida Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gobernador de Rayy ». [54] [55] El libro contiene una enciclopedia completa de medicina en diez secciones. Las primeras seis secciones están dedicadas a la teoría médica y tratan sobre anatomía, fisiología y patología, materia médica, cuestiones de salud, dietética y cosmética. Las cuatro partes restantes describen la cirugía, la toxicología y la fiebre. [56] La novena sección, una discusión detallada de las patologías médicas organizadas por partes del cuerpo, circuló en traducciones latinas autónomas como el Liber Nonus . [55] [57]
'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre al-Mansuri en su libro Kamil as-sina'a :
En su libro titulado "Kitab al-Mansuri", Al-Razi resume todo lo que concierne al arte de la medicina y no descuida ninguno de los aspectos que menciona. Sin embargo, todo lo hace de forma muy resumida, en función del objetivo que se ha fijado.
— al-Majusi, Kamil as-sina'a , trad. Leclerc, vol. I, pág. 386
El libro fue traducido por primera vez al latín en 1175 por Gerardo de Cremona . Bajo varios títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") fue impreso en Venecia en 1490, [58] 1493, [59] y 1497. [60] [61] Entre los muchos comentaristas europeos del Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseó la obra de al-Razi en sus "Paraphrases in nonum librum Rhazae" , que se publicó por primera vez en Lovaina en 1537. [62]
Otra obra de al-Razi es el Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Este libro trata sobre los tratamientos y curas de enfermedades y dolencias a través de la dieta. Se cree que fue escrito para la clase noble, conocida por su comportamiento glotón y que frecuentemente enfermaba de enfermedades estomacales.
Hasta el descubrimiento de la obra anterior de Tabit ibn Qurra, el tratado de al-Razi sobre la viruela y el sarampión se consideraba la monografía más antigua sobre estas enfermedades infecciosas. Su descripción cuidadosa de los síntomas iniciales y el curso clínico de las dos enfermedades, así como los tratamientos que sugiere basándose en la observación de los síntomas, se considera una obra maestra de la medicina islámica. [63]
Otras obras incluyen Una disertación sobre las causas de la coriza que ocurre en la primavera cuando las rosas desprenden su aroma , un tratado en el que al-Razi discutió por qué uno contrae coriza o resfriado común al oler rosas durante la temporada de primavera, [53] y Bur'al Sa'a ( Cura instantánea ) en el que nombró medicamentos que curaban instantáneamente ciertas enfermedades. [53]
Ibn Sina , más conocido en Occidente como Avicena , fue un erudito y médico persa de los siglos X y XI. Fue conocido por sus obras científicas, pero especialmente por sus escritos sobre medicina. [64] Se le ha descrito como el "padre de la medicina moderna temprana". [65] A Ibn Sina se le atribuyen muchas observaciones y descubrimientos médicos variados, como reconocer el potencial de transmisión aérea de enfermedades, proporcionar información sobre muchas afecciones psiquiátricas, recomendar el uso de fórceps en partos complicados por sufrimiento fetal, distinguir la parálisis facial central de la periféricay describir la infección por gusano de Guinea y la neuralgia del trigémino . [66] Se le atribuye la escritura de dos libros en particular: su más famoso, al-Canon fi al Tibb ( El canon de la medicina ), y también El libro de la curación . Sus otras obras cubren temas que incluyen angelología , medicamentos para el corazón y tratamiento de enfermedades renales. [64]
La medicina de Avicena se convirtió en la representante de la medicina islámica principalmente a través de la influencia de su famosa obra al-Canon fi al Tibb ( El canon de la medicina ). [64] El libro se utilizó originalmente como libro de texto para instructores y estudiantes de ciencias médicas en la escuela de medicina de Avicena. [64] El libro está dividido en cinco volúmenes: el primer volumen es un compendio de principios médicos, el segundo es una referencia para medicamentos individuales, el tercero contiene enfermedades específicas de órganos, el cuarto analiza enfermedades sistémicas así como una sección de medidas de salud preventivas, y el quinto contiene descripciones de medicamentos compuestos. [66] El Canon fue muy influyente en las escuelas de medicina y en los escritores médicos posteriores. [64]
Ibn Buṭlān , también conocido como Yawānīs al-Mukhtār ibn al-Ḥasan ibn ʿAbdūn al-Baghdādī, fue un médico árabe que estuvo activo en Bagdad durante la Edad de Oro islámica . [67] Es conocido como autor del Taqwim al-Sihhah ( El mantenimiento de la salud تقويم الصحة), en Occidente, más conocido por sutraducción latinizada , Tacuinum Sanitatis (a veces Taccuinum Sanitatis ). [68]
La obra trataba cuestiones de higiene , dietética y ejercicio . Destacaba los beneficios de la atención regular al bienestar físico y mental personal. Se cree que la continua popularidad y publicación de su libro hasta el siglo XVI es una demostración de la influencia que tuvo la cultura árabe en la Europa moderna temprana . [67] [69]
Entre sus otros trabajos se incluyen libros como:
Se afirma que Ibn al-Nafis realizó un avance importante en el conocimiento de la anatomía y fisiología humana , pero es dudoso que esto se haya descubierto mediante la disección humana porque "al-Nafis nos dice que evitó la práctica de la disección debido a la sharia y su propia 'compasión' por el cuerpo humano". [71] [72]
Se creía que el movimiento de la sangre a través del cuerpo humano se conocía gracias al trabajo de los médicos griegos. [73] Sin embargo, existía la cuestión de cómo fluía la sangre desde el ventrículo derecho del corazón al ventrículo izquierdo, antes de ser bombeada al resto del cuerpo. [73] Según Galeno , en el siglo II, la sangre llegaba al ventrículo izquierdo a través de pasajes invisibles en el tabique. [73] De alguna manera, Ibn al-Nafis, un médico sirio del siglo XIII, encontró que la afirmación anterior sobre el flujo sanguíneo del ventrículo derecho al izquierdo era falsa. [73] Ibn al-Nafis descubrió que el tabique ventricular era impenetrable, carente de cualquier tipo de pasajes invisibles, lo que demuestra que las suposiciones de Galeno eran falsas. [73] Ibn al-Nafis descubrió que la sangre del ventrículo derecho del corazón se transporta hacia el izquierdo a través de los pulmones. [73] Este descubrimiento fue una de las primeras descripciones de la circulación pulmonar , [73] aunque sus escritos sobre el tema sólo fueron redescubiertos en el siglo XX, [74] y fue el descubrimiento independiente posterior de William Harvey el que lo trajo a la atención general. [75]
Según los antiguos griegos , la visión se consideraba un espíritu visual que emanaba de los ojos y que permitía percibir un objeto. [73] El científico iraquí del siglo XI Ibn al-Haytham , también conocido como Al-hazen en latín , desarrolló un concepto radicalmente nuevo de la visión humana. [73] Ibn al-Haytham adoptó un enfoque sencillo hacia la visión al explicar que el ojo era un instrumento óptico. [73] La descripción de la anatomía del ojo lo llevó a formar la base de su teoría de la formación de imágenes, que se explica a través de la refracción de los rayos de luz que pasan entre dos medios de diferentes densidades. [73] Ibn al-Haytham desarrolló esta nueva teoría sobre la visión a partir de investigaciones experimentales. [73] En el siglo XII, su Libro de Óptica fue traducido al latín y continuó siendo estudiado tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVII. [73]
Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un famoso médico de Mosul, Irak, describió la fisiología del estómago de un león vivo en su libro al-Quadi wa al-muqtadi . [76] Escribió:
Cuando la comida entra en el estómago, especialmente cuando es abundante, el estómago se dilata y sus capas se estiran... los espectadores pensaron que el estómago era bastante pequeño, así que procedí a verter jarra tras jarra en su garganta... la capa interna del estómago distendido se volvió tan lisa como la capa peritoneal externa. Luego abrí el estómago y dejé salir el agua. El estómago se encogió y pude ver el píloro... [76]
Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observó la fisiología del estómago de un león vivo en 959. Esta descripción precedió a William Beaumont por casi 900 años, lo que convirtió a Ahmad ibn al-Ash'ath en la primera persona en iniciar eventos experimentales en fisiología gástrica. [76]
Según Galeno , en su obra titulada De ossibus ad tirones , la mandíbula inferior consta de dos partes, lo que se demuestra por el hecho de que se desintegra en el medio cuando se cocina. Abd al-Latif al-Baghdadi , durante una visita a Egipto , encontró muchos restos óseos de quienes habían muerto de hambre cerca de El Cairo . Examinó los esqueletos y estableció que la mandíbula consta de una sola pieza, no de dos como Galeno había enseñado. [77] Escribió en su obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al-Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , o "Libro de instrucción y admonición sobre las cosas vistas y los eventos registrados en la tierra de Egipto": [77]
Todos los anatomistas están de acuerdo en que el hueso de la mandíbula inferior consta de dos partes unidas entre sí por el mentón. [...] La inspección de esta parte de los cadáveres me convenció de que el hueso de la mandíbula inferior es uno solo, sin articulación ni sutura. He repetido la observación un gran número de veces, en más de doscientas cabezas [...] He sido asistido por varias personas diferentes, que han repetido el mismo examen, tanto en mi ausencia como ante mis ojos.
— Abd al-Latif al-Baghdadi, Relación de Egipto, c. 1200 d. C.
El descubrimiento de Al-Baghdadi no recibió mucha atención de sus contemporáneos, porque la información se encuentra más bien oculta en el relato detallado de la geografía, la botánica y los monumentos de Egipto, así como de la hambruna y sus consecuencias. Nunca publicó sus observaciones anatómicas en un libro aparte, como había sido su intención. [77]
El sistema actual de educación médica tiende a ignorar y descuidar ciertos períodos de la medicina, uno de los cuales es la historia de la medicina islámica. [78] El Instituto Internacional de Medicina Islámica se ha creado para difundir la historia y el conocimiento de la medicina islámica en América del Norte. Revivir las antiguas tradiciones de la medicina islámica podría ser muy beneficioso en la práctica diaria. [78]
Las contribuciones médicas realizadas por el Islam medieval incluyeron el uso de plantas como un tipo de remedio o medicina. Los médicos islámicos medievales usaban sustancias naturales como fuente de drogas medicinales, incluyendo Papaver somniferum Linnaeus, amapola y Cannabis sativa Linnaeus, cáñamo . [79] En la Arabia preislámica, no se conocían ni la amapola ni el cáñamo. [79] El cáñamo se introdujo en los países islámicos en el siglo IX desde la India a través de Persia y la cultura griega y la literatura médica. [79] El griego, Dioscórides , [80] quien según los árabes es el mayor botánico de la antigüedad, recomendaba semillas de cáñamo para "apagar la genitura" y su jugo para los dolores de oído. [79] Ali al-Ruhawi creía que un médico debe ser un botánico y comprender las características farmacológicas de las diversas partes morfológicas. A partir de 800 y durante más de dos siglos, el uso de la amapola se limitó al ámbito terapéutico. [79] Sin embargo, las dosis a menudo excedían las necesidades médicas y se usaban repetidamente a pesar de lo que se recomendaba originalmente. Yuhanna b. Masawayh prescribía amapola para aliviar el dolor de los ataques de cálculos biliares , para la fiebre , la indigestión , los dolores de ojos, cabeza y muelas, la pleuresía y para inducir el sueño. [79] Aunque la amapola tenía beneficios medicinales, Ali al-Tabari explicó que el extracto de hojas de amapola era letal y que los extractos y el opio debían considerarse venenosos. [79]
El desarrollo y crecimiento de los hospitales en la antigua sociedad islámica expandió la práctica médica a lo que actualmente se conoce como cirugía. Los procedimientos quirúrgicos eran conocidos por los médicos durante el período medieval debido a textos anteriores que incluían descripciones de los procedimientos. [81] La traducción de publicaciones médicas preislámicas fue un elemento fundamental para los médicos y cirujanos con el fin de expandir la práctica. La cirugía era poco común entre los médicos y otros afiliados médicos debido a una tasa de éxito muy baja, a pesar de que los registros anteriores proporcionaban resultados favorables para ciertas operaciones. [81] Hubo muchos tipos diferentes de procedimientos realizados en el Islam antiguo, especialmente en el área de la oftalmología.
La sangría y la cauterización eran técnicas muy utilizadas por los médicos en la antigua sociedad islámica como terapia para tratar a los pacientes. Estas dos técnicas se practicaban comúnmente debido a la amplia variedad de enfermedades que trataban. La cauterización, un procedimiento utilizado para quemar la piel o la carne de una herida, se realizaba para prevenir la infección y detener el sangrado profuso. Para realizar este procedimiento, los médicos calentaban una varilla de metal y la utilizaban para quemar la carne o la piel de una herida. Esto hacía que la sangre de la herida se coagulara y, finalmente, la cicatrizara. [82]
La sangría, la extracción quirúrgica de sangre, se utilizaba para curar a un paciente de malos "humores" considerados perjudiciales para la salud. [82] Un flebotomista que realizaba la sangría a un paciente drenaba la sangre directamente de las venas. La ventosaterapia "húmeda" , una forma de sangría, se realizaba haciendo una pequeña incisión en la piel y extrayendo sangre aplicando una ventosa calentada. El calor y la succión de la ventosa hacían que la sangre subiera a la superficie de la piel para ser drenada. La "ventosaterapia seca", la colocación de una ventosa calentada (sin una incisión) en un área particular del cuerpo de un paciente para aliviar el dolor, la picazón y otras dolencias comunes, también se utilizaba. [82] Aunque estos procedimientos parecen relativamente fáciles de realizar para los flebotomistas, hubo casos en los que tuvieron que pagar una compensación por causar lesiones o la muerte a un paciente debido a un descuido al hacer una incisión. Tanto la ventosaterapia como la flebotomía se consideraban útiles cuando un paciente estaba enfermo. [82]
Para evaluar la seguridad de los medicamentos a base de hierbas, se realizan ciertos ensayos clínicos y experimentos para garantizar la seguridad de los medicamentos en los seres humanos. Algunos métodos, como los métodos in vivo e in vitro , son algunos de los primeros pasos en la evaluación de un medicamento. [83] Estos procesos utilizan modelos animales y se han desarrollado de manera que imiten las condiciones humanas para ver cuáles son realmente los efectos de los medicamentos a base de hierbas. [83]
La cirugía era importante en el tratamiento de pacientes con complicaciones oculares como el tracoma y las cataratas . Una complicación común de los pacientes con tracoma es la vascularización del tejido que invade la córnea del ojo, que los antiguos médicos islámicos creían que era la causa de la enfermedad. La técnica utilizada para corregir esta complicación se hacía quirúrgicamente y hoy se conoce como peritomía . Este procedimiento se realizaba "empleando un instrumento para mantener el ojo abierto durante la cirugía, una serie de ganchos muy pequeños para levantarlo y un bisturí muy fino para la escisión". [82] Una técnica similar en el tratamiento de las complicaciones del tracoma, llamada pterigión , se utilizaba para eliminar la parte de forma triangular de la conjuntiva bulbar sobre la córnea. Esto se hacía levantando el crecimiento con pequeños ganchos y luego cortándolo con una pequeña lanceta. Ambas técnicas quirúrgicas eran extremadamente dolorosas para el paciente y complicadas para el médico o sus asistentes. [82]
En la literatura islámica medieval, se creía que las cataratas eran causadas por una membrana o líquido opaco que se encontraba entre el cristalino y la pupila. El método para tratar las cataratas en el Islam medieval (conocido en inglés como couching ) se conocía a través de traducciones de publicaciones anteriores sobre la técnica. [82] Se hacía una pequeña incisión en la esclerótica con una lanceta y luego se insertaba una sonda y se usaba para deprimir el cristalino, empujándolo hacia un lado del ojo. Una vez finalizado el procedimiento, se lavaba el ojo con agua salada y luego se vendaba con un algodón empapado en aceite de rosas y claras de huevo. Después de la operación, existía la preocupación de que la catarata, una vez empujada hacia un lado, volviera a ascender, por lo que se les indicaba a los pacientes que se acostaran boca arriba durante varios días después de la cirugía. [82]
Tanto en la sociedad moderna como en la sociedad islámica medieval, la anestesia y la antisepsia son aspectos importantes de la cirugía. Antes del desarrollo de la anestesia y la antisepsia, la cirugía se limitaba a fracturas, dislocaciones, lesiones traumáticas que resultaban en amputación y trastornos urinarios u otras infecciones comunes. [82] Los antiguos médicos islámicos intentaban prevenir infecciones cuando realizaban procedimientos para un paciente enfermo, por ejemplo lavando al paciente antes de un procedimiento; de manera similar, después de un procedimiento, la zona a menudo se limpiaba con "vino, vino mezclado con aceite de rosas, aceite de rosas solo, agua salada o agua con vinagre", que tienen propiedades antisépticas. [82] Varias hierbas y resinas, incluido el incienso, la mirra, la casia y miembros de la familia del laurel, también se usaban para prevenir infecciones, aunque es imposible saber exactamente cuán efectivos eran estos tratamientos en la prevención de la sepsis. Los usos analgésicos del opio se conocían desde la antigüedad; otros medicamentos, como "beleño, cicuta, hierba mora soporífera, semillas de lechuga", también eran utilizados por los médicos islámicos para tratar el dolor. Se sabía que algunas de estas drogas, especialmente el opio, causaban somnolencia, y algunos estudiosos modernos han sostenido que se utilizaban para hacer que una persona perdiera el conocimiento antes de una operación, como lo haría un anestésico moderno. Sin embargo, no hay ninguna referencia clara a tal uso antes del siglo XVI. [82]
Los eruditos islámicos introdujeron el cloruro de mercurio para desinfectar heridas. [84]
Médicos como al-Razi escribieron sobre la importancia de la moralidad en la medicina, y pueden haber presentado, junto con Avicena e Ibn al-Nafis , el primer concepto de ética o "filosofía práctica" en la medicina islámica. [37] Al-Razi escribió su tratado "Kitab al-tibb al-ruhani", también conocido como "Libro sobre la física espiritual", sobre ética popular. [85] Creía que era importante no sólo que el médico fuera un experto en su campo, sino también un modelo a seguir. Sus ideas sobre la ética médica se dividían en tres conceptos: la responsabilidad del médico hacia los pacientes y hacia sí mismo, y también la responsabilidad de los pacientes hacia los médicos. [86]
La obra árabe más antigua que se conserva sobre ética médica es Adab al-Tabib ( árabe : أدب الطبيب , romanizado : Adab aț-Ṭabīb , « Moral del médico» o « Deontología médica práctica») de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi y se basó en las obras de Hipócrates y Galeno. [87] Aunque cabe mencionar que, a diferencia de Hipócrates, Galeno no propuso un código de ética médica definido. La moral del médico fue el comentario introductorio de al-Ruhawi para elevar la práctica de la medicina con el fin de ayudar a los enfermos y conseguir la ayuda de Dios en su apoyo. [85] Cita a Hipócrates diciendo que las artes médicas implican tres factores: la enfermedad, el paciente y el médico. El libro constaba de veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica. [85] En el primer capítulo de su libro, al-Ruhawi declaró que la verdad es más importante para los médicos que siguen la ética racional y los preceptos médicos. [85] Al-Ruhawi consideraba a los médicos como "guardianes de almas y cuerpos", e insistía en que utilizaran la etiqueta médica adecuada para una ética médica sólida y no ignoraran los matices teóricos. En tiempos preislámicos, existían problemas de falta de un elemento de lucha y conflicto para resolver las dificultades éticas. Al-Ruhawi ayudó a salvar esta brecha.
La ética médica islámica se puede descubrir como dos tipos de temas, la literatura Adab y la tradición legal islámica clásica. [88] Con la literatura Adab, su principal línea de acción es promover principalmente las virtudes y la moral universales que existen. Su principal objetivo es promover la importancia de los comportamientos éticos, las buenas maneras y la etiqueta social que luego se pueden aplicar internamente a todos los seres humanos que existen sin importar cuál sea su origen religioso o incluso el origen cultural del que provengan. [88] Debido a esto, la literatura Adab es muy universal y atrae a una amplia variedad de religiones y antecedentes culturales. Por otro lado, con las tradiciones legales islámicas, se puede rastrear y basar en las leyes islámicas y la jurisprudencia. [88] La tradición legal islámica a menudo se trae y se utiliza cuando hay ciertos dilemas éticos que deben abordarse. Estos pueden ser cosas como cuestiones biomédicas y las tradiciones legales islámicas están estrechamente relacionadas con la ética y las leyes médicas islámicas. [88]
Durante la era islámica temprana se desarrollaron muchos hospitales . Se llamaban Bimaristan o Dar al-Shifa , palabras persas y árabes que significan "casa [o lugar] de los enfermos" y "casa de curación", respectivamente. [89] La idea de que un hospital es un lugar para el cuidado de los enfermos fue tomada de los primeros califas. [90] El bimaristan se ve ya en la época de Mahoma , y la mezquita del Profeta en la ciudad de Medina celebró el primer servicio hospitalario musulmán en su patio. [91] Durante la Ghazwah Khandaq (la Batalla de la Trinchera ), Mahoma se encontró con soldados heridos y ordenó que se armara una tienda de campaña para brindar atención médica. [91] Con el tiempo, los califas y gobernantes ampliaron los bimaristans itinerantes para incluir médicos y farmacéuticos.
Al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik se le atribuye a menudo la construcción del primer bimaristán en Damasco en el año 707 d. C. [92] El bimaristán contaba con un personal de médicos asalariados y un dispensario bien equipado. [91] Trataba a los ciegos, leprosos y otras personas discapacitadas, y también separaba a los pacientes con lepra del resto de enfermos. [91] Algunos consideran que este bimaristán no es más que un leprosorio porque solo segregaba a los pacientes con lepra. [92] El primer hospital islámico verdadero se construyó durante el reinado del califa Harun al-Rashid (786-809 d. C.). [90] El califa invitó al hijo del médico jefe, Jabril ibn Bukhtishu , a dirigir el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente alcanzó fama y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad. [90] [93]
A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se adquirieron características específicas. Los bimaristanes eran seculares. Atendían a todas las personas independientemente de su raza, religión, ciudadanía o género. [90] Los documentos del Waqf establecían que nadie debía ser rechazado. [91] El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. [91] No había límite de tiempo que un paciente podía pasar internado; [92] los documentos del Waqf establecían que el hospital estaba obligado a mantener a todos los pacientes hasta que se recuperaran por completo. [90] Los hombres y las mujeres eran admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. [90] [91] Las salas separadas se dividían a su vez en enfermedades mentales, enfermedades contagiosas, enfermedades no contagiosas, cirugía, medicina y enfermedades oculares. [91] [92] Los pacientes eran atendidos por enfermeras y personal del mismo sexo. [92] Cada hospital contenía una sala de conferencias, cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. [92] [94] A menudo se utilizaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes. [92]
El hospital no era sólo un lugar para tratar a los pacientes: también servía como escuela de medicina para educar y formar a los estudiantes. [91] La preparación científica básica se aprendía a través de tutores privados, autoaprendizaje y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros en mantener registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico. [91] Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros de los pacientes, que luego eran editados por los médicos y referenciados en futuros tratamientos. [92]
Durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí . [92] En el año 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [94] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y prohibiera a los médicos ejercer hasta que aprobaran un examen. [92] [94] A partir de este momento, los exámenes de licencia fueron obligatorios y solo los médicos calificados pudieron ejercer la medicina. [92] [94]
Las culturas islámicas medievales tenían diferentes vías para enseñar medicina antes de tener institutos estandarizados y regulados. Al igual que el aprendizaje en otros campos en ese momento, muchos médicos aspirantes aprendieron de la familia y del aprendizaje hasta que se utilizaron los majlises, la formación hospitalaria y, finalmente, las madrasas. Hay algunos ejemplos de autoeducación como el de Ibn Sīnā, pero los estudiantes generalmente habrían sido instruidos por un médico con conocimientos de teoría y práctica. Los alumnos normalmente encontraban un maestro que fuera pariente, o no pariente, que generalmente se ofrecía a cambio de una tarifa. Aquellos que fueron aprendices por sus parientes a veces dieron lugar a famosas genealogías de médicos. La familia Bukhtīshū es famosa por trabajar para los califas de Bagdad durante casi tres siglos. [81]
Antes del cambio de milenio, los hospitales se convirtieron en un centro popular para la educación médica, donde los estudiantes eran entrenados directamente por un médico en ejercicio. Fuera del hospital, los médicos enseñaban a los estudiantes en conferencias, o "majlises", en mezquitas, palacios o lugares de reunión públicos. Al-Dakhwār se hizo famoso en todo Damasco por sus majlises y finalmente supervisó a todos los médicos de Egipto y Siria. [81] Se convertiría en el primero en establecer lo que se describiría como una "escuela de medicina" en el sentido de que su enseñanza se centraba únicamente en la medicina, a diferencia de otras escuelas que enseñaban principalmente fiqh. Se inauguró en Damasco el 12 de enero de 1231 y hay registros de que existió al menos hasta 1417. Esto siguió las tendencias generales de institucionalización de todos los tipos de educación. Incluso con la existencia de la madrasa, los alumnos y los maestros a menudo participaban en alguna variedad de todas las formas de educación. Los estudiantes normalmente estudiaban por su cuenta, escuchaban a los maestros en los majlis, trabajaban con ellos en los hospitales y, finalmente, estudiaban en las madrasas cuando se creaban. [81] Todo esto condujo finalmente al proceso de estandarización y revisión de la educación médica.
En el año 639 d. C., los musulmanes conquistaron y tomaron el control de la ciudad persa de Jundi-Shapur . A pesar de que la ciudad fue tomada, la mayoría de los hospitales y universidades que existían se dejaron intactos para su uso posterior. [95] Las escuelas de medicina islámicas se construyeron más tarde según los patrones que existían previamente y la educación médica se tomó muy en serio en lo que respecta al plan de estudios y la formación clínica que existían.
La medicina islámica había desarrollado los " Bimaristans " o más conocidos como los hospitales, estaban muy bien desarrollados por lo eficientes que eran y por lo avanzados que eran sus sistemas. [95] Estos hospitales servían al público sin cargo y sin discriminación también, eran avanzados en la forma en que operaban, separando a hombres y mujeres y teniendo diferentes salas para diferentes tipos de enfermedades.
El nacimiento de la farmacia como una profesión independiente y bien definida fue establecido a principios del siglo IX por eruditos musulmanes. La tradición farmacológica islámica fue el resultado de los centros intelectuales mesopotámicos que apoyaban el intercambio de ideas. Las influencias de la India y del Lejano Oriente se abrieron paso hasta Mesopotamia a través de las rutas comerciales. Mesopotamia abarca la mayor parte del actual Irak, que más tarde se convirtió en el Imperio sasánida . Los persas preservaron las ideas griegas que se filtraron en la farmacología islámica. La farmacología en los imperios islámicos se caracterizaba por todas las sustancias aplicadas al cuerpo humano. Se utilizaban medicamentos, alimentos, bebidas, cosméticos y perfumes por sus propiedades medicinales. Los medicamentos consistían en sustancias derivadas de plantas que se originaron en varias regiones de Asia. Los agentes farmacológicos se empleaban como tratamientos basados en su eficacia para mantener el equilibrio del cuerpo humano. Al médico griego Hipócrates se le atribuye la categorización de la enfermedad como un desequilibrio de las cualidades abstractas frío, caliente, seco y húmedo. Se proscribía una dieta como tratamiento para el desequilibrio para restablecer el equilibrio. [96]
Al-Biruni afirma que "la farmacia se independizó de la medicina como el lenguaje y la sintaxis están separados de la composición, el conocimiento de la prosodia de la poesía y la lógica de la filosofía, porque [la farmacia] es una ayuda [de la medicina] más que un sirviente". Sabur Ibn Sahl fue un médico (fallecido en 869) que escribió el primer texto sobre farmacia en su libro Aqrabadhin al-Kabir . Fuertemente influenciado por Dioscórides, se cree que su libro fue escrito después de la Materia Médica de Dioscórides . El aclamado herbolario griego Dioscórides trabajó junto al médico griego Galeno para categorizar los agentes farmacológicos. El médico andalusí Ibn Juljul sistematizó sustancias de la India, el sudeste asiático o las tierras del océano Índico. La categorización de las sustancias se organizó aún más en función de su transmisión al imperio islámico. Los orígenes consistieron en origen griego, indio o iraní. El conocimiento de las propiedades medicinales de las sustancias fue resultado del imperio sasánida preislámico y de la cultura piropersa que enfatizaba las actividades farmacológicas. La farmacia islámica logró la implementación de un método sistemático para identificar sustancias en función de sus atributos medicinales. Además, Sabur también escribió otros tres libros: Una refutación del libro de Hunayn sobre la diferencia entre la dieta y la medicina laxante; Un tratado sobre el sueño y la vigilia; y Sustitución de un fármaco por otro . Aunque sus obras no fueron impuestas por las autoridades gubernamentales, fueron ampliamente aceptadas en los círculos médicos. [97] La rama de la farmacología fue el resultado de la continuidad y expansión de las civilizaciones preexistentes.
Durante el período medieval, los tratados hipocráticos se hicieron ampliamente utilizados por los médicos medievales, debido a la forma práctica de los tratados, así como a su accesibilidad para los médicos en ejercicio medievales. [98] Los tratados hipocráticos de ginecología y obstetricia eran comúnmente citados por los médicos musulmanes cuando discutían enfermedades femeninas. [98] Los autores hipocráticos asociaban la salud general y reproductiva de las mujeres con órganos y funciones que se creía que no tenían contrapartes en el cuerpo masculino. [98]
Los hipocráticos culparon al útero de muchos de los problemas de salud de las mujeres, como la esquizofrenia . [98] Describieron el útero como una criatura independiente dentro del cuerpo femenino; y, cuando el útero no estaba fijado en su lugar por el embarazo, el útero que anhela humedad, se creía que se movía hacia órganos corporales húmedos como el hígado, el corazón y el cerebro. [98] Se suponía que el movimiento del útero causaba muchas condiciones de salud, más particularmente la de la menstruación también se consideraba esencial para mantener la salud general de las mujeres.
En la literatura religiosa conocida como "medicina del profeta" se pueden encontrar muchas creencias sobre el cuerpo de la mujer y su salud en el contexto islámico. Estos textos sugerían que los hombres se mantuvieran alejados de las mujeres durante sus períodos menstruales, "porque esta sangre es sangre corrupta", y podría dañar a quienes entraran en contacto con ella. [99] Se dieron muchos consejos con respecto a la dieta adecuada para fomentar la salud femenina y, en particular, la fertilidad. Por ejemplo: el membrillo hace que el corazón de una mujer se vuelva tierno y mejor; el incienso hará que la mujer dé a luz un varón; el consumo de sandías durante el embarazo aumentará la posibilidad de que el niño tenga buen carácter y semblante; los dátiles deben comerse tanto antes del parto para estimular la procreación como después para ayudar a la recuperación de la mujer; el perejil y el fruto de la palmera estimulan las relaciones sexuales; los espárragos alivian el dolor del parto; y comer la ubre de un animal aumenta la lactancia en las mujeres. [100] Además de ser vista como una actividad religiosamente significativa, la actividad sexual se consideraba saludable con moderación tanto para hombres como para mujeres. Sin embargo, el dolor y el riesgo médico asociados con el parto eran tan respetados que las mujeres que morían al dar a luz podían ser consideradas mártires. [101] El uso de oraciones e invocaciones a Dios también formaban parte de la creencia religiosa en torno a la salud de las mujeres, siendo la más notable el encuentro de Mahoma con una esclava cuyo cuerpo lleno de costras vio como evidencia de que estaba poseída por el Mal de Ojo. Recomendó que la niña y otras personas poseídas por el Ojo utilizaran una invocación específica a Dios para librarse de sus efectos debilitantes sobre su salud espiritual y física. [102]
La falta de un ciclo menstrual en las mujeres se consideraba como una consecuencia de que la sangre menstrual se quedaba "atascada" dentro de la mujer y el método para liberar esta sangre menstrual era que la mujer buscara el matrimonio o las relaciones sexuales con un hombre. [103] Entre las mujeres sanas y enfermas, se creía generalmente que las relaciones sexuales y el nacimiento de los hijos eran medios para evitar que las mujeres enfermaran. [103] Una de las condiciones a las que se consideraba que conducía la falta de relaciones sexuales era la asfixia uterina, en la que se creía que había un movimiento del útero dentro del cuerpo de la mujer y la causa de este movimiento se atribuía al deseo del útero de recibir semen. [104]
Entre los eruditos médicos árabes existía un consenso sobre que un exceso de calor, frío, sequedad o humedad en el útero de la mujer conduciría a la muerte del feto. [105] Los hipocráticos creían que un mayor calor en la mujer conduce a que la mujer tenga un color "mejor" y conduce a la producción de una descendencia masculina, mientras que un mayor frío en la mujer conduce a que tenga un color "más feo", lo que la lleva a producir una descendencia femenina. [105] Al-Razi es crítico de este punto de vista, afirmando que es posible que una mujer tenga frío cuando se queda embarazada de un feto femenino, y que luego esa mujer mejore su condición y se caliente de nuevo, lo que lleva a que la mujer posea calor pero aún tenga un feto femenino. [105] Al-Razi concluye que la masculinidad y la feminidad no dependen del calor como muchos de sus colegas eruditos han proclamado, sino que dependen de la disponibilidad de un tipo de semilla. [105]
La infertilidad se consideraba una enfermedad que podía curarse si se tomaban las medidas adecuadas. [103] A diferencia del alivio del dolor, la infertilidad no era un problema que dependiera de las sensaciones subjetivas del paciente. El éxito del tratamiento de la infertilidad se podía observar con el nacimiento de un niño . Por lo tanto, esto permitió que los expertos médicos árabes explicaran objetivamente los fracasos de los métodos fallidos para el tratamiento de la infertilidad. [103]
El tratamiento de la infertilidad por parte de los expertos médicos árabes a menudo depende del tipo de teoría de la concepción que siguen. [103] La teoría de las dos semillas establece que el placer sexual femenino debe maximizarse para asegurar la secreción de más semillas y así maximizar las posibilidades de concepción. [103] Ibn Sina recomienda que los hombres deben tratar de agrandar sus penes o estrechar la vagina de la mujer para aumentar el placer sexual de la mujer y así aumentar la posibilidad de producir una descendencia. [103] Otra teoría de la concepción, el modelo de "semilla y tierra", establece que el esperma es el único gameto y que el papel del cuerpo de la mujer es puramente para nutrir al embrión. [103] Los tratamientos utilizados por los seguidores de este método a menudo incluyen el tratamiento de mujeres infértiles con sustancias similares a los fertilizantes . [103] Un ejemplo de tal tratamiento es la inserción de jugo de higo en el útero. [103] La receta del jugo de higo incluye sustancias que se han utilizado como fertilizante agrícola. [103]
Al-Tabari, inspirado por Hipócrates, cree que el aborto espontáneo puede ser causado por experiencias físicas o psicológicas que hacen que una mujer se comporte de una manera que causa el golpe del embrión, lo que a veces lleva a su muerte dependiendo de la etapa del embarazo en la que se encuentre la mujer. [103] Creía que durante las primeras etapas del embarazo, el feto puede ser expulsado muy fácilmente y es similar a una "fruta verde". [103] En etapas posteriores del embarazo, el feto es más similar a una "fruta madura" donde no es fácilmente expulsado por factores ambientales simples como el viento. [103] Algunos de los factores físicos y psicológicos que pueden llevar a una mujer a abortar son daño en el pecho, shock severo, agotamiento y diarrea . [103]
Si bien la creencia de que gestar hijos y dar a luz era una parte muy importante y curativa de la cultura islámica, muchos eruditos médicos también reconocen la importancia de la planificación familiar, principalmente a través de los anticonceptivos y el aborto . [106] El uso de anticonceptivos y el aborto en lugar de la abstinencia se prefería debido a la creencia en las tremendas propiedades curativas que aportaban las relaciones sexuales . [103] El tema de los anticonceptivos y el aborto había sido muy controvertido en todo el mundo occidental; sin embargo, en la cultura islámica, debido a los vínculos entre la salud reproductiva de las mujeres y el bienestar general, los médicos musulmanes medievales dedicaron tiempo e investigación a registrar y probar diferentes teorías en este campo.
Antes del desarrollo y la investigación de anticonceptivos seguros para prevenir el embarazo, el concepto de " abortos inducidos " se hizo popular. Este era el acto de causar intencionalmente un aborto espontáneo en las primeras etapas del embarazo, aunque las revistas médicas describían una variedad de métodos, esto generalmente se lograba mediante el consumo de sustancias derivadas de plantas. [107] Las revistas médicas y otra literatura de esta época muestran una lista extensa y detallada de una variedad de diferentes medicamentos y sustancias derivadas de plantas que supuestamente tienen propiedades abortivas . Muchas de estas sustancias fueron luego probadas en laboratorio y se encontró que estaban correctamente identificadas en su capacidad para inducir un aborto espontáneo. Si bien algunos de estos primeros textos recomendaban que una mujer se hiciera un aborto durante las primeras etapas, estaba claro que era un procedimiento peligroso y potencialmente fatal para la madre, lo que provocó una mayor dependencia de las técnicas y sustancias alternativas más seguras que también proporcionaban estos textos. [107] Un mayor desarrollo en este campo condujo a la introducción de anticonceptivos que evitarían la necesidad de inducir un aborto espontáneo. Muchos eruditos religiosos y médicos medievales de la época coincidieron en la importancia de las alternativas anticonceptivas debido a los derechos legales de las mujeres. [106] Esto se debía a la creencia de que "la retirada temprana afectaba a los derechos [de la mujer] ... a disfrutar de una satisfacción plena". [108] Se inició una mayor investigación sobre posibles anticonceptivos. Los datos de esta investigación se abrieron camino hacia las revistas médicas mencionadas anteriormente, que ya contenían una lista de abortivos, lo que proporcionaba una gran variedad de medicamentos y otras sustancias recetadas para su uso como anticonceptivo. [106] Las listas de medicamentos y otras sustancias en estas revistas se volvieron ampliamente accesibles para su uso por el público.
La gran disponibilidad y accesibilidad de estos textos médicos y la profundidad de la investigación que muestran los datos muestra que los anticonceptivos y los abortos, quirúrgicos o no, eran buscados con frecuencia por las mujeres de esta época. [107] Si bien puede haber una variedad de razones por las que las mujeres necesitarían estos recursos, ya sea relacionadas con el control de la población o por razones personales, está claro que la cultura islámica no solo incorporó, sino que generó connotaciones positivas con respecto a la salud reproductiva de las mujeres. [109] Durante un período en el que los hombres dominaban la medicina, la inclusión casi inmediata de la salud reproductiva de las mujeres en los textos médicos, junto con una variedad de diferentes técnicas y sustancias anticonceptivas, mucho antes del desarrollo de " la píldora ", refuerza la creencia cultural de que los hombres y las mujeres debían ser vistos como iguales, en lo que respecta a la salud sexual. [108]
Hay ejemplos de tutores masculinos que consienten el tratamiento de mujeres por médicos varones, así como ejemplos de mujeres que buscan la atención de un médico o cirujano masculino de forma independiente. [110] Las mujeres también buscaban la atención de otras mujeres, y el papel de las mujeres como profesionales aparece en varias obras a pesar del dominio masculino dentro del campo médico. Dos médicas de la familia de Ibn Zuhr sirvieron al gobernante almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en el siglo XII. [111] Más tarde, en el siglo XV, las cirujanas fueron ilustradas por primera vez en Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Cirugía imperial ) de Şerafeddin Sabuncuoğlu . [112] El tratamiento proporcionado a las mujeres por los hombres fue justificado por algunos mediante la medicina profética (al-tibba alnabawi), también conocida como "medicina del profeta" (tibb al-nabi), que proporcionaba el argumento de que los hombres pueden tratar a las mujeres, y las mujeres a los hombres, incluso si esto significa que deben exponer los genitales del paciente en circunstancias necesarias. [110]
En la literatura de la época se han mencionado médicas, parteras y nodrizas . [113]
En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica . La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I. Era una de las principales ciudades de la provincia de Khuzestan del imperio persa en lo que hoy es Irán . Un gran porcentaje de la población eran sirios , la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Khosrau I , se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela Persa de Edesa ( Urfa ) (también llamada Academia de Atenas ), una universidad teológica y médica cristiana . Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 después del cierre de la academia por el emperador Justiniano. Se dedicaron a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. [114] La llegada de estos médicos de Edesa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur . [115] Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristán), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. [116] Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, en particular el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura fueron traducidos al árabe en Bagdad . [117] Daud al-Antaki fue uno de los miembros de la última generación de influyentes escritores cristianos árabes.
La cooperación que se produjo durante el imperio abasí en el año 750 d. C. se basó en el compromiso entre los cristianos nestorianos del imperio bizantino y la élite gobernante abasí. Los cristianos nestorianos del imperio bizantino escaparon de la persecución y la oposición a los avances científicos para recibir apoyo financiero de la élite gobernante del imperio bizantino. Los textos griegos de Galeno fueron introducidos por los cristianos y traducidos al árabe para que los eruditos y médicos islámicos hicieran comentarios. Con el surgimiento de civilizaciones combinadas, los califas del imperio abasí estaban ansiosos por obtener conocimiento de las sociedades preexistentes. El imperio bizantino representó una sociedad modernizada que se dedicó a actividades médicas y farmacológicas. La visión islámica menos opresiva del conocimiento secular griego promovió la cooperación entre los cristianos nestorianos y el imperio islámico. [118] Al califa abasí al-Ma'mun se le atribuyó el mérito de promover la traducción de textos griegos, lo que aceleró la solidificación de la medicina en los imperios islámicos. La cooperación de los cristianos nestorianos fue posible gracias a la ausencia de conflictos asociados con el tema de la medicina. Los cristianos y los musulmanes pudieron colaborar sin que surgieran conflictos religiosos. Los textos griegos y siríacos se tradujeron al árabe a medida que el período helénico de búsqueda científica daba paso al imperio islámico. Uno de los traductores más aclamados de los imperios islámicos fue un cristiano nestoriano, Hunnayn b. Ishaq, que tenía un gran conocimiento del siríaco, el griego, el árabe y la formación médica. Las traducciones de Hunnayn fueron principalmente obras del médico griego Galeno. En última instancia, a Hunnayn se le atribuye el mérito de establecer un método sistemático de traducción de textos científicos con éxito. [118]
La receptividad del Islam medieval a nuevas ideas y herencias lo ayudó a lograr avances importantes en medicina durante este tiempo, agregando ideas y técnicas médicas anteriores, expandiendo el desarrollo de las ciencias de la salud y las instituciones correspondientes, y avanzando el conocimiento médico en áreas como la cirugía y la comprensión del cuerpo humano, aunque muchos eruditos occidentales no han reconocido completamente su influencia (independientemente de la influencia romana y griega) en el desarrollo de la medicina . [73]
Gracias a la creación y el desarrollo de hospitales, los antiguos médicos islámicos pudieron ofrecer más operaciones intrínsecas para curar a los pacientes, como en el área de la oftalmología. Esto permitió que las prácticas médicas se expandieran y se desarrollaran para futuras referencias.
Las contribuciones de los dos principales filósofos y médicos musulmanes, Al-Razi e Ibn Sina , tuvieron un impacto duradero en la medicina musulmana. Mediante la recopilación de conocimientos en libros médicos, ambos ejercieron una influencia importante en la educación y la filtración del conocimiento médico en la cultura islámica.
Además, hubo algunas contribuciones icónicas hechas por mujeres durante este tiempo, como la documentación de médicas, cirujanas, nodrizas y parteras.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : «La cultura islámica y las artes médicas: la medicina islámica medieval». www.nlm.nih.gov . Consultado el 1 de diciembre de 2020 .
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