El movimiento de santidad es un movimiento cristiano que surgió principalmente dentro del metodismo del siglo XIX , [1] [2] y en menor medida influyó en otras tradiciones como el cuaquerismo , el anabaptismo y el restauracionismo . [3] [4] Las iglesias alineadas con el movimiento de santidad enseñan que la vida de un cristiano nacido de nuevo debe estar libre de pecado . [5] [6] El movimiento se distingue históricamente por su énfasis en la doctrina de una segunda obra de gracia , [7] [8] que se llama entera santificación o perfección cristiana . [9] [10] La palabra santidad se refiere específicamente a esta creencia en la entera santificación como una segunda obra de gracia instantánea y definida , en la que se limpia el pecado original, el corazón se perfecciona en el amor y el creyente es capacitado para servir a Dios. [11] Para el movimiento de Santidad, "el término 'perfección' significa la integridad del carácter cristiano; su libertad de todo pecado y la posesión de todas las gracias del Espíritu, en su totalidad". [12] Varias denominaciones cristianas, organizaciones paraeclesiásticas y movimientos enfatizan esas creencias de Santidad como doctrina central. [13] [14]
Además de la celebración regular de servicios religiosos en la mañana y la tarde del Día del Señor , y de tener generalmente un servicio religioso los miércoles a mitad de semana, [15] dentro de partes de denominaciones o denominaciones enteras alineadas con el movimiento de santidad, se organizan campamentos y avivamientos en carpas durante todo el año, especialmente en verano. Estos tienen como objetivo predicar el Nuevo Nacimiento (primera obra de gracia) y la entera santificación (segunda obra de gracia), junto con llamar a los apóstatas al arrepentimiento. [16] Las iglesias en la tradición de la santidad enfatizan un estilo de vida sobrio, especialmente con respecto al habla limpia, la modestia y el abstemio . [15]
El movimiento de santidad cree que la " segunda obra de gracia " (o "segunda bendición") se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración , en la que el creyente es limpiado del pecado original . [17] Fue en realidad sobre esta doctrina, la consecución de la completa libertad del pecado, que se construyó el movimiento. [18]
"En esta línea de pensamiento, una persona primero es salva, en cuyo momento es justificada y nace de nuevo. Después de esto, experimenta un período de crecimiento... Esto finalmente culmina en una segunda obra de gracia por la cual el Espíritu Santo limpia su corazón del pecado original, erradicando todo pecado innato. El Espíritu Santo luego imparte su presencia interior, fortaleciendo al creyente... Este es el bautismo del Espíritu Santo. Ocurre instantáneamente cuando el creyente se presenta a sí mismo como un sacrificio vivo a Dios con una actitud de plena consagración" y fe. [19]
John Wesley, quien articuló la doctrina, enseñó que aquellos que habían sido enteramente santificados serían perfectos en el amor, participando en obras de piedad y obras de misericordia , ambas características del crecimiento del creyente en la gracia . [20] [21]
La Declaración de Principios de la Primera Asamblea General de Santidad de 1885, que explicaba:
"La entera santificación... es aquella gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de la fe... fe precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintivos:
- La extinción total de la mente carnal, la erradicación total del principio de nacimiento del pecado.
- La comunicación del amor perfecto al alma...
- La morada permanente del Espíritu Santo.” [22]
La Iglesia del Nazareno , una gran denominación wesleyana-santista de tradición metodista, explica que:
Creemos que la entera santificación es el acto de Dios, posterior a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original o depravación y llevados a un estado de completa devoción a Dios y de la santa obediencia de amor hecha perfecta. Se logra por el bautismo o la llenura del Espíritu Santo, y comprende en una sola experiencia la limpieza del corazón del pecado y la presencia permanente del Espíritu Santo que mora en el creyente, dándole poder para la vida y el servicio. La entera santificación es provista por la sangre de Jesús, se realiza instantáneamente por gracia mediante la fe, precedida por la consagración completa; y el Espíritu Santo da testimonio de esta obra y estado de gracia.
— Dean G. Blevins et al., eds., Iglesia del Nazareno: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.
Según Stephen S. White, un destacado estudioso de la santidad de mediados del siglo XX, hay "cinco elementos cardinales" en la doctrina de la entera santificación:
Esta experiencia de la entera santificación o perfección se identifica generalmente con la llenura o el bautismo del Espíritu Santo, término utilizado por el teólogo sistemático del metodismo John William Fletcher . [17] Como tal, la entera santificación también se conoce en la tradición metodista como el bautismo con el Espíritu Santo . [10] [24] Fletcher enfatizó que la experiencia de la entera santificación, a través de la morada del Espíritu Santo, limpia al creyente del pecado original y lo capacita para el servicio a Dios. [25] John Swanel Inskip , un ministro de la Iglesia Metodista Episcopal , explicó: "Hay, sin embargo, una doctrina, en gran medida peculiar del metodismo. Es aquella en la que enseñamos la posibilidad de que el hombre alcance un estado de gracia en la vida presente, en la que será liberado del pecado". [26]
Como reflejo de esta santidad interior, las denominaciones alineadas con el movimiento de santidad han enfatizado la modestia y la sobriedad, aunque la terminología que se utiliza para definir esto varía según la tradición, por ejemplo, metodista versus cuáquero versus anabaptista. Los metodistas de santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de santidad, han enfatizado la doctrina wesleyana-arminiana de la santidad exterior , que incluye prácticas como usar ropa modesta y no usar blasfemias en el habla. Los cuáqueros de santidad han enfatizado la enseñanza de los Amigos sobre el testimonio de la sencillez . Los anabaptistas de santidad, como los Hermanos del Río de la Santidad y los Menonitas de la Santidad , han defendido su creencia en la no conformidad con el mundo . [27]
Los partidarios de la santidad también sostienen una definición distintiva del pecado (actual). Creen que “sólo los pecados conscientes son verdaderamente pecados”. [28] El historiador Charles Jones explicó: “Al creer que el pecado era una desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes en la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de todo acto conocido de pecado, no pecaba ni podía pecar voluntariamente de nuevo y seguir siendo cristiano”. [29] El historiador Benjamin Pettit describió el enfoque del movimiento wesleyano de santidad como:
1. "El que peca no es cristiano sino pecador.
2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pecar, pero no debe).
3. El pecador debe arrepentirse y ser restaurado a su relación perdida con Dios.
4. El pecado produce muerte espiritual”. [30]
En su estudio de esta cuestión, Caleb Black concluyó que "la comprensión consensuada del pecado en la tradición de la Santidad es que el pecado es un acto evitable, voluntario y moralmente responsable que aquellos nacidos de Dios no cometen". [31] En pocas palabras, los seguidores de la Santidad se adhieren a la definición de pecado, tal como lo explicó el propio Wesley.
“Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda infracción voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. Llevar el asunto más lejos es sólo abrir paso al calvinismo.” [32]
El Dr. Timothy Cooley explicó: “Si se pone en entredicho esta definición, la vida cristiana victoriosa pierde su sentido y la santificación completa se vuelve imposible”. [33] “La definición y las consecuencias del pecado son una característica teológica clave del Movimiento de Santidad, ya que subyacen en todo su sistema teológico. Diferir en la concepción del pecado es destruir el fundamento de la teología de la santidad”. [31]
Con esta definición del pecado, los seguidores de la Santidad creen que, si bien los cristianos pueden caer en el pecado, también tienen el poder dado por Dios para evitar cometerlo y, en este sentido, estar libres de él. Además, Dios no sólo permite esta obediencia, sino que también la exige. Uno de los fundadores del movimiento, JA Wood, explica: "El tipo más bajo de cristiano no peca y no es condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado. El máximo es la salvación de la contaminación, la inclinación a pecar". [34] Otro fundador, CJ Fowler, explica que "enseñamos que la regeneración no permite la comisión de pecados conscientes". [35]
Harry Jessop advierte: “Siempre se debe tener presente que los creyentes no pueden cometer pecado sin perder la justificación.” [36] El fundador de la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , DS Warner , explica: “Los escritores y maestros de la santidad, hasta donde alcanza mi conocimiento, sostienen uniformemente una vida sin pecado, como la verdadera prueba y el estándar bíblico de la regeneración.” [5] Esta doctrina sigue los pasos de Wesley, quien escribió: “Si un creyente peca voluntariamente, desecha su fe. Tampoco es posible que vuelva a tener fe justificante sin arrepentirse previamente.” [37]
Las denominaciones alineadas con el movimiento de Santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes para la actualidad, y sus seguidores obedecen las enseñanzas sobre la modestia, el habla limpia y la vida sobria. [38] En consecuencia, los miembros del movimiento de Santidad aplican con facilidad los mandamientos bíblicos sobre el estilo de vida a sus vidas, y los consideran de obligado cumplimiento en la actualidad, y aplican estos principios de muchas maneras diferentes. [39] “Las iglesias de Santidad se han distinguido de otras iglesias por su estilo de vida más cuidadoso. Muchas iglesias y denominaciones del movimiento de Santidad prohíben fumar, beber, bailar, escuchar música mundana inapropiada o usar maquillaje o ropa llamativa”. [40]
Las denominaciones cristianas alineadas con el movimiento de santidad comparten la creencia en la doctrina de la perfección cristiana (entera santificación). Aparte de esto, las denominaciones identificadas con el movimiento de santidad difieren en varias cuestiones, dado que existen iglesias metodistas, cuáqueras, anabaptistas y restauracionistas que comprenden el movimiento de santidad y estas denominaciones tienen doctrinas y teologías únicas. [41] Las denominaciones metodistas que son parte del movimiento de santidad, como la Iglesia Metodista Libre o la Iglesia Metodista Misionera , afirman la celebración de los sacramentos , principalmente el Santo Bautismo y la Santa Comunión . Las denominaciones de la tradición cuáquera , como la Reunión Anual Central de Amigos , son completamente no sacramentales. [41]
Las denominaciones anabaptistas alineadas con el movimiento de santidad, como la Iglesia Cristiana Apostólica , enseñan la observancia de las ordenanzas , como la comunión , el velo y el lavatorio de los pies . [42] Mientras que las denominaciones metodistas del movimiento de santidad se adhieren a la membresía de la iglesia , como la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad , el concepto de listas de miembros es rechazado en las denominaciones de santidad de origen restauracionista, como la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) . [43]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Aunque con el tiempo se convirtió en un movimiento multidenominacional y fue impulsado por el Segundo Gran Despertar que dinamizó iglesias de todo tipo, [44] la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en John Wesley y el Metodismo . [45]
El movimiento de santidad tiene sus raíces en John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés en la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley, en Inglaterra . [46] Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluido su famoso A Plain Account of Christian Perfection . De 1788 a 1808, el texto completo de A Plain Account se colocó en el manual de Disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), y numerosas personas en el metodismo estadounidense temprano profesaron la experiencia de la entera santificación, incluido el obispo Francis Asbury . Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa y su concepto de entera santificación.
Hacia la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y los campamentos del Segundo Gran Despertar (1790-1840). [48]
Dos de los principales líderes de la Santidad durante este período fueron la predicadora metodista Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a celebrar reuniones de los martes para la promoción de la santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó la santificación completa y se había convertido en la líder de las reuniones de los martes en 1839. Al principio, solo asistían mujeres a estas reuniones, pero con el tiempo los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos también comenzaron a asistir. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada Guide to Christian Perfection , más tarde rebautizada como The Guide to Holiness . Esta fue la primera publicación periódica estadounidense dedicada exclusivamente a promover la doctrina de la santidad cristiana. [49] En 1865, los Palmer compraron The Guide , que en su apogeo tuvo una circulación de 30.000 ejemplares. En la ciudad de Nueva York, Palmer se reunió con Amanda Smith , una predicadora de la Iglesia Metodista Episcopal Africana que testificó que se santificó completamente en 1868 y luego comenzó a predicar la santidad cristiana en todo el mundo. [47]
También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey , un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana para trabajar en Ontario, Canadá, desde la década de 1840 hasta 1864. Él trajo a los conversos a montones, más notablemente en los avivamientos en Canadá Oeste entre 1851 y 1853. Su técnica combinaba un emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, tendiendo así un puente entre el estilo rural de las reuniones de campamento y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" en las ciudades emergentes. [50] El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857. [51] Jarena Lee de la Iglesia Metodista Episcopal Africana y Julia AJ Foote de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión se alinearon con el movimiento Wesleyano de Santidad y predicaron la doctrina de la entera santificación en todos los púlpitos de sus conexiones. [47]
Aunque muchos defensores de la santidad se quedaron en las principales iglesias metodistas, como Henry Clay Morrison, que se convirtió en presidente del Asbury College and Theological Seminary , al menos dos importantes denominaciones metodistas de la santidad se separaron del metodismo tradicional durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana , así como de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conexión de Iglesias Metodista Bíblica ) en Utica, Nueva York. La principal razón para la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. [52]
En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud , el igualitarismo y la santidad de segunda bendición. [51] En 1900, se organizó la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de la Santidad para ministrar a los nativos americanos , especialmente a la tribu Lumbee . [53] La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estas y otras ramificaciones metodistas. Algunas de estas ramificaciones actualmente se identificarían más específicamente como parte del movimiento de santidad conservador , un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.
En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron de la comunión con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham . Upham fue el primer hombre que asistió a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar las experiencias místicas , buscando encontrar precursores de la enseñanza de la santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon .
Los bautistas que han abrazado la segunda obra de gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio . La Iglesia Original de Dios y la Iglesia de Cristo (Santidad) de EE. UU. fueron fundadas por ministros bautistas, entre ellos Charles W. Gray y Charles Price Jones , quienes abrazaron la doctrina de la entera santificación.
Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de santidad en los EE. UU. y en Inglaterra. Los calvinistas de la "Nueva Escuela" como Asa Mahan , el primer presidente del Oberlin College , y Charles Grandison Finney , un evangelista asociado con la universidad y más tarde su segundo presidente, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud, que los metodistas wesleyanos también apoyaron. En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo . Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación al pecado. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus avivamientos evangelísticos. Algunas personas afirmaban experimentar la conversión, pero luego volvían a sus antiguas formas de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de santidad a menudo se conoce como el avivamiento de santidad de Oberlin. [54]
El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas evangelísticas y a través de su libro The Higher Christian Life , que se publicó en 1858 y que fue un punto culminante en la actividad de santidad antes de una pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.
Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina metodista de la santificación completa). Estos cuáqueros de santidad formaron reuniones anuales como la Reunión Anual Central de los Amigos . [9] Alrededor del mismo período, Hannah Whitall Smith , una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, encontró lo que llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea del alma por parte de Dios. Su esposo, Robert Pearsall Smith , tuvo una experiencia similar en el campamento de 1867. La pareja se convirtió en figuras destacadas de la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el avivamiento de la santidad de Keswick, que se diferenció del movimiento de santidad. [55]
Entre los anabaptistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que más tarde se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de los Hermanos del Río que adoptaron la enseñanza pietista radical , que "enfatizaba la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo". [56] [57] Enseñan "la necesidad de una experiencia de conversión en crisis", así como la existencia de una segunda obra de gracia que "da como resultado que el creyente obtenga la capacidad de decir no al pecado". [56] Estas denominaciones anabaptistas de santidad enfatizan el uso de un velo por parte de las mujeres , la vestimenta sencilla , la templanza , el lavatorio de pies y el pacifismo . [58] Fundada por Samuel Heinrich Fröhlich , la Iglesia Cristiana Apostólica (Nazareno) es una denominación anabaptista alineada con el movimiento de santidad, por lo que se "distingue por su énfasis en la entera santificación". [59] Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera , una iglesia de santidad en la tradición anabautista. [a]
Los bautistas generales que abrazaron la creencia en la segunda obra de gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios (formada en 1931).
Después de la Guerra Civil estadounidense , muchos defensores de la Santidad —la mayoría de ellos metodistas— sintieron nostalgia de la época dorada del avivamiento en campamentos durante el Segundo Gran Despertar.
El primer " campamento de santidad " se celebró en Vineland, Nueva Jersey, en 1867, bajo el liderazgo de John Swanel Inskip , John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo a unas 10.000 personas. Al final del campamento, mientras los ministros estaban de rodillas en oración, formaron la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad y acordaron realizar una reunión similar el año siguiente. Esta organización se conocía comúnmente como la Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, se la conoció como la Asociación Cristiana de Santidad y, posteriormente, como la Asociación Cristiana de Santidad . [60]
El segundo Campamento Nacional se celebró en Manheim, Pensilvania , y atrajo a más de 25.000 personas de todo el país. La gente lo llamó un "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche casi se ha vuelto legendario por su poder espiritual e influencia. El tercer Campamento Nacional se celebró en Round Lake, Nueva York . Esta vez asistió la prensa nacional y aparecieron artículos en numerosos periódicos, incluyendo un gran reportaje fotográfico de dos páginas en Harper's Weekly . Estas reuniones convirtieron instantáneamente a muchos de los trabajadores en celebridades religiosas. "En la década de 1880, la santidad era el movimiento doctrinal más poderoso en Estados Unidos y parecía estar eliminando toda oposición tanto dentro de la Iglesia Metodista como extendiéndose rápidamente por muchas otras denominaciones". [61] Esto no estuvo exento de objeciones. "Los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad se opusieron en general al 'descubrimiento'... Instaron a los creyentes en la entera santificación y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general". [62]
Aunque distinto del movimiento de santidad dominante, el fervor del avivamiento de santidad de Keswick en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se lo llamó el movimiento de vida superior por el título del libro de William Boardman The Higher Life . Se celebraron conferencias de vida superior en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de santidad británico. Otra fue un flujo de influencia desde Gran Bretaña de regreso a los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó Higher Christian Life de Boardman y sintió la necesidad de una vida así él mismo. Simpson pasó a fundar la Christian and Missionary Alliance . [63]
Como resultado de esta nueva ola de reuniones campestres, comenzaron a formarse asociaciones de santidad estadounidenses, como la Asociación de Santidad Occidental (la primera de las asociaciones regionales que prefiguraron el "descubrimiento"), que se formó en Bloomington, Illinois. En 1877, se celebraron varias "convenciones generales de santidad" en Cincinnati y la ciudad de Nueva York. [51]
En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody recibió lo que él llamó una "dotación de poder" como resultado de un examen de conciencia y de las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que sus descendientes teológicos aún sostienen. [64]
Aunque la gran mayoría de los defensores de la Santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la Iglesia Metodista , la gente de la Santidad de otras tradiciones teológicas estableció cuerpos independientes. En 1881, DS Warner inició la Reforma de la Luz Vespertina, de la cual se formó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , trayendo el Restauracionismo a la familia de la Santidad. [65] El Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios sostuvo que "el culto interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [66] Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y se les quitó el prejuicio". [66] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y campamentos de la Iglesia de Dios por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes". [66]
En la década de 1890, Edwin Harvey y Marmaduke Mendenhall Farson iniciaron la Misión Metodista Metropolitana que llegó a ser conocida como la Asociación de la Iglesia Metropolitana ; enseñaba la vida comunitaria , sosteniendo que "las posesiones materiales podrían ser ídolos que podrían amenazar la experiencia de santificación de uno" y que "aunque las personas que no tienen el Espíritu Santo pueden dar, aquellos que lo tienen dan todo". [67]
La Promesa del Padre de Palmer , publicada en 1859, que defendía el papel de la mujer en el ministerio, [68] influyó más tarde en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación . La práctica del ministerio por parte de mujeres es común, pero no universal, dentro de las denominaciones del movimiento de santidad. La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego que los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield mantuvieron encendido en décadas anteriores. [69]
Las misiones en el extranjero surgieron como un enfoque central del pueblo de Santidad. Como un ejemplo de este impulso de evangelización mundial, el fundador de la Iglesia de Santidad Peregrina , Martin Wells Knapp , quien también fundó el Revivalist en 1883, la Liga de Renacimiento Pentecostal y la Liga de Oración, la Liga Central de Santidad en 1893, la Unión Internacional de Santidad y la Liga de Oración, y la Escuela y Colegio Bíblico de Dios , tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y Sudamérica. El trabajo misionero metodista en Japón condujo a la creación de la One Mission Society , una de las agencias de Santidad más grandes del mundo que envía misioneros. Otra organización misionera de este tipo, World Gospel Mission , se originó en el Departamento Misionero de la Asociación Nacional para la Promoción de la Santidad , y continúa recibiendo apoyo de las congregaciones Metodistas Libres, Metodistas Globales, Nazarenas y Wesleyanas. [70]
Aunque muchos predicadores de la Santidad, líderes de reuniones de campamento, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas que había en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de que la santificación completa se lograba instantáneamente. [71] [72]
Un oponente del movimiento de Santidad dentro del metodismo llamado Daniel Whedon, editor de un boletín, afirmó que "ellos no son wesleyanos. Creemos que un Wesley vivo nunca los admitiría en el sistema metodista". [62] Los defensores metodistas del Movimiento de Santidad resistieron ferozmente esta acusación y defendieron su doctrina con las propias palabras de Wesley. [73] [74] Uno de los fundadores de la asociación de reuniones de campamento, [75] JA Wood, defendió su doctrina con un extenso estudio de la doctrina de Wesley sobre la perfección cristiana, titulado La perfección cristiana enseñada por John Wesley . [76] En este libro, dedicó varios cientos de páginas a citar exclusivamente a Wesley en defensa de la visión del Movimiento de Santidad sobre la entera santificación. [73]
El Movimiento de Santidad fue capaz de defender su doctrina tan bien que el historiador Melvin Dieter comenta que “El movimiento de santidad estaba ‘tan estrechamente identificado con el metodismo tradicional y la doctrina y vida wesleyana que los oponentes metodistas del avivamiento se vieron obligados a distanciarse de Wesley y los autores estándar de la teología metodista prevaleciente para resolver la lucha con los elementos de santidad dentro de la iglesia’”. [77] [78] Aún así, “los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se opusieron al “salir del armario”… Instaron a los creyentes en la entera santificación y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general”. [62]
El ministro metodista del sur BF Haynes escribió en su libro, Tempest-Tossed on Methodist Seas , sobre su decisión de dejar la iglesia metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista sobre el movimiento de santidad, incluidos los ataques verbales hechos a los defensores del movimiento de santidad en la conferencia de 1894. [79] [80] Esta tensión llegó a un punto crítico en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, cuando aprobó la regla 301:
Cualquier predicador itinerante o local, o laico, que celebre servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le solicite que no celebre tales servicios, será considerado culpable de conducta imprudente y será tratado como la ley dispone en tales casos. [81]
Muchos evangelistas y ministros itinerantes de la Santidad encontraron difícil continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en cargos y circuitos metodistas tradicionales que eran hostiles al movimiento de Santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de la Santidad; muchas de estas asociaciones "que se desmarcaban" y varios partidos distanciados por ciertas partes del metodismo tradicional se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana , el Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno ).
Otros metodistas de santidad (los "permanentes") permanecieron dentro de las principales iglesias metodistas, como HC Morrison , quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico de Asbury , una importante universidad del movimiento de santidad que sigue siendo influyente entre los seguidores de la santidad en el metodismo. [82]
Los que abandonaron las principales iglesias metodistas para formar denominaciones de santidad durante este tiempo no fueron más de 100.000. [71]
A lo largo de todo el siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana de duración con iglesias locales y los elementos de avivamiento incorporados al servicio de adoración continuaron la tradición de los campamentos.
El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por la lealtad de los defensores de la santidad (véase la sección relacionada más abajo), y nació un movimiento pentecostal de santidad independiente que enseñaba tres obras de gracia: (1) el nuevo nacimiento, (2) la entera santificación, (3) el hablar en lenguas. Esta nueva dicotomía fue reduciendo gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de santidad.
Algunos defensores de la santidad se sintieron cómodos con el fundamentalismo y, más tarde, con el movimiento evangélico . Fue durante esta época (1939) que la Iglesia Metodista Episcopal (del Norte y del Sur) y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar la Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana tradicional que hizo que los elementos de santidad restantes dentro del metodismo estadounidense fueran menos influyentes.
Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial provocaron una mayor división en el movimiento de Santidad.
No contentos con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista, y en menor medida las denominaciones cuáquera , anabaptista y restauracionista, para formar el movimiento conservador de santidad . Defensores acérrimos de la inerrancia bíblica , enfatizan la modestia en la vestimenta y las prácticas de adoración revivalistas . Se identifican con el fundamentalismo clásico más que con el evangelicalismo. [83] Si bien algunos han señalado que el movimiento de santidad más amplio ha declinado en su fuerte énfasis original en la doctrina de la entera santificación, [84] el movimiento conservador de santidad todavía promueve, [85] predica, [86] y enseña con frecuencia esta definición de santidad y entera santificación, tanto a nivel académico, [87] como en la enseñanza pastoral. [88]
A medida que los conservadores de la santidad se distanciaban aún más, el metodismo tradicional se estaba haciendo más grande con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un lento goteo de metodistas unidos descontentos y partidarios de la santidad se fueron a denominaciones del movimiento de santidad. Otros defensores de la santidad se quedaron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de Confesión . Estos movimientos finalmente llevaron a la creación de la Iglesia Metodista Global . [82] Muchos clérigos metodistas unidos, y ahora clérigos metodistas globales, en la tradición de la santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury . [82]
Mientras tanto, la mayor parte de las iglesias wesleyanas de santidad comenzaron a desarrollar un desdén por lo que consideraban legalismo y gradualmente abandonaron las prohibiciones contra el patrocinio del baile y el teatro, al tiempo que mantenían las reglas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidían con convicciones similares. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente y, en la década de 1990, las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción a las obras de caridad, en particular a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas .
Frente a una creciente crisis de identidad y a una disminución continua de sus miembros, [89] los evangélicos wesleyanos de santidad han organizado varias conferencias interdenominacionales y han iniciado varias iniciativas para trazar una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y para explorar cómo abordar los problemas sociales contemporáneos y parecer atractivos a un " mundo posmoderno ". [90] [91] Como un ejemplo de ello, en 2006 el Consorcio Wesleyano de Santidad publicó "El Manifiesto de Santidad" junto con representantes de denominaciones históricas metodistas de santidad, incluyendo la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia del Nazareno. [92]
La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelicalismo se acentuó tras los ataques terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos perpetrados por militantes fundamentalistas musulmanes, ya que el término "fundamental" pasó a asociarse con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de santidad evangélica han denunciado el término "fundamentalista" (prefiriendo el término "evangélico"), mientras que otros están reconciliando hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue siendo parte de su historia. [93] [94] [95]
En 2015, la Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre eran los organismos de Santidad Wesleyana-Evangélica más grandes. Se pospusieron las conversaciones sobre una fusión, [96] pero se formaron nuevas cooperativas como la Alianza Wesleyana Global como resultado de reuniones interdenominacionales. [97]
La Iglesia Metodista Global está formada por un gran número de tradicionalistas, incluidos aquellos alineados con el movimiento wesleyano de santidad. [98] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Global enseña que "una vida de santidad o 'entera santificación' debe ser la meta del viaje de cada individuo con Dios". [99] [100] Después de su establecimiento, el Seminario Teológico Asbury , una institución emblemática del movimiento wesleyano de santidad, firmó un acuerdo de asociación para la plantación de iglesias con la Iglesia Metodista Global. [101]
En este punto, el legado del Movimiento de Santidad está fragmentado entre la rama más conservadora (cf. movimiento de santidad conservador ), [102] que intenta mantener y revivir la doctrina y la práctica histórica de la santidad, y otros más dispuestos a ir más allá de la doctrina y la tradición del pasado.
Las principales raíces del movimiento de Santidad son las siguientes:
El movimiento tradicional de santidad se distingue del movimiento pentecostal de santidad , que considera que el bautismo en el Espíritu Santo es una tercera obra de gracia que otorga poder y que implica manifestaciones sobrenaturales como hablar en lenguas desconocidas . Por otra parte, el movimiento de santidad considera que la entera santificación y el bautismo en el Espíritu Santo son sinónimos, siendo la segunda obra de gracia que otorga poder al creyente para servir a Dios con un corazón indiviso. [24] [103]
Muchos de los primeros pentecostales (conocidos como pentecostales de santidad) se originaron a partir del movimiento de santidad, y hasta el día de hoy los pentecostales de santidad mantienen la creencia en una primera obra de gracia (nuevo nacimiento) y una segunda obra de gracia (entera santificación). Sin embargo, los pentecostales de santidad enseñan una tercera obra de gracia, siendo empoderados con la manifestación de hablar en lenguas. Este concepto de una tercera obra de gracia es rechazado por el movimiento de santidad. Varias de las denominaciones pentecostales de santidad incluyen la palabra "santidad" en sus nombres, incluyendo la Asociación de Santidad del Calvario y la Iglesia de Santidad Pentecostal , entre otras.
Los términos pentecostal y apostólico , que ahora utilizan los seguidores de la doctrina pentecostal y carismática, fueron ampliamente utilizados en el pasado por las iglesias de santidad en relación con el estilo de vida consagrado que ven descrito en el Nuevo Testamento . Sin embargo, las denominaciones del movimiento de santidad comenzaron a utilizar menos estos términos a medida que las iglesias pentecostales de santidad los utilizaban más, por ejemplo, la Iglesia de la Fe Apostólica .
Durante el Avivamiento de la Calle Azusa , a menudo considerado el advenimiento del pentecostalismo, la práctica de hablar en lenguas fue fuertemente rechazada por los líderes del movimiento tradicional de Santidad. Alma White , líder de la Iglesia Pilar de Fuego , una denominación metodista de Santidad, escribió un libro contra el movimiento pentecostal que fue publicado en 1936. La obra, titulada Demonios y lenguas , representó el rechazo temprano del movimiento pentecostal de hablar en lenguas. White llamó al hablar en lenguas "galimatías satánico" y a los servicios pentecostales "el clímax de la adoración demoníaca". [104] Sin embargo, algunas iglesias de Santidad contemporáneas (como las que se relacionan con Aldersgate Renewal Ministries) ahora creen en la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, pero no como una señal del bautismo con el Espíritu Santo como enseñan los pentecostales de Santidad. Otras, como la Iglesia de Santidad Peregrina , mantienen el rechazo histórico de hablar en lenguas. [24]
Se estima que hay 78 millones de pentecostales clásicos y 510 millones de carismáticos que comparten una herencia o creencias comunes con el movimiento pentecostal. Si se contaran juntos el movimiento de santidad y los cristianos pentecostales/carismáticos, la población total sería de alrededor de 600 millones. [105]
Existen varias organizaciones y programas para promover el movimiento de santidad, planificar misiones y promover el ecumenismo entre las iglesias:
El movimiento de santidad condujo a la formación y al desarrollo de varias denominaciones y asociaciones cristianas. A continuación se enumeran las denominaciones que se adhieren sustancialmente a la doctrina del movimiento de santidad. Aunque las denominaciones del movimiento conservador de santidad afirman las mismas creencias, son más estrictas en la práctica y no se incluyen aquí (ver lista ). Los cuerpos pentecostales de santidad no están incluidos, ya que afirman una tercera obra de gracia, una creencia que el movimiento de santidad rechaza con vehemencia:
Existen muchas instituciones de educación superior para promover las ideas de santidad, así como para proporcionar una educación en artes liberales. [106]
En la segunda mitad del siglo XIX, el Movimiento de Santidad se desarrolló rápidamente dentro de las iglesias metodistas de Estados Unidos. El Movimiento de Santidad defendía la doctrina de la entera santificación, que enfatizaba el carácter instantáneo de esta segunda bendición como una "segunda obra definida de gracia".
Los metodistas también fueron los primeros en acuñar la frase bautismo del Espíritu Santo aplicada a una segunda gracia santificadora (experiencia) de Dios. (Cf. John Fletcher de Madeley, el primer teólogo formal del metodismo). Los metodistas querían decir con su "bautismo" algo diferente de los pentecostales, pero la visión de que se trata de una experiencia de gracia separada de y después de la salvación era la misma.
Tal vez la descripción favorita de Wesley de su propio llamado y el del metodismo fue la de "difundir la santidad bíblica". Él y sus ayudantes predicaban la "entera santificación" o "perfección cristiana", entendida como el amor sincero a Dios y al prójimo. Los vehículos y expresiones gemelos de ese amor eran las "obras de piedad" (la oración, el ayuno, el escudriñar las Escrituras, participar de la Cena del Señor como "medios de gracia") y las "obras de misericordia" ("hacer el bien a todos los hombres, a sus almas y a sus cuerpos"): "Dios obra [en ti]; por lo tanto, tú puedes obrar. Dios obra [en ti]; por lo tanto, tú debes obrar".
John Wesley esperaba que los metodistas no solo hicieran "obras de piedad", sino también "obras de misericordia"; ambas fusionadas ponen al cristiano en el camino de la perfección en el amor.
la Reunión Anual Central [de Cuáqueros] es parte del Movimiento de Santidad Conservador y consta de un pequeño número de Reuniones Mensuales en Arkansas, Indiana, Carolina del Norte y Ohio.
totalmente santificadas que vivían el mandato divino bajo el nombre que mandaban las Escrituras. No era necesario llevar un registro de miembros, pues los verdaderos santos se reconocían entre sí.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)