La teosis ( griego antiguo : θέωσις ), o deificación (la deificación también puede referirse a apoteosis , lit. "hacer divino"), es un proceso transformador cuyo objetivo es la semejanza o unión con Dios , como lo enseñan las Iglesias católicas orientales y la Iglesia ortodoxa oriental ; el mismo concepto también se encuentra en la Iglesia latina de la Iglesia católica , donde se denomina " divinización ". Como proceso de transformación, la teosis se produce por los efectos de la catarsis (purificación de la mente y el cuerpo) y la theoria ('iluminación' con la 'visión' de Dios). Según las enseñanzas cristianas orientales , la teosis es en gran medida el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable solo a través de la sinergia (o cooperación) de la actividad humana y las energías (u operaciones) no creadas de Dios. [1]
Según el Metropolitano Hierotheos (Vlachos) , la primacía de la theosis en la teología cristiana ortodoxa oriental está directamente relacionada con el hecho de que la teología bizantina (tal como la concibieron históricamente sus principales exponentes) se basa en mayor medida que la teología católica latina en las percepciones espirituales directas de los santos o místicos de la iglesia en lugar de la tradición de pensamiento racional de Occidente, a menudo vista como tal. [2] Los cristianos bizantinos consideran que "nadie que no siga el camino de la unión con Dios puede ser teólogo" [3] en el sentido propio. Por lo tanto, la teología en el cristianismo bizantino no se trata principalmente como una búsqueda académica. En cambio, se basa en la revelación aplicada (véase gnoseología ), y se entiende que la validación principal de un teólogo es una vida santa y ascética en lugar de una formación intelectual o credenciales académicas (véase escolasticismo ). [2]
Atanasio de Alejandría escribió: "Él se encarnó para que pudiéramos ser hechos dios" (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). [4] Lo que de otra manera parecería absurdo —que el hombre caído y pecador pueda volverse santo como Dios es santo— se ha hecho posible a través de Jesucristo, quien es Dios encarnado. Naturalmente, la afirmación cristiana crucial de que Dios es Uno, establece un límite absoluto al significado de la theosis , ya que no es posible que ningún ser creado se convierta en Dios ontológicamente , una parte necesaria de Dios, o incluso una de las tres existencias de Dios llamadas hipóstasis (por lo que un ser creado no puede convertirse en Jesucristo, el Espíritu Santo ni el Padre de la Trinidad). [5]
Más específicamente, las criaturas, es decir, los seres creados , no pueden convertirse en Dios en su esencia trascendente, u ousia , hiper-ser (ver apofatismo ). Tal concepto sería la henosis , o absorción y fusión en Dios de la filosofía pagana griega. Sin embargo, cada ser y la realidad misma se considera como compuesta de la energía inmanente, o energeia , de Dios. Como la energía es la actualidad de Dios, es decir, su inmanencia, desde el ser de Dios, también es la energeia o actividad de Dios. De este modo, la doctrina evita el panteísmo al tiempo que acepta parcialmente los términos y conceptos generales del neoplatonismo , pero no su sustancia (ver Plotino ). [5]
Máximo el Confesor escribió:
La encarnación de Dios, que hace del hombre Dios en la misma medida en que Dios mismo se hizo hombre, nos da una garantía segura para mirar con esperanza la deificación de la naturaleza humana. ...Hagámonos imagen del único Dios íntegro, sin llevar en nosotros nada terreno, para que podamos asociarnos con Dios y convertirnos en dioses, recibiendo de Dios nuestra existencia de dioses. Pues es evidente que Aquel que se hizo hombre sin pecado (cf. Hb 4,15) divinizará la naturaleza humana sin transformarla en naturaleza divina, y la elevará por sí mismo en el mismo grado en que se abajó por el hombre. Esto es lo que enseña místicamente san Pablo cuando dice: "para mostrar en los siglos venideros la sobreabundante riqueza de su gracia" ( Ef 2,7) [6].
A través de la theoria (iluminación o experiencia directa del Dios Trino), los seres humanos llegan a conocer y experimentar lo que significa ser plenamente humanos, es decir, la imagen creada de Dios; a través de su comunión con Jesucristo, Dios se comparte con la raza humana, para conformarla a todo lo que Él es en conocimiento, justicia y santidad. Como Dios se hizo humano, en todos los sentidos excepto en el pecado, también hará a los humanos "Dios", es decir, "santos" o "santos", en todos los sentidos excepto en su Esencia Divina, que es incausada e increada. Ireneo explicó esta doctrina en la obra Contra las herejías , Libro 5, Prefacio: "la Palabra de Dios, nuestro Señor Jesucristo, Quien, a través de Su amor trascendente, se convirtió en lo que somos, para que Él pudiera llevarnos a ser incluso lo que Él mismo es".
Para muchos Padres de la Iglesia , la teosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado anterior a la caída de Adán y Eva , enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que la que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén , y que las personas pueden llegar a ser más parecidas a Dios de lo que eran Adán y Eva en ese momento. Algunos teólogos cristianos bizantinos dicen que Jesús se habría encarnado solo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado. [7]
Toda la humanidad ha sido restaurada a su pleno potencial humano porque el Hijo de Dios tomó para sí una naturaleza humana al nacer de una mujer, y también toma para sí los sufrimientos debidos al pecado (sin embargo, él mismo no es pecador, y es Dios sin cambios en su ser). En Cristo, las dos naturalezas de Dios y la humana no son dos personas sino una; por lo tanto, en Cristo se efectúa una unión entre toda la humanidad en principio y Dios. Así, el Dios santo y la humanidad pecadora se reconcilian en principio en el único hombre sin pecado, Jesucristo. (Véase la oración de Jesús registrada en Juan 17. ) [8]
Esta reconciliación se hace efectiva mediante la lucha por conformarse a la imagen de Cristo. Sin la lucha, sin la praxis , no hay fe verdadera; la fe lleva a la acción, sin la cual está muerta. Es necesario unir la voluntad, el pensamiento y la acción a la voluntad de Dios, a sus pensamientos y a sus acciones. Los cristianos deben configurar su vida para ser un espejo, una verdadera semejanza de Dios. Más aún, puesto que Dios y la humanidad son más que una semejanza en Cristo, sino más bien una verdadera unión, la vida de los cristianos es más que una mera imitación, es más bien una unión con la vida de Dios mismo:
“Si hay, pues, algún estímulo en Cristo, si algún consuelo de amor, si alguna comunión del Espíritu, si alguna compasión, si alguna ternura, pues Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad.” (Filipenses 2:13)
Una analogía común para la theosis , dada por los padres griegos, es la de un metal que se pone en el fuego. El metal obtiene todas las propiedades del fuego (calor, luz), mientras que su esencia sigue siendo la de un metal. [9] Usando la analogía cabeza-cuerpo del apóstol Pablo , todo aquel en quien Cristo vive participa de la gloria de Cristo. Como observa Juan Crisóstomo , "donde está la cabeza, allí está también el cuerpo. No hay intervalo que separe la Cabeza del cuerpo; porque si hubiera una separación, entonces ya no sería un cuerpo, entonces ya no sería una cabeza". [10]
Se entiende que la teosis tiene tres etapas: primero, la vía purgativa , la purificación o katharsis ; segundo, la iluminación, la vía iluminativa , la visión de Dios o theoria ; y tercero, la santidad, la vía unitiva o theosis . Así, el término " theosis " describe todo el proceso y su objetivo. Por medio de la purificación una persona llega a theoria y luego a theosis . La teosis es la participación de la persona en la vida de Dios. Según esta doctrina, la vida santa de Dios, dada en Jesucristo al creyente por medio del Espíritu Santo , se expresa a través de las tres etapas de la teosis , comenzando en las luchas de esta vida, aumentando en la experiencia del conocimiento de Dios y consumándose en la resurrección del creyente, cuando la victoria de Dios sobre el temor, el pecado y la muerte, realizada en la crucifixión y resurrección de Jesucristo, se manifiesta en el creyente para siempre. [11]
El camino hacia la teosis incluye muchas formas de praxis , siendo las más obvias el monacato y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, especialmente la Eucaristía , se da por sentado. También es importante cultivar la " oración del corazón ", y la oración que nunca cesa, como exhorta Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17. Esta incesante oración del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recopilados en la Filocalia . Se considera que nadie puede alcanzar la teosis sin una vida cristiana impecable, coronada por una oración del corazón fiel, cálida y, en última instancia, silenciosa y continua. [12]
El "hacedor" de la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano une su voluntad para recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña Gregorio Palamás , los místicos cristianos son deificados en la medida en que se llenan de la Luz del Tabor del Espíritu Santo en la medida en que se abren a ella mediante el ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamás considera una sinergia). [13]
Esta sinergia o cooperación entre Dios y el hombre no lleva a que la humanidad sea absorbida por Dios, como se enseñaba en formas paganas anteriores de deificación como la henosis . Más bien, expresa la unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave, ya que la adquisición del Espíritu conduce a la autorrealización . [14]
Las actitudes occidentales han sido tradicionalmente negativas, no hacia la divinización en sí (que también es parte de la doctrina de la Iglesia Católica Romana), sino hacia las formas en que se supone que la divinización ocurre según la teología bizantina. En su artículo, Bloor destaca a varios teólogos occidentales que han contribuido a lo que él llama un "estigma" hacia la theosis . [15] Sin embargo, el discurso teológico reciente ha visto una inversión de esto, ya que Bloor recurre a teólogos occidentales de una variedad de tradiciones, quienes, según él, abrazan la theosis /deificación. [15]
La práctica de la oración ascética, llamada hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental y en las Iglesias católicas bizantinas , "se centra en la iluminación o deificación (... o theosis , en griego) del hombre". [16]
El hesicasmo se dirige a un fin que no se limita sólo a la vida natural y va más allá de ésta hasta la deificación ( teosis ). [17]
En el pasado, los teólogos católicos romanos generalmente expresaron una visión negativa del hesicasmo . La doctrina de Gregorio Palamás no ganó casi ningún adepto en Occidente, [18] y la actitud desconfiada de Barlaam al respecto prevaleció entre los teólogos occidentales, sobreviviendo hasta principios del siglo XX, como lo muestra el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en la Enciclopedia Católica de 1910. [19] Fortescue tradujo las palabras griegas ἥσυχος y ἡσυχαστής como "tranquilo" y "quietista". [20]
En el mismo período, el artículo de Edward Pace sobre el quietismo indicó que, si bien en el sentido más estricto el quietismo es una doctrina del siglo XVII propuesta por Miguel de Molinos , el término también se usa de manera más amplia para cubrir tanto las religiones indias como lo que Edward Pace llamó "los caprichos del hesicasmo", traicionando así los mismos prejuicios que Fortescue con respecto al hesicasmo; [21] y, nuevamente en el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamas como "errores monstruosos", "herejías" y "una resurrección del politeísmo", y llamó al método hesicasta para llegar a la contemplación perfecta "nada más que una forma cruda de autosugestión ". [22]
En Oriente y en el Occidente medieval existían diferentes conceptos de "contemplación natural". [a] [23]
El siglo XX fue testigo de un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamás, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque no esté canonizado. [24] Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamás y el pensamiento católico romano. [25] Según G. Philips, la distinción entre esencias y energías es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [25] Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [26] Algunos teólogos occidentales han incorporado la teología de Palamás a su propio pensamiento. [27]
El Papa Juan Pablo II dijo que los católicos deberían conocer "la venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales", para nutrirse de ella. Entre los tesoros de esa tradición mencionó en particular:
La enseñanza de los Padres Capadocios sobre la divinización, que ha pasado a la tradición de todas las Iglesias bizantinas y forma parte de su patrimonio común, se puede resumir en el pensamiento expresado ya por san Ireneo a finales del siglo II: Dios ha entrado en el hombre para que el hombre pueda entrar en Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo una de las realizaciones particularmente apreciadas por el pensamiento cristiano bizantino. [28]
Algunos luteranos argumentan que la teosis es compatible con la teología luterana. [29]
El debate entre Barlaam y los hesicastas puede entenderse mejor a la luz de sus diferentes interpretaciones de lo que san Máximo el Confesor llamaba la «contemplación natural» ( physikē theōria ) o el nuevo estado del ser creador en Cristo. Barlaam –y también la tradición latina medieval– tiende a entender este habitus creado como una condición y no como una consecuencia de la gracia. Palamas, por el contrario, proclama la abrumadora novedad del Reino de Dios revelado en Cristo y la naturaleza gratuita de las acciones divinas y salvíficas de Dios. Por eso, para él, la visión de Dios no puede depender del «conocimiento» humano. [23]
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