La palabra catarsis proviene del griego antiguo κάθαρσις , katharsis , que significa "purificación" o "limpieza", y que se usa comúnmente para referirse a la purificación y purga de pensamientos y emociones mediante su expresión. El resultado deseado es un estado emocional de renovación y restauración. [1] [2]
En dramaturgia , el término suele referirse a despertar una emoción negativa en un público, que posteriormente la expulsa, haciéndolo sentir más feliz. [3]
En griego, el término tenía originalmente un significado exclusivamente físico y describía prácticas de purificación. En medicina, todavía puede referirse a la evacuación de la catamenia ("menstruación", fluido menstrual ). De manera similar, un catártico es una sustancia que acelera la defecación de las heces .
Los primeros usos registrados del término en un sentido mental fueron los de Aristóteles en Política y poética , comparando los efectos de la música y la tragedia en la mente de un espectador con el efecto de la catarsis en el cuerpo. [4] [5]
El término también se utiliza en griego para referirse al proceso de purgación espiritual que se produce en la doctrina católica del purgatorio . Los neoplatónicos griegos también utilizaban el término para referirse a la purificación espiritual.
El catarismo fue utilizado por los forasteros para describir el pensamiento de un movimiento cristiano, llamado así por su interés en la pureza.
En psicología , el término está asociado al psicoanálisis freudiano , donde se relaciona con la expresión del trauma enterrado (la causa de una neurosis ), trayéndolo a la conciencia y liberándolo, aumentando la felicidad.
El término "kathairein" y sus parientes aparecen en la obra de Homero , haciendo referencia a rituales de purificación. Las palabras "kathairein" y "katharos" se hicieron comunes en griego. Se cree que derivan de la palabra semítica "qatar" ("fumigar"). [6]
Aitiópis , una epopeya posterior ambientada en el ciclo de la Guerra de Troya , narra la purificación de Aquiles después de su asesinato de Tersites . [7]
Más tarde, los griegos adoptaron nuevas medidas para purificar la culpa de sangre: «la sangre se purifica con la sangre», [7] un proceso en el desarrollo de la cultura helenística en el que el oráculo de Delfos desempeñó un papel destacado. El ejemplo clásico , Orestes , pertenece a la tragedia, pero el procedimiento que nos ofrece Esquilo es antiguo: se permite que la sangre de un lechón sacrificado bañe al hombre contaminado por la sangre, y el agua corriente lava la sangre. [8] El mismo ritual está representado, nos informa Burkert, en una crátera encontrada en Canicattini, en la que se muestra su uso para curar a las hijas de Preto de su locura, causada por alguna transgresión ritual. [9]
A la pregunta de si el ritual obtiene expiación para el sujeto, o sólo curación , Burkert responde: "Plantear la cuestión es ver la irrelevancia de esta distinción". [9]
En el platonismo , la catarsis es parte del ascenso progresivo del alma hacia el conocimiento. Es un medio para ir más allá de los sentidos y abrazar el mundo puro de lo inteligible. [10] Específicamente para los neoplatónicos Plotino y Porfirio , la catarsis es la eliminación de las pasiones. Esto lleva a una clara distinción en las virtudes. En el segundo tratado de la primera Enéada , Plotino establece la diferencia entre las virtudes cívicas y las virtudes catárticas y explica que las virtudes cívicas o políticas son inferiores. Son un principio de orden y belleza y conciernen a la existencia material. ( Enéadas , I, 2, 2) Aunque mantienen un rastro del Bien Absoluto, no conducen a la unificación del alma con la divinidad. Como deja claro Porfirio, su función es moderar las pasiones individuales y permitir la coexistencia pacífica con los demás. ( Sentencias , XXXIX) Las virtudes purificadoras o catárticas son una condición para la asimilación a la divinidad. Separan al alma de lo sensible, de todo lo que no es su verdadero yo, permitiéndole contemplar la Mente ( Nous ). [11]
La catarsis es un término utilizado en el arte dramático que describe un efecto particular de una actuación en su audiencia. [12]
El primer uso registrado del término en sentido mental fue realizado por Aristóteles en su obra Política , en relación con el uso de la música :
Y puesto que aceptamos la clasificación de las melodías hecha por algunos filósofos, como melodías éticas, melodías de acción y melodías apasionadas, distribuyendo las diversas armonías entre estas clases como siendo por naturaleza afines a una u otra, y como decimos que la música debe emplearse no por el propósito de un beneficio que confiere, sino por varios (pues sirve tanto para el propósito de educación como de purgación [κάθαρσις] -el término purgación lo usamos por ahora sin explicación, pero volveremos para discutir el significado que le damos más explícitamente en nuestro tratado sobre poesía- y, en tercer lugar, sirve para la diversión, sirviendo para relajar nuestra tensión y dar descanso de ella), es claro que debemos emplear todas las armonías, pero no emplearlas todas de la misma manera, sino usar las más éticas para la educación, y las activas y apasionadas para escuchar cuando otros están interpretando (pues cualquier experiencia que ocurre violentamente en algunas almas se encuentra en todas, aunque con diferentes grados de intensidad; por ejemplo, compasión y miedo, y también excitación religiosa; porque algunas personas son muy propensas a esta forma de emoción, y bajo la influencia de la música sacra vemos a estas personas, cuando usan melodías que despiertan violentamente el alma, siendo arrojadas a un estado como si hubieran recibido un tratamiento medicinal y tomado una purga [καθάρσεως]; la misma experiencia debe entonces venir también a los compasivos y tímidos y las otras personas emocionales en general en tal grado como le sucede a cada individuo de estas clases, y todos deben experimentar una purga [κάθαρσις] y una sensación agradable de alivio; y de manera similar también las melodías purgativas [κάθαρσιν] brindan un deleite inofensivo a las personas). [13] [14] (Traducido por Harris Rackham)
En su tratado sobre poesía, Poética , describe el alivio que produce una tragedia escenificada : [5]
Ahora debemos tratar de la tragedia, después de haber recogido la definición de su naturaleza que resulta de lo que ya hemos dicho. La tragedia es, pues, una representación de una acción heroica, completa y de cierta magnitud, mediante un lenguaje enriquecido con toda clase de ornamentos, cada uno de ellos empleado separadamente en las diferentes partes de la obra; representa a los hombres en acción y no utiliza la narración, y mediante la piedad y el miedo produce alivio [κάθαρσις] a estas y otras emociones similares. [4] (Traducción de Harris Rackham)
En sus obras anteriores a la Poética , Aristóteles había utilizado habitualmente el término catarsis en su sentido médico puro (normalmente haciendo referencia a la evacuación de la katamenia —el fluido menstrual u otro material reproductivo— del paciente. [15] FL Lucas se opone, por tanto, al uso de palabras como purificación y limpieza para traducir catarsis ; propone que debería traducirse más bien como purgación . «Es el alma humana la que se purga de sus pasiones excesivas». [16]
Gerald F. Else formuló el siguiente argumento contra la teoría de la "purgación":
Esto presupone que llegamos al drama trágico (de manera inconsciente, si se quiere) como pacientes que deben ser curados, aliviados, restaurados a la salud psíquica. Pero no hay una sola palabra que apoye esto en la “Poética”, ni una sola insinuación de que el fin del drama sea curar o aliviar estados patológicos. Por el contrario, es evidente en cada línea de la obra que Aristóteles presupone oyentes “normales”, estados mentales y emocionales normales, una experiencia emocional y estética normal. [17]
Lessing (1729-1781) elude la atribución médica. Interpreta la catarsis como una purificación ( en alemán : Reinigung ), [18] una experiencia que lleva la compasión y el miedo a su justo equilibrio: "En la vida real", explicó, "los hombres a veces son demasiado adictos a la compasión o al miedo, a veces demasiado poco; la tragedia los devuelve a un punto medio virtuoso y feliz". [19] La tragedia es entonces un correctivo; al ver tragedias, el público aprende a sentir estas emociones en los niveles adecuados.
G. F. Else sostiene que las interpretaciones tradicionales y ampliamente aceptadas de la catarsis como "purificación" o "purgación" no tienen base en el texto de la Poética , sino que se derivan del uso de la catarsis en otros contextos aristotélicos y no aristotélicos. [20] Por esta razón, han surgido diversas interpretaciones del significado de este término. El término se suele analizar junto con el concepto de anagnórisis de Aristóteles .
Elizabeth Belfiore sostenía una visión alternativa de la catarsis como un proceso alopático en el que la compasión y el miedo producen una catarsis de emociones a diferencia de la compasión y el miedo, que ella describió en su libro, Tragic Pleasures: Aristotle on Plot and Emotion. [21]
En el siglo XX se produjo un cambio de paradigma en la interpretación de la catarsis: varios estudiosos contribuyeron a la argumentación en apoyo del concepto de clarificación intelectual. [22] La teoría de la clarificación de la catarsis sería totalmente coherente, a diferencia de otras interpretaciones, con el argumento de Aristóteles en el capítulo 4 de la Poética (1448b4-17) de que el placer esencial de la mímesis es el placer intelectual del "aprendizaje y la inferencia". [17]
En general, se entiende [ ¿quién lo entiende? ] que la teoría de Aristóteles sobre la mímesis y la catarsis representan respuestas a la visión negativa de Platón sobre la mímesis artística en una audiencia. Platón argumentó que las formas más comunes de mímesis artística estaban diseñadas para evocar en una audiencia emociones poderosas como la piedad, el miedo y el ridículo que anulan el control racional que define el nivel más alto de nuestra humanidad y nos llevan a revolcarnos inaceptablemente en la indulgencia excesiva de la emoción y la pasión. [ cita requerida ] El concepto de catarsis de Aristóteles, en todos los sentidos principales que se le atribuyen, contradice la visión de Platón al proporcionar un mecanismo que genera el control racional de las emociones irracionales. La mayoría de los académicos consideran que todas las interpretaciones comúnmente aceptadas de catarsis, purgación, purificación y clarificación representan un proceso en el que la piedad y el miedo logran la catarsis de emociones como ellas mismas. [ cita requerida ]
D. W. Lucas , en una edición autorizada [ ¿por quién? ] de la Poética , cubre exhaustivamente los diversos matices inherentes al significado del término en un Apéndice dedicado a "Piedad, miedo y catarsis". [23] Lucas reconoce la posibilidad de que la catarsis tenga algún aspecto del significado de "purificación, purgación y 'clarificación intelectual'", aunque su enfoque de estos términos difiere en algunos aspectos del de otros eruditos influyentes. En particular, la interpretación de Lucas se basa en "la doctrina griega de los humores", que no ha recibido una amplia aceptación posterior. La concepción de la catarsis en términos de purgación y purificación sigue siendo de amplio uso hoy en día, como lo ha sido durante siglos. [24] Sin embargo, desde el siglo XX, la interpretación de la catarsis como "clarificación intelectual" ha ganado reconocimiento al describir el efecto de la catarsis en los miembros de la audiencia.
Ha habido, por razones políticas o estéticas, intentos deliberados de subvertir el efecto de catarsis en el teatro.
Por ejemplo, Bertolt Brecht consideraba la catarsis como una papilla para el público teatral burgués , y diseñó dramas que dejaban emociones significativas sin resolver, con la intención de forzar la acción social sobre el público. Brecht identificó entonces el concepto de catarsis con la noción de identificación del espectador, es decir, una adhesión completa del espectador a las acciones dramáticas y a los personajes. Brecht razonó que la ausencia de una resolución catártica requeriría que el público tomara acción política en el mundo real, con el fin de llenar el vacío emocional que habían experimentado indirectamente. Esta técnica puede verse ya en su obra de agitación y propaganda Las medidas tomadas , y es principalmente la fuente de su invención de un teatro épico , basado en un efecto de distanciamiento (Verfremdungseffekt) entre el espectador y la representación o retrato de los personajes. [25]
El dramaturgo brasileño Augusto Boal , inventor del Teatro del Oprimido , que pretende eliminar la distinción entre espectador y actor, también considera este tipo de catarsis “algo muy nocivo”. “En mí, también, y en todos los demás, existe el poder de cambiar. Quiero liberar y desarrollar estas habilidades. El teatro burgués las oprime”. [26]
Jakob Bernays fue un filósofo alemán que escribió libros sobre las opiniones de Aristóteles sobre el drama en 1857 y 1880. Estos libros dieron lugar a muchos escritos sobre la catarsis en el mundo de habla alemana. [2]
En este entorno, el psiquiatra austríaco Josef Breuer desarrolló un método catártico de tratamiento mediante hipnosis para personas con histeria intensa a principios de la década de 1890. Mientras estaban bajo hipnosis, los pacientes de Breuer podían recordar experiencias traumáticas y, a través del proceso de expresión de las emociones originales que habían sido reprimidas y olvidadas (y que habían formado neurosis ), se aliviaron de sus síntomas de histeria neurótica. Breuer se convirtió en mentor de su colega psiquiatra austríaco Sigmund Freud (que estaba casado con la sobrina de Bernays). Breuer y Freud publicaron el libro Estudios sobre la histeria en 1895. Este libro explicó el método catártico al mundo y fue el primer trabajo publicado sobre el psicoanálisis .
La reacción de la persona herida ante el trauma sólo produce un efecto completamente "catártico" si se trata de una reacción adecuada , como por ejemplo la venganza. Pero el lenguaje sirve como sustituto de la acción; con su ayuda, un afecto puede ser " abreaccionado " casi con la misma eficacia. [27]
A medida que Freud fue desarrollando el psicoanálisis, la catarsis siguió siendo una parte central de éste. Después de probar la hipnoterapia y encontrarla deficiente, Freud la reemplazó por la asociación libre . [28] La catarsis ha seguido siendo una parte importante de las " terapias de conversación " desde entonces.
El término catexis también ha sido adoptado por la psicoterapia moderna , particularmente el psicoanálisis freudiano, para describir el acto de experimentar las emociones profundas asociadas con eventos del pasado del individuo que originalmente habían sido reprimidos o ignorados y nunca habían sido abordados o experimentados adecuadamente.
El psicodrama implica que las personas se expresen mediante la dramatización espontánea , el juego de roles y la autopresentación dramática para investigar y obtener información sobre sus vidas. [1] El psicodrama incluye elementos de teatro , a menudo realizados en un escenario , o un espacio que sirve como área escénica, donde se pueden usar accesorios .
La terapia fue desarrollada por el estadounidense Jacob Moreno (un psiquiatra que había trabajado en Rumania y Austria) y más tarde también por su esposa Zerka Moreno (una psicóloga que había trabajado en los Países Bajos y el Reino Unido). Jacob fue contemporáneo de Freud, pero rechazó muchas de sus ideas sobre el psicoanálisis. Desarrolló el psicodrama en Nueva York a partir de 1925. En 1929, fundó un teatro improvisado en el Carnegie Hall . En 1936, fundó el Sanatorio Beacon Hill y el Teatro Terapéutico adyacente. [3] Los Moreno establecieron el Instituto Psicodramático en Nueva York en 1942.
Un grupo de terapia psicodramática, bajo la dirección de un psicodramatista, recrea situaciones reales del pasado (o procesos mentales internos) y las representa en el presente. Los participantes tienen entonces la oportunidad de evaluar su comportamiento, reflexionar sobre cómo se está desarrollando el incidente pasado en el presente y comprender más profundamente situaciones particulares de sus vidas. [29]
Desde entonces se han desarrollado otras formas de terapia dramática catártica, incluido el Teatro del Oprimido .
El teatro playback es una forma de teatro improvisado en el que el público o los miembros de un grupo cuentan historias de sus vidas y las ven representadas en el momento. Esto puede tener usos terapéuticos.
Existen además otras formas de terapias expresivas que utilizan distintos tipos de arte.
La terapia primal es una psicoterapia basada en el trauma creada por el psicólogo estadounidense Arthur Janov , quien sostiene que la neurosis es causada por el dolor reprimido del trauma infantil. Janov sostiene que el dolor reprimido puede ser llevado secuencialmente a la conciencia para su resolución a través de la reexperimentación de incidentes específicos y la expresión completa del dolor resultante durante la terapia. La terapia primal fue desarrollada como un medio para provocar el dolor reprimido; el término Dolor se escribe con mayúscula en las discusiones sobre la terapia primal cuando se hace referencia a cualquier angustia emocional reprimida y sus supuestos efectos psicológicos duraderos. Janov critica las terapias de conversación ya que tratan principalmente con la corteza cerebral y las áreas de razonamiento superior y no acceden a la fuente del Dolor dentro de las partes más básicas del sistema nervioso central . [30]
La terapia primaria se utiliza para revivir el dolor de la infancia (es decir, recuerdos sentidos en lugar de conceptuales) en un intento de resolver el dolor a través de un procesamiento e integración completos, volviéndose real. Un objetivo previsto de la terapia es reducir o eliminar el control que ejerce el trauma temprano sobre la conducta adulta.
Las situaciones emocionales pueden provocar cambios fisiológicos, conductuales, cognitivos, expresivos y subjetivos en las personas. Las personas afectadas suelen utilizar el intercambio social como una forma catártica de liberar sus emociones.
Bernard Rimé estudia los patrones de intercambio social después de experiencias emocionales. Sus trabajos sugieren que las personas buscan salidas sociales en un intento de modificar la situación y restablecer el equilibrio homeostático personal. Rimé descubrió que entre el 80 y el 95 % de los episodios emocionales son compartidos. Las personas afectadas hablan sobre la experiencia emocional de manera recurrente con las personas que las rodean durante las horas, días o semanas posteriores. Estos resultados indican que esta respuesta es independiente de la valencia emocional, el género, la educación y la cultura. Sus estudios también descubrieron que el intercambio social de emociones aumenta a medida que aumenta la intensidad de la emoción. [31]
Si las emociones se comparten socialmente y provocan emociones en el oyente, es probable que éste comparta lo que ha oído con otras personas. Rimé llama a este proceso "intercambio social secundario". Si esto se repite, se denomina "intercambio social terciario". [31]
Émile Durkheim propuso etapas emocionales del compartir social: [32]
Los científicos que estudian el afecto han descubierto diferencias en los motivos para compartir socialmente emociones positivas y negativas.
Un estudio de Christopher Langston [33] descubrió que las personas comparten eventos positivos para capitalizar las emociones positivas que provocan. Recordar la experiencia positiva aumenta los afectos positivos, como el estado de ánimo temporal y el bienestar a largo plazo. Un estudio de Shelly Gable et al. [34] confirmó la teoría de "capitalización" de Langston al demostrar que la calidad de la relación mejora cuando las parejas responden a los recuerdos positivos. La capacidad de respuesta aumenta los niveles de intimidad y satisfacción dentro de la relación. En general, los motivos detrás del intercambio social de eventos positivos son recordar las emociones positivas, informar a los demás y ganar la atención de los demás. Los tres motivos son representantes de la capitalización.
Los estudios de Bernard Rimé sugieren que los motivos detrás del intercambio social de emociones negativas son desahogarse, comprender, establecer vínculos y obtener apoyo social. Las personas afectadas negativamente suelen buscar un sentido a la vida y apoyo emocional para combatir los sentimientos de soledad después de un evento trágico. [31]
Cuando las comunidades se ven afectadas por un acontecimiento emocional, sus miembros comparten experiencias emocionales de forma repetida. Tras los atentados terroristas de Nueva York en 2001 y de Madrid en 2004, más del 80% de los encuestados compartieron su experiencia emocional con otras personas. [35] Según Bernard Rimé, cada ronda de intercambio provoca una reactivación emocional en el emisor y en el receptor, lo que a su vez reactiva la necesidad de compartir en ambos. El intercambio social en toda la comunidad conduce a una gran cantidad de recuerdos emocionales y a un "sobrecalentamiento emocional".
James Pennebaker y Kent Harber [36] definieron tres etapas de respuestas colectivas a eventos emocionales:
Frantz Fanon , en su libro Piel negra, máscaras blancas , ofrece un análisis multidimensional y crítico de las manifestaciones e implicaciones del racismo colonial a principios del siglo XX en Francia, incluida una conceptualización crítica de la catarsis colectiva en el contexto de los estados coloniales. La perspectiva de Fanon sobre la catarsis colectiva destaca el impacto psicológico de las narrativas culturales y sociales en los individuos blancos y negros en contextos colonizados por Europa, explorando cómo estas narrativas sirven como un medio para canalizar la agresión colectiva [37] y establecer normas y actitudes sociales que perpetúan los estereotipos raciales y las autopercepciones negativas entre los individuos negros.
Entrelazando la psicología social y el psicoanálisis, Fanon conceptualiza la catarsis colectiva como una liberación de los impulsos agresivos, “un canal, una salida a través de la cual las fuerzas acumuladas en forma de agresión pueden ser liberadas”, [38] y analiza cómo esta liberación agresiva se manifiesta para los colonizadores blancos en el contexto “civilizado”. En una era donde los actos abiertamente crueles de racismo como el linchamiento y la esclavitud están mal vistos y ya no son una realidad común, Fanon explora cómo la población blanca encuentra salidas más sutiles para sus impulsos agresivos a través de actos de catarsis colectiva.
“¿El niño negro vio a su padre golpeado o linchado por un hombre blanco? ¿Hubo un trauma real? A todo esto tenemos que responder que no. ¿Y entonces?
Si queremos responder correctamente, tenemos que recurrir a la idea de la catarsis colectiva”. [38]
Fanon destaca cómo el entretenimiento popular, como las revistas infantiles o los cómics, a menudo retrata a los "espíritus malignos" como individuos negros y otras figuras racializadas y, por lo tanto, sirve como una liberación catártica para la agresión colectiva de los colonizadores blancos. [38] En estas historias, los deseos racistas socialmente inaceptables de los individuos blancos se subliman a través de la ficción y la cultura pop, lo que permite la deshumanización y la derogación de los individuos negros. Y también, de esta manera, se establecen normas y actitudes sociales que perpetúan los estereotipos raciales, argumentados como actos de catarsis colectiva por la hegemonía blanca dominante.
Fanon subraya que, como el individuo negro está inmerso en este estado hegemónico centrado en el blanco, está implicado en esta catarsis colectiva no sólo como el objetivo de la liberación agresiva, sino también como el perpetrador. [38] Al involucrarse con estas ficciones despectivas o canales de catarsis colectiva, el individuo negro se identifica con el héroe blanco y alienta su derrota de los antagonistas negros "incivilizados". Esta co-perpetración e identificación con los protagonistas blancos (de la ficción y la sociedad) da como resultado que el individuo negro internalice estas narrativas opresivas, desarrollando así una incongruencia entre sus yoes reales e ideales que es inherentemente inquebrantable.
A menudo se cree que esta liberación catártica de emociones es terapéutica para las personas afectadas. Se ha observado que muchos mecanismos terapéuticos ayudan a la recuperación emocional. Un ejemplo es la " regulación interpersonal de las emociones ", en la que los oyentes ayudan a modificar el estado afectivo del individuo afectado mediante el uso de determinadas estrategias. [39] La escritura expresiva es otro mecanismo común para la catarsis personal. Joanne Frattaroli [40] publicó un metaanálisis que sugería que la divulgación escrita de información, pensamientos y sentimientos mejora la salud mental.
Se ha debatido mucho sobre el uso de la catarsis para reducir la ira. Algunos investigadores creen que "desahogarse" puede reducir el estrés fisiológico a corto plazo, pero esta reducción puede actuar como un mecanismo de recompensa, reforzando la conducta y promoviendo futuros arrebatos. [41] [42] [43] [44] [45] Sin embargo, otros estudios han sugerido que el uso de medios violentos puede reducir la hostilidad en períodos de estrés. [46]
Los estudiosos del derecho han vinculado la "catarsis" personal con el " cierre " [47] (el deseo de un individuo de una respuesta firme a una pregunta y una aversión hacia la ambigüedad) y la " satisfacción ", que puede aplicarse a estrategias afectivas tan diversas como la retribución, por un lado, y el perdón, por el otro. [48]
Algunos estudios cuestionan los beneficios de la catarsis social. Catrin Finkenauer y sus colegas [49] descubrieron que los recuerdos no compartidos no eran más desencadenantes emocionales que los compartidos. Otros estudios tampoco han podido demostrar que la catarsis social conduzca a algún grado de recuperación emocional. Emmanuelle Zech y Bernard Rimé [50] pidieron a los participantes que recordaran y compartieran una experiencia negativa con un experimentador. En comparación con el grupo de control que solo discutió temas no emocionales, no hubo correlación entre el intercambio emocional y la recuperación emocional.
Algunos estudios incluso han descubierto efectos adversos de la catarsis social. Contrariamente al estudio de Frattaroli, David Sbarra y sus colegas [51] descubrieron que la escritura expresiva dificultaba en gran medida la recuperación emocional después de una separación matrimonial. Se han publicado hallazgos similares en relación con la recuperación del trauma. A menudo se utiliza una técnica de intervención grupal con las víctimas de desastres para prevenir trastornos relacionados con el trauma. Sin embargo, un metaanálisis mostró efectos negativos de esta "terapia" catártica. [52]
La teoría de la catarsis tiene una afinidad desarmante con la teoría expresionista, ya que enfatiza la emoción, afirma un cambio en la emoción como resultado de operaciones estéticas y concluye con una nota de libertad en relación con la emoción.
catarsis en la tragedia shakespeariana implica... algún tipo de restauración del orden y una renovación o mejora de nuestros sentimientos positivos hacia el héroe.
Wir dürfen nur annehmen, er habe eben nicht behaupten wollen, daß beide Mittel zugleich, sowohl Furcht als Mitleid, nöthig wären, um die Reinigung der Leidenschaften zu bewirken, die er zu dem letzten Endzwecke der Tragödie macht [...].
La definición del diccionario de catarsis en Wikcionario