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Distinción entre esencia y energía

En la teología ortodoxa oriental ( palamita ), existe una distinción entre la esencia ( ousia ) y las energías ( energeia ) de Dios . Fue formulada por Gregorio Palamas (1296-1359) como parte de su defensa de la práctica monástica del Athos del hesicasmo [nota 1] contra la acusación de herejía presentada por el erudito humanista y teólogo Barlaam de Calabria . [1] [2] [3]

Los teólogos ortodoxos orientales generalmente consideran esta distinción como una distinción real, y no solo una distinción conceptual. [4] Históricamente, el pensamiento cristiano occidental , desde la época del Gran Cisma, ha tendido a rechazar la distinción entre esencia y energías como algo real en el caso de Dios, caracterizando esta visión como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugerente de politeísmo . [5] [6]

Antecedentes históricos

La distinción entre esencia y energía fue formulada por Gregorio Palamas de Tesalónica (1296-1359), como parte de su defensa de la práctica monástica athonita del hesicasmo , el ejercicio místico de la "quietud" para facilitar la oración interior incesante y la contemplación noética de Dios, contra la acusación de herejía presentada por el erudito humanista y teólogo Barlaam de Calabria . [1] [2]

Las enseñanzas mistagógicas del hesicasmo fueron aprobadas en la Iglesia Ortodoxa Oriental por una serie de concilios hesicastas locales en el siglo XIV, y la conmemoración de Gregorio durante la temporada litúrgica de la Gran Cuaresma se considera una extensión del Domingo de la Ortodoxia . [7] [5]

Puntos de vista de la Iglesia Ortodoxa Oriental

Esencia y energía

En la teología ortodoxa oriental la esencia de Dios se llama ousia , "todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro", y es distinta de sus energías ( energeia en griego, actus en latín) o actividades tal como se actualizan en el mundo. [8]

La ousía de Dios es Dios tal como es. La esencia, el ser, la naturaleza y la sustancia [ es necesaria una aclaración ] de Dios, tal como se enseña en el cristianismo oriental, no han sido creados y no se pueden comprender con palabras. Según Lossky, la ousía de Dios es "aquello que no encuentra existencia ni subsistencia en otro ni en ninguna otra cosa". [9] La ousía de Dios no tiene necesidad ni subsistencia que necesite o dependa de algo más que de sí misma. [9]

Son las energías de Dios las que nos permiten experimentar algo de lo Divino, primero a través de la percepción sensorial y luego más tarde intuitiva o noéticamente . Como afirma San Juan Damasceno en el Capítulo 4 de Una exposición exacta de la fe ortodoxa , "todo lo que decimos positivamente de Dios no manifiesta su naturaleza sino las cosas acerca de su naturaleza". [10]

Distinción entre esencia y energía

Distinción real

Según el padre John Romanides , Palamas considera que la distinción entre la esencia de Dios y sus energías es una "distinción real", a diferencia de la "distinción virtual" tomista y la "distinción formal" escotista . Romanides sospecha que Barlaam aceptó una "distinción formal" entre la esencia de Dios y sus energías. [11] Otros escritores coinciden en que Palamas considera que la distinción entre la esencia divina y las energías divinas es "real". [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19]

Según Vladimir Lossky , de la escuela neopatrística, si negamos la distinción real entre esencia y energía, no podemos fijar ninguna frontera clara entre la procesión de las personas divinas (como existencias y/o realidades de Dios) y la creación del mundo: tanto una como otra serán igualmente actos de la naturaleza divina (estrictamente increados de increados). El ser y la(s) acción(es) de Dios aparecerían entonces idénticos , lo que conduce a la enseñanza del panteísmo . [20]

Interpretación moderna

Algunos estudiosos contemporáneos argumentan en contra de describir la distinción entre esencia y energías de Palamas en Dios como una distinción metafísicamente "real". El teólogo filosófico ortodoxo David Bentley Hart expresa dudas "de que Palamas haya tenido la intención de sugerir una distinción real entre la esencia y las energías de Dios". [21] G. Philips sostiene que la distinción de Palamas no es una distinción " ontológica " sino, más bien, análoga a una "distinción formal" en el sentido escotista del término. [22] Según el historiador teológico católico dominico P. Aidan Nichols , la distinción entre esencia y energías de Palamas "no es simplemente en virtud de su acción salvadora ab extra , mucho menos como una distinción meramente 'formal', algo exigido por las limitadas capacidades operativas de las mentes humanas". [4]

Según el estudio de Anna N. Williams sobre Palamas, que es más reciente que las valoraciones de Hart y Philips, en sólo dos pasajes Palamas afirma explícitamente que las energías de Dios son "tan constitutiva y ontológicamente distintas de la esencia como lo son las tres Hipóstasis", y en un lugar hace explícita su opinión, implícita repetidamente en otros lugares, de que la esencia y las energías no son lo mismo; pero Williams sostiene que ni siquiera en estos pasajes Palamas pretendía argumentar a favor de una "distinción ontológica o completamente real", y que la interpretación de su enseñanza por parte de ciertos discípulos modernos polémicos suyos es falsa. [22]

Crítica de la teología occidental desde la Iglesia Ortodoxa Oriental

Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental, especialmente la afirmación escolástica tradicional de que Dios es actus purus , por su supuesta incompatibilidad con la distinción entre esencia y energía. Christos Yannaras escribe: «Occidente confunde la esencia de Dios con su energía, considerando la energía como una propiedad de la esencia divina e interpretando esta última como «energía pura» (actus purus)» [23]. Según George C. Papademetriou, la distinción entre esencia y energía «es contraria a la confusión occidental de la esencia increada con las energías increadas y esto se debe a la afirmación de que Dios es Actus Purus». [24]

Perspectivas católicas

La Iglesia Católica distingue entre la doctrina, que es única y debe ser aceptada por los católicos, y las elaboraciones teológicas de la doctrina, sobre las cuales los católicos pueden legítimamente discrepar. Con respecto a las tradiciones teológicas orientales y occidentales, la Iglesia Católica reconoce que, a veces, una tradición puede "acercarse más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o [expresarlo] de manera más ventajosa". En estas situaciones, la Iglesia considera las diversas expresiones teológicas "a menudo como mutuamente complementarias, en lugar de contradictorias". [25]

Según Meyendorff, desde la época de Palamas hasta el siglo XX, los teólogos católicos romanos rechazaron en general la idea de que en Dios existe una distinción real entre esencia y energías. En su opinión, una distinción real entre la esencia y las energías de Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [26] sobre la unidad divina . [5] El teólogo católico Ludwig Ott sostuvo que la ausencia de una distinción real entre los atributos de Dios y la esencia de Dios es un dogma de la Iglesia Católica. [27] [28]

Por el contrario, Jürgen Kuhlmann sostiene que la Iglesia Católica nunca juzgó al palamismo como herético, añadiendo que Palamas no consideraba que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. [22] Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". [29]

Según Meyendorff, a finales del siglo XX se produjo un cambio en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamás, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque no esté canonizado. [26] Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamás y el pensamiento católico sobre la distinción. [22] Según G. Philips, la distinción entre esencia y energías de Palamás es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [22] Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento entre Oriente y Occidente parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [22] Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción entre esencia y energías a su propio pensamiento. [30]

Véase también

Teología ortodoxa

Neopalamismo

Filosofía occidental

Asia

judaísmo

Notas

  1. ^ El ejercicio místico de la “quietud” para facilitar la oración interior incesante y la contemplación noética de Dios.

Referencias

  1. ^ ab "acusando a Gregorio Palamas de mesalianismo" - Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη Thessaloniki 2000, págs. 131-140 (traducción al inglés proporcionada por Apostoliki Diakonia de la Iglesia de Grecia).
  2. ^ ab Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados por John S. Romanides, The Greek Orthodox Theological Review , volumen VI, número 2, invierno de 1960-1961. Publicado por Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts.
  3. ^ "La búsqueda de la quietud sagrada". 17 de marzo de 2019.
  4. ^ ab Nichols, Aidan (1995). Luz de Oriente: autores y temas en la teología ortodoxa, parte 4. Sheed y Ward. pág. 50. ISBN 9780722050804.
  5. ^ abc "Sin duda, los líderes del partido se mantuvieron al margen de estas prácticas vulgares de los monjes más ignorantes, pero por otro lado difundieron teorías teológicas peligrosas. Palamas enseñó que mediante el ascetismo se podía alcanzar una visión corporal, es decir, sensorial, o percepción, de la Divinidad. También sostuvo que en Dios había una distinción real entre la Esencia Divina y Sus atributos, e identificó la gracia como una de las propria Divinas, convirtiéndola en algo increado e infinito. Estos monstruosos errores fueron denunciados por el calabrés Barlaam, por Nicéforo Gregoras y por Actindinus. El conflicto comenzó en 1338 y terminó solo en 1368, con la solemne canonización de Palamas y el reconocimiento oficial de sus herejías. Fue declarado el 'santo doctor' y 'uno de los más grandes entre los Padres de la Iglesia', y sus escritos fueron proclamados 'la guía infalible de la fe cristiana'. Treinta años de controversia incesante y discordante "Los concilios terminaron con una resurrección del politeísmo" (Simon Vailhé, "Iglesia griega" en la Enciclopedia Católica (Nueva York: Robert Appleton Company, 1909)
  6. ^ John Meyendorff (editor), Gregory Palamas – The Triads, p. xi. Paulist Press, 1983, ISBN 978-0809124473 , aunque esa actitud nunca ha prevalecido universalmente en la Iglesia Católica y ha sido aún más ampliamente criticada en la teología católica durante el último siglo (véase la sección 3 de este artículo). Recuperado el 12 de septiembre de 2014. 
  7. ^ Fortescue, Adrian (1910), Hesychasm, vol. VII, Nueva York: Robert Appleton Company , consultado el 3 de febrero de 2008
  8. ^ Aristóteles Oriente y Occidente , de David Bradshaw, págs. 91 y 95, Cambridge University Press (27 de diciembre de 2004), ISBN 978-0-521-82865-9 
  9. ^ ab La teología mística de la Iglesia oriental , de Vladimir Lossky, SVS Press, 1997, págs. 50-55, ISBN 0-913836-31-1 , (James Clarke & Co. Ltd., 1991. ISBN 0-227-67919-9 )  
  10. ^ La teología mística de la Iglesia oriental , por Vladimir Lossky, SVS Press, 1997. ISBN 0-913836-31-1 (James Clarke & Co. Ltd., 1991, pág. 73, ISBN 0-227-67919-9 )  
  11. ^ John S. Romanides, Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados. Orthodoxinfo.com. Recuperado el 13 de septiembre de 2014.
  12. ^ Joseph Pohle, Teología dogmática , "La esencia de Dios en relación con sus atributos", vol. 1, pág. 146
  13. ^ Erwin Fabhlbusch, The Encyclopedia of Christianity, vol. 4, p. 13, ISBN 978-0802824165 . Eerdmans . Consultado el 13 de septiembre de 2014. 
  14. ^ John Meyendorff (1979) Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales, p. 59. Fordham University Press, ISBN 978-0823209675 . Recuperado el 13 de septiembre de 2014. 
  15. ^ John Farrelly (2005) La Trinidad: redescubriendo el misterio central del cristianismo, Rowman & Littlefield. pág. 108. ISBN 978-0742532267 . Recuperado el 13 de septiembre de 2014. 
  16. ^ Cistercian Studies, vol. 7 (1990), Cistercian Publications, p. 258. Books.google.com. Recuperado el 13 de septiembre de 2014.
  17. ^ Vladimir Lossky, La teología mística de la Iglesia oriental, pp. 73, 77. St Vladimir's Seminary Press, 1976 ISBN 978-0913836316 . Consultado el 13 de septiembre de 2014. 
  18. ^ Gabriel Bunge, La Trinidad de Rublev, p. 75. St. Vladimir's Seminary Press, 1 de enero de 2007, ISBN 978-0881413106 , consultado el 13 de septiembre de 2014. 
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  20. ^ "Si negamos la distinción real entre esencia y energía, no podemos fijar una línea divisoria muy clara entre la procesión de las personas divinas y la creación del mundo: tanto una como otra serán igualmente actos de naturaleza divina. El ser y la acción de Dios parecerían entonces idénticos y con el mismo carácter de necesidad, como observa san Marcos de Éfeso (siglo XV). Debemos distinguir entonces en Dios su naturaleza, que es una; y tres hipóstasis; y la energía increada que procede de la naturaleza y se manifiesta en ella, de la que es inseparable. Si participamos de Dios en sus energías, según la medida de nuestra capacidad, esto no significa que en su procesión ad extra Dios no se manifieste plenamente. Dios no disminuye en absoluto sus energías; está plenamente presente en cada rayo de su divinidad." La teología mística de la Iglesia oriental , por Vladimir Lossky, SVS Press, 1997, págs. 73-75 ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co. Ltd., 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  21. ^ David Bentley Hart, La belleza del infinito, p. 204, Eerdmans, 2004, ISBN 978-0802829214 . Recuperado el 13 de septiembre de 2014. 
  22. ^ abcdef Michael J. Christensen, Jeffery A. Wittung (editores), Partakers of the Divine Nature: The History and Development of Deificiation in the Christian Traditions (Participantes de la naturaleza divina: la historia y el desarrollo de la deificación en las tradiciones cristianas) (Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), págs. 243–244, Fairleigh Dickinson Univ Press, 2007 ISBN 978-0838641118 . Consultado el 13 de septiembre de 2014.  
  23. ^ Christos Yannaras, Ortodoxia y Occidente: la autoidentidad helénica en la era moderna (Holy Cross Orthodox Press, 2006), pág. 36.
  24. ^ George C. Papademetriou, Introducción a San Gregorio Palamas (Holy Cross Orthodox Press, 2004), pág. 61.
  25. ^ "Unitatis Redintegratio". Archivado desde el original el 6 de marzo de 2013. En el estudio de la revelación, Oriente y Occidente han seguido métodos diferentes y han desarrollado de modo diferente su comprensión y confesión de la verdad de Dios. No es sorprendente, entonces, que de vez en cuando una tradición se haya aproximado más que la otra a una apreciación completa de algunos aspectos de un misterio de la revelación, o lo haya expresado de manera más provechosa. En tales casos, estas diversas expresiones teológicas deben considerarse a menudo como complementarias entre sí, en lugar de contradictorias.Un ejemplo concreto de la aplicación de este principio es la presentación separada en el artículo de la Enciclopedia Católica de 1912 sobre la Santísima Trinidad, archivado el 13 de mayo de 2011 en Wayback Machine, de la doctrina de la Iglesia sobre la Trinidad tal como se interpreta en la teología griega y en la teología latina, sin denigrar ninguna de las dos interpretaciones.
  26. ^ ab John Meyendorff (editor), Gregory Palamas - Las tríadas, p. xi. Prensa Paulista, 1983, ISBN 978-0809124473 . Recuperado el 12 de septiembre de 2014. 
  27. ^ "Al distinguir entre Dios y sus atributos, se va contra una doctrina de la fe: 'Los atributos divinos son realmente idénticos entre sí y con la esencia divina' ( De fide ). La razón reside en la absoluta simplicidad de Dios. La aceptación de una distinción real (distinctio realis) llevaría a la aceptación de una composición en Dios, y con ello a una disolución de la Divinidad. En el año 1148, un Sínodo en Reims , en presencia del Papa Eugenio III, condenó, a instancias de San Bernardo de Claraval, la doctrina de Gilberto de Poitiers, quien, según la acusación de sus oponentes, postuló una diferencia real entre Deus y Divinitas, de modo que resultaría una cuaternidad en Dios (Tres Personas más Divinidad). Esta enseñanza, que no es obvia en los escritos de Gilbert, fue rechazada en el Concilio de Reims (1148) en presencia del Papa Eugenio III (D. 389 Archivado el 20 de enero de 2011 en Wayback Machine y siguientes)" (James Bastible (editor)
  28. ^ Dr. Ludwig Ott, Fundamentos del dogma católico, pág. 28, Tan Books and Publishers, 1960, consultado el 12 de septiembre de 2014)
  29. ^ Catherine Mowry LaCugna, God for Us: The Trinity and Christian Life, pág. 200. HarperSanFrancisco, 1991, ISBN 9780060649128. Recuperado el 12 de septiembre de 2014. 
  30. ^ Kallistos Ware Oxford Companion to Christian Thought; (Oxford University Press 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), pág. 186. Recuperado el 21 de enero de 2012. 

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos