La filosofía jainista o filosofía jaina se refiere al antiguo sistema filosófico indio de la religión jainista . [1] Comprende todas las investigaciones filosóficas y sistemas de investigación que se desarrollaron entre las primeras ramas del jainismo en la antigua India después del parinirvāṇa de Mahāvīra ( c. siglo V a. C. ). [1] Una de las principales características de la filosofía jainista es su metafísica dualista , que sostiene que hay dos categorías distintas de existencia : los seres vivos, conscientes o sensibles ( jīva ) y las entidades no vivientes o materiales ( ajīva ). [1] [2]
Los textos jainistas abordan numerosos temas filosóficos como la cosmología , la epistemología , la ética , la metafísica , la ontología , la filosofía del tiempo y la soteriología . [1] El pensamiento jainista se ocupa principalmente de comprender la naturaleza de los seres vivos, cómo estos seres están sujetos a los procesos del karma (que se consideran partículas materiales finas) y cómo los seres vivos pueden liberarse ( moksha ) del ciclo de muerte y renacimiento ( saṃsāra ). Una peculiaridad del jainismo es asociar esencialmente varias prácticas liberadoras renunciatorias con el imperativo de la no violencia ( ahiṃsā ). [1] El jainismo y su sistema filosófico también son notables por la creencia en un universo sin principio y cíclico , que postula una comprensión no teísta del mundo y el rechazo total de una deidad creadora hipotética . [1]
Desde el punto de vista jainista, la filosofía jainista es eterna y ha sido enseñada numerosas veces en el pasado remoto por los grandes tirthankaras iluminados ("hacedores de vados"). [3] [4] Los historiadores rastrean los desarrollos del pensamiento jainista a unas pocas figuras clave en la antigua India , principalmente Mahāvīra ( c. siglo V a. C. , contemporáneo de Gautama Buda ) y posiblemente Parshvanatha ( c. siglo VIII o VII a. C. , aunque esto es discutido). [5] Según Paul Dundas , la filosofía jainista se ha mantenido relativamente estable a lo largo de su larga historia y no ha tenido lugar ningún cambio doctrinal radical importante. Esto se debe principalmente a la influencia del Tattvārthasūtra de Umaswati , que ha permanecido como el texto filosófico central y autorizado entre todos los jainistas. [6]
Según el Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada , el bien supremo para un ser vivo ( jīva ) es la liberación del mundo cíclico de la reencarnación ( saṃsāra ). [7] El logro de la liberación también está asociado con la omnisciencia , y se cree que los sabios jainistas del pasado como Mahavira han alcanzado la omnisciencia. [8]
Según el Tattvārthasūtra , los medios para alcanzar la liberación son triples (esto se conoce como las tres joyas):
La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (juntos) constituyen el camino hacia la liberación.
— Tattvārthasūtra (1–1) [9]
Según el Sarvārthasiddhi , [10]
Los jainistas creen que los seres sintientes pueden alcanzar un conocimiento perfecto y completo de todas las cosas (omnisciencia). Aquellos que poseen tal conocimiento son los kevalins iluminados. Se trata de almas que se han desapegado de todas las cosas y, por lo tanto, son capaces de percibir todas las cosas directamente, ya que el conocimiento de su alma ya no está bloqueado por nada. [11] Para la mayoría de los seres, la omnisciencia de su alma está bloqueada por las partículas kármicas pegadas a su alma, como una nube espesa bloquea la luz del sol. [12] Por lo tanto, la única fuente de conocimiento omnisciente para los seres inferiores son las enseñanzas de los kevalins. Dado que ya no hay kevalins vivos, las escrituras jainistas son la única fuente de tal conocimiento y, por lo tanto, se las considera la máxima autoridad en la filosofía jainista. [11] Debido a esto, la filosofía jainista considera las doctrinas que se encuentran en las escrituras como verdades absolutas y el papel de la filosofía es principalmente resumir, explicar y complementar estas doctrinas. [13]
Según Harry Oldmeadow, la ontología jainista es a la vez realista y dualista . [14] Jeffery D. Long también afirma la naturaleza realista de la metafísica jainista, que es una especie de pluralismo que afirma la existencia de varias realidades. [15]
La principal distinción metafísica, escribe von Glasenapp, es entre las sustancias animadas o sensibles (jīva) y las sustancias inanimadas (ajīva). [16]
La filosofía jainista postula al menos siete "tattvas" (verdades, realidades o principios fundamentales): [17] [18] [19] [20]
Los jainistas Śvētāmbara también suelen añadir dos realidades más a la lista anterior: buen karma ( punya , méritos) y mal karma ( papa , negativos). [18] [19] [20]
Según los pensadores jainistas, cada entidad puede analizarse de numerosas maneras diferentes. Umasvati describe numerosas "puertas" de investigación llamadas nikshepas. Estas son: nāma (nombre), sthāpanā (símbolo), dravya (potencialidad), bhāvatā (actualidad), nirdeśa (definición), svāmitva (posesión), sādhana (causa), adhikarana (ubicación), sthiti (duración), vidhānatā (variedad), sat (existencia), samkhyā (determinación numérica), ksetra (campo ocupado), sparśana (campo tocado), kāla (continuidad), antara (lapso de tiempo), bhāva (estados), andalpabahutva (tamaño relativo). [27]
Helmuth von Glasenapp señaló que un principio central del pensamiento jainista es su intento de proporcionar una ontología que incluya tanto la permanencia como el cambio. Como tal, cada ser contiene algo que es duradero y algo que es inconstante. Por ejemplo, en una olla, sus átomos materiales son imperecederos, pero la forma, el color y otras cualidades están sujetas al cambio. [28]
La filosofía jainista acepta tres medios confiables de conocimiento ( pramana ). Sostiene que el conocimiento correcto se basa en la percepción ( pratyaksa ), la inferencia ( anumana ) y el testimonio ( sabda o la palabra de las escrituras). [29] [30] Estas ideas se desarrollan en textos jainistas como Tattvarthasūtra , Parvacanasara , Nandi y Anuyogadvarini . [31] [30] Algunos textos jainistas agregan la analogía ( upamana ) como el cuarto medio confiable, de manera similar a las teorías epistemológicas que se encuentran en otras religiones indias. [32]
En el jainismo, se dice que el jñāna (conocimiento) es de cinco tipos: Kevala jñāna (omnisciencia), Śrutu jñāna (conocimiento de las Escrituras), mati jñāna (conocimiento sensorial), avadhi jñāna (clarividencia) y manah prayāya jñāna (telepatía). [33] Los dos primeros se describen como medios indirectos de conocimiento ( parokṣa ) , mientras que los otros proporcionan conocimiento directo ( pratyakṣa ) , con lo que se quiere decir que el objeto es conocido directamente por el alma. [34]
La epistemología jainista incluye tres doctrinas relacionadas que abordan la naturaleza compleja y múltiple del conocimiento: anekāntavāda (la teoría de la multiplicidad de aspectos), s yādvāda (la teoría de la predicación condicionada) y nayavāda (la teoría de los puntos de vista parciales). Long llama a estas tres las "doctrinas jainistas de la relatividad". [35]
Una de las doctrinas más importantes y fundamentales del jainismo es anēkāntavāda (literalmente, la visión "no unilateral"). [36] Se refiere a una especie de pluralismo ontológico y a la idea de que la realidad es compleja y multifacética y, por lo tanto, solo puede entenderse desde una multiplicidad de perspectivas. [37] [38] Como señala Long, se trata en última instancia de una doctrina ontológica que sostiene que "todas las entidades existentes tienen atributos infinitos". [37] El pensamiento jainista afirma en general la realidad de todas nuestras percepciones, incluso aquellas que se contradicen entre sí, como la continuidad y el cambio, el surgimiento y la desaparición. [37]
Esta doctrina se ilustra a menudo a través de la parábola de los " ciegos y un elefante ". [39] En esta historia, cada ciego sintió una parte diferente de un elefante y luego afirmó comprender la verdadera apariencia del elefante, pero solo pudo lograrlo parcialmente. [ cita requerida ] Este principio se basa en la idea de que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia. Debido a esto, no pueden ser comprendidos completamente en todos los aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, solo los kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos los aspectos y manifestaciones. [40]
De hecho, los textos jainistas describen a Mahavira respondiendo a ciertas preguntas metafísicas que Buda consideraba «incontestables» . Mahavira responde a ellas con un «sí» o con un «no» calificados, según la perspectiva del que pregunta. Así, el alma es eterna en su naturaleza intrínseca y, sin embargo, también cambiante (debido a los karmas que la afectan y a los diversos estados que surgen y desaparecen en su interior) y el universo es eterno (sin principio) y, sin embargo, también no eterno (ya que pasa por ciclos). [41] Así, los jainistas veían su metafísica como un camino intermedio, que abarcaba tanto la permanencia como la impermanencia como metafísicamente fundamentales, frente a los budistas (que defendían la impermanencia) y los brahmanes (que en general sostenían una doctrina de permanencia). [42]
El anekāntavāda alienta a sus seguidores a considerar las opiniones y creencias de sus rivales y partidos opositores. Los defensores del anekāntavāda aplican este principio a la religión y la filosofía, recordando que cualquier religión o filosofía, incluso el jainismo, que se aferra demasiado dogmáticamente a sus propios principios, está cometiendo un error basado en su punto de vista limitado. [43] El principio del anekāntavāda también influyó en Mohandas Karamchand Gandhi para adoptar principios de tolerancia religiosa, ahiṃsā y satyagraha . [44]
Una teoría estrechamente relacionada es Nayavāda , que significa "la teoría de los puntos de vista o puntos de vista parciales". [45] Los nayas son perspectivas filosóficas parcialmente válidas desde las cuales se puede ver cualquier cosa. [27] Un objeto tiene infinitos aspectos, pero cuando describimos un objeto en la práctica, hablamos solo de los aspectos relevantes e ignoramos los irrelevantes. [45] Los filósofos jainistas utilizan la teoría de los puntos de vista parciales para explicar la complejidad de la realidad, parte por parte. [46]
Así es como los jainistas pueden describir objetos con afirmaciones aparentemente contradictorias (el alma es a la vez permanente e impermanente, etc.). Puesto que cada afirmación se hace sólo desde ciertas perspectivas, no hay contradicción. [47] Nayavāda sostiene que todas las disputas filosóficas surgen de la confusión de puntos de vista, y los puntos de vista que adoptamos son, aunque no nos demos cuenta, "el resultado de los propósitos que podemos perseguir". [48]
Según Long, Umāsvāti enumera siete puntos de vista parciales:
naigamanaya (visión común), samgrahanaya (visión genérica), vyavahāranaya (visión pragmática), rjusūtranaya (visión lineal), śabdanaya (visión verbal), samabhirūdha naya (visión etimológica), andevambhūtanaya (visión de la actualidad). La visión común es cómo se percibe generalmente una entidad, lo que se podría llamar una perspectiva de "sentido común" o no refinada. Una visión genérica busca clasificar la entidad. Una visión pragmática evalúa la entidad en términos de sus posibles usos. Una visión lineal mira a la entidad como es en el momento presente. Una visión verbal busca nombrar a la entidad. Una visión etimológica usa este nombre y sus relaciones con otras palabras para discernir su naturaleza. Y una visión de la actualidad se ocupa de los detalles concretos de la entidad. [27]
Los pensadores jainistas también utilizan la doctrina de los puntos de vista para proporcionar una doxografía de los sistemas filosóficos no jainistas. Según los filósofos jainistas, otros sistemas filosóficos se basan en solo uno de los siete puntos de vista, mientras que excluyen los demás. Esto explica por qué han llegado a conclusiones falsas. Por ejemplo, Nyaya - Vaisesika se asocia a menudo con el primer naya (la visión común), Vedanta con el segundo naya (visión genérica), Materialismo con el tercer naya (visión pragmática) y Budismo con el cuarto (la visión lineal). Mientras tanto, el Jainismo es visto como la única filosofía capaz de combinar los siete nayas. [49]
Una teoría influyente de Nayavāda es el modelo de perspectiva dual de Kundakunda . [27] Kundakunda sostenía que la perspectiva del alma es la única perspectiva "cierta" (niscaya), "suprema" (paramārtha) o "pura" (suddha). Debido a la adherencia de partículas kármicas, el alma pierde el conocimiento de sí misma como pura, sin embargo, nunca se modifica verdaderamente. Todas las demás cosas en el universo son mundanas y deben ser vistas como si tuvieran un valor meramente transaccional y provisional. [50]
Como tal, la perspectiva mundana es en última instancia falsa, mientras que la perspectiva suprema es la verdad última y, según Long, corresponde al kevalajñāna de un Jina. [51] La filosofía de Kundakunda es especialmente influyente en el pensamiento Digambara, aunque también ha influido en algunos eruditos de Śvetāmbara. Sin embargo, otros pensadores de Śvetāmbara como Yashovijaya criticaron famosamente a Kundakunda por su dependencia de un único punto de vista, es decir, por el ekāntavāda (absolutismo). [52] [53]
Otra teoría influyente sobre los nayas fue la de Siddhasena Divākara , quien en su Sanmatitarka ('La lógica de la doctrina verdadera'), dividió los nayas tradicionales en dos categorías principales: los que afirman la sustancialidad de la existencia ( dravyāstikanayas ) y los que afirman la impermanencia ( paryāyāstikanayas ). [54] Siddhasena también identificó los diversos nayas con las diferentes filosofías indias, todas las cuales son vistas como visiones unilaterales y extremas, mientras que la visión jainista es vista como estando en el medio y abarcando todos los diversos puntos de vista, que, aunque aparentemente contradictorios, son solo perspectivas parciales de toda la verdad. [55]
Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada , que proporciona una expresión a anekānta recomendando que el indeclinable " syād" o " syāt " ("en cierto sentido") se anteponga a cada frase o expresión. [56] [57] En el contexto del pensamiento jainista, syād (a menudo emparejado con eva , "seguramente" o "ciertamente") significa "en algún sentido específico, o desde alguna perspectiva específica, es ciertamente el caso de que...". [58] Como la realidad es compleja, ninguna proposición individual puede expresar la naturaleza de la realidad por completo. Por lo tanto, el término "syād" debe anteponerse a cada proposición dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la declaración, además de indicar que la oración es verdadera solo desde un punto de vista específico. [59]
Dado que garantiza que cada enunciado se exprese desde siete puntos de vista o proposiciones condicionales y relativas diferentes, el syādvāda se conoce como saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas siete proposiciones, también conocidas como saptibhaṅgī , son: [60] [61]
Cada una de estas siete proposiciones examina la naturaleza compleja y multifacética de la realidad desde un punto de vista relativo de tiempo, espacio, sustancia y modo. [60] Ignorar la complejidad de la realidad es cometer la falacia del dogmatismo . [59] Según Long, los filósofos jainistas consideran que este análisis séptuple es universalmente aplicable y "exhaustivo de los posibles valores de verdad que una proposición dada puede transmitir". [62]
Sin embargo, como señala Long, las teorías de la relatividad que aplican los filósofos jainistas tienen una limitación: la idea de que las conclusiones de las doctrinas de la relatividad deben ser coherentes con la cosmovisión jainista. Siddhasena lo resume de la siguiente manera: “Una visión bien presentada de la forma de naya sólo respalda las doctrinas Āgámicas, mientras que la misma, si se presenta mal, destruye a ambas (es decir, a sí misma y a su rival)”. [62] Por lo tanto, los jainistas consideran que las doctrinas de la relatividad están limitadas por las afirmaciones normativas de la tradición jainista, ya que consideran que estas se basan en la perspectiva omnisciente de los iluminados. [63]
Como se ha señalado anteriormente, el universo se compone de dos tipos principales de sustancias: jīva (viviente) y ajīva (no viviente). Se trata de seres increados que siempre están interactuando entre sí. Estas sustancias se comportan de acuerdo con las leyes naturales y la naturaleza intrínseca ( sahāvō ) de una sustancia. La verdadera naturaleza del dharma jainista consiste en comprender esta naturaleza intrínseca. [64]
Los jīvas se clasifican en dos tipos: liberados y no liberados. Un jīva tiene varias cualidades esenciales: conocimiento, conciencia ( caitanya ), felicidad ( sukha ) y energía vibratoria ( virya ). [65] [66] Estas cualidades son disfrutadas plenamente sin impedimentos por las almas liberadas, pero oscurecidas por el karma en el caso de las almas no liberadas, lo que resulta en esclavitud kármica. [67] Esta esclavitud resulta además en una cohabitación continua del alma con el cuerpo. Así, un alma encarnada no liberada se encuentra en cuatro reinos de existencia: cielos, infiernos, humanos y mundo animal, en un ciclo continuo de nacimientos y muertes también conocido como samsāra . Según los pensadores jainistas, todos los seres vivos (incluso los dioses) experimentan un sufrimiento extenso y un deseo insaciable (mientras que la felicidad mundana es fugaz y pequeña en comparación, como una semilla de mostaza al lado de una montaña). Con excepción de los iluminados, todos los seres vivos están sujetos a la muerte y al renacimiento. [68]
El alma está revestida de varios cuerpos materiales, de los cuales hay cinco, cada uno más fino que el otro (ver imagen a la derecha). Cada ser tiene al menos dos cuerpos, el cuerpo ígneo y el cuerpo kármico. Estos dos cuerpos no sienten dolor ni placer y pueden atravesar la materia sólida. Un ser puede tener otros dos cuerpos aparte de estos básicos, y solo el cuerpo terrenal puede ser percibido por los ojos. [69] Los jainistas creen que un alma con poderes superiores puede abandonar parcialmente el cuerpo, actuar fuera de él y luego regresar más tarde. Esto se llama samudghāta. [70]
Según la filosofía jainista, hay un número infinito de jīvas independientes (seres sensibles, seres vivos, almas) que llenan todo el universo. [71] Los jīvas se dividen en varias categorías, que incluyen los seres estacionarios como los árboles y los seres que se mueven. Los jainistas desarrollaron una jerarquía de seres vivos, dependiendo de los diversos sentidos (indriyas) y aspectos vitales (pranas) que tienen. Los animales se clasifican como seres con cinco sentidos, mientras que las plantas y varios microorganismos tienen un sentido. [67] Las vitalidades o principios de vida son diez, a saber, los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. Los humanos, los dioses, etc., son seres con cinco sentidos que también tienen un sentido interno o mente pensante (manas). [72] [73] Con respecto al sexo, los jainistas creían que había tres sexos principales: masculino, femenino y el tercer sexo (napumsaka-veda, todos los seres sin órganos sexuales son parte de este tercer sexo). [74] Los jainistas también afirmaron la existencia de pequeños seres unidimensionales llamados nigodas que existen en todas partes y llenan el universo. [75]
Una visión jainista única es que las plantas tienen una forma de conciencia como los demás animales. Esto se ve en su deseo de alimentarse, reproducirse y autoconservarse. Incluso se las considera capaces de expresar sentimientos morales y, así, ascender en la escala de los seres hacia la liberación. [76]
Nuestro mundo, según la cosmología jainista, es una estructura masiva, ancha en la base, estrecha en el medio y amplia en sus regiones superiores. Contiene varios reinos o submundos, incluido el siddhaloka (mundo de los iluminados), los cielos, varios infiernos y el reino humano (en el centro del universo), que es un sistema de continentes insulares (incluido Jambudvipa en el centro) divididos por montañas y rodeados de océanos con una montaña gigante en el centro ( el monte Meru ). [77] [78]
La cosmología jainista niega la existencia de un ser supremo responsable de la creación y el funcionamiento del universo. En el jainismo , este universo es una entidad increada, existente desde el infinito, inmutable por naturaleza, sin principio ni fin. [23] No tiene creador, gobernador, juez ni destructor. [79] [80]
Los filósofos jainistas atacaron constantemente la doctrina del creacionismo . En su Mahāpurāṇa , Ācārya Jinasena criticó el concepto de un dios creador: [81]
Algunos hombres necios afirman que el Creador hizo el mundo. La doctrina de que el mundo fue creado es errónea y debe ser rechazada. Si Dios creó el mundo, ¿dónde estaba antes de la creación? Si dices que era trascendente entonces y no necesitaba apoyo, ¿dónde está ahora? ¿Cómo pudo Dios haber creado este mundo sin ninguna materia prima? Si dices que primero hizo esto y luego el mundo, te enfrentas a una regresión sin fin.
El jainismo defiende la existencia de seres celestiales e infernales que mueren y renacen según su karma. [82] [83] Se cree que los dioses poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar los acontecimientos en los reinos humanos. [84] Sin embargo, una vez que se agota su mérito kármico pasado, los dioses mueren y renacen nuevamente como humanos, animales u otros seres. [84] [85]
También se cree que las almas pueden alcanzar la perfección total, un estado comúnmente llamado paramātman , el "ser supremo" (también conocido como "Dios" en español). [53] En el jainismo, las almas perfectas con un cuerpo se llaman arihant (vencedores) y las almas perfectas sin un cuerpo también se llaman siddhas (almas liberadas). [86] [87] [88]
Según el jainismo, el tiempo no tiene principio y es eterno. El kālacakra, la rueda cósmica del tiempo, gira sin cesar. [89] La rueda del tiempo se divide en dos semiciclos, utsarpiṇī (ascendente, un tiempo de prosperidad y felicidad progresivas) y avasarpiṇī (descendente, un tiempo de creciente dolor e inmoralidad). [90] [91] [92]
Cada medio ciclo se subdivide a su vez en seis aras o épocas. A medida que el universo pasa por estas épocas, los mundos experimentan cambios en cuanto a felicidad, duración de la vida y conducta moral general. Ningún ser divino o sobrenatural es responsable de estos cambios, sino que ocurren debido a la fuerza del karma . [93] Los jainistas creen que el ciclo del tiempo se encuentra actualmente en la fase descendente. [94]
Durante cada movimiento del semiciclo de la rueda del tiempo, aparecen regularmente 63 Śalākāpuruṣa o 63 personas ilustres, entre las que se encuentran los 24 Tīrthaṅkaras y sus contemporáneos. [95]
Las cinco sustancias inconscientes ( ajīva ) ( dravya ) son: [96]
Pudgala es un término para cualquier materia particulada no viva. Los jainistas desarrollaron una elaborada teoría del atomismo . Los paramāņus o átomos eran los bloques básicos y de construcción de la materia. No pueden ser percibidos por los sentidos y no pueden dividirse más. [97] Un átomo también posee siempre cuatro cualidades, un color ( varna ), un sabor ( rasa ), un olor ( gandha ) y un cierto tipo de palpabilidad ( sparsha , tacto) como ligereza, pesadez, suavidad, aspereza, etc. [98]
Un átomo ocupa un punto del espacio. Es increado e indestructible. Los átomos se combinan (bandha), cambian sus modos y se desintegran (bheda), pero sus cualidades básicas permanecen. [ cita requerida ] Un átomo también puede unirse con otros átomos para crear un agregado (skandha). Los agregados materiales se clasifican según lo finos (suksma) o gruesos (sthula) que sean. El tipo más fino de agregado material es el de la escala atómica (materia extrafina), luego viene la materia "fina" (incluye partículas kármicas), luego todo lo que se puede sentir de alguna manera (como el olor) pero no ver, luego viene la materia que se puede ver pero no tocar (como la luz), luego está la categoría de cosas gruesas (que incluye todos los fluidos) y finalmente está la materia extra gruesa (sólidos). [99] Las cosas materiales pueden emitir luz u oscuridad. La oscuridad se considera un tipo de materia en el jainismo, al igual que el sonido. [99]
Dharma (medio de movimiento ) y Adharma (medio de reposo) son sustancias que dan cuenta de los principios de movimiento y reposo. Como tales, son una especie de éter . [21] También conocidos como Dharmāstikāya y Adharmāstikāya, se dice que impregnan todo el universo. Dharma y Adharma no son movimiento o reposo en sí mismos, sino que median el movimiento y el reposo en otros cuerpos. Sin el medio del movimiento, el movimiento en sí no es posible y viceversa. Es una condición previa para el movimiento/reposo, como el agua que permite que los peces naden. Esta doctrina es exclusiva del jainismo. [21]
Ākāśa ( el espacio ) es una sustancia que alberga las almas, la materia, el principio del movimiento, el principio del reposo y el tiempo. Es un receptáculo omnipresente formado por infinitos puntos espaciales ( pradesha ). [21] Según los jainistas, el espacio es una sustancia de naturaleza vacía, pero no vacía pura.
Es un vacío continuo y extenso. Como vacío puro, no existiría ni se extendería, lo que lo privaría de una sola cualidad positiva. Por eso, los jainistas sostienen que el espacio, dotado de extensión infinita, es una sustancia en sí mismo.
En el jainismo, el tiempo ( Kāla ) es lo que media el cambio, hace que lo nuevo se vuelva viejo, etc. Para los jainistas, el tiempo es lo que sustenta los cambios a los que están sujetas las sustancias. [100] Desde un punto de vista, es una continuidad infinita e interminable, desde otro punto de vista, está formado por un número infinito de momentos atómicos ( samaya ). Algunos filósofos jainistas sostienen que el tiempo es una sustancia, mientras que otros no. [100]
Según Champat Rai Jain , "Nada en la naturaleza puede existir desprovisto o desprovisto de función. La función se descarga mediante el desplazamiento de energía en el caso de unidades y cosas simples. Si no hubiera una sustancia-Tiempo que ayudara en la realización del movimiento del desplazamiento de energía, las cosas estarían condenadas a permanecer siempre en la misma condición". [101]
En el jainismo, como en otras religiones indias, es el karma el responsable de las diferentes formas de vida que adoptarán las almas. [102] El karma se concibe como una sustancia material (o materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con el alma en forma atada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad que experimenta el jiva en los lokas . [103]
Los textos jainistas comparan el karma con el polvo que se pega a un paño húmedo (es decir, el alma y sus pasiones). [102] Como tal, el karma es un tipo de contaminación que tiñe el alma con varios colores ( leśyā ). [104] Según su karma, un alma experimenta la transmigración y se reencarna en varios estados de existencia, como cielos o infiernos, o como humanos o animales. [90] El jainismo no cree en un estado intermedio como algunas escuelas del budismo, en cambio, se ve al alma como "saltando como un mono" en una vaina de karmas sutiles desde el cuerpo muerto a un nuevo cuerpo. [105]
Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el esfuerzo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. [106] Se dice que la energía vibratoria de un alma es lo que atrae partículas kármicas hacia ella y crea esclavitud. Mientras que los primeros textos se centran en el papel de las pasiones ( kasāya, especialmente el odio) en la atracción de karmas, Umasvāti afirma que es la actividad física, verbal y mental la responsable de la afluencia de partículas kármicas. [107]
Según von Glasenapp, las principales causas de la vinculación del karma son la visión errónea, la autodisciplina defectuosa, las pasiones y la actividad. [108] Dañar a cualquier forma de vida definitivamente tendrá efectos kármicos negativos. [109] [110]
Según Paul Dundas, la principal diferencia entre la visión budista del karma y la visión jainista es que incluso las acciones involuntarias seguirían teniendo efectos kármicos negativos para la persona que las realizó. Además, las acciones mentales que no se llevan a cabo, que hacen que otra persona realice una mala acción o que simplemente aprueban la acción no se consideraban significativamente diferentes (en lo que respecta a la retribución kármica). [107] [111]
En las obras jainistas sobre el karma, los karmas se dividen generalmente en ocho tipos: cuatro karmas dañinos (ghātiyā) y cuatro karmas no dañinos. Los karmas dañinos son el "karma de la ilusión" (mohanīya) que conduce a puntos de vista erróneos, el "karma que bloquea el conocimiento" (jñānāvaraṇīya), el "karma que oscurece la percepción" (darshanāvaranīya) y el "karma de obstáculos" (antarāya), que obstruye la energía innata del alma. [112] Los karmas no dañinos son el karma de los "sentimientos" (vedanīya) que se relaciona con las experiencias agradables o desagradables, el karma del "nombre" (nāman) que determina el renacimiento de uno, el karma de la "vida" (āyus) que determina la duración de la vida y el karma del "clan" (gotra) que determina el estatus de uno. [104]
La doctrina jainista también sostiene que es posible modificar nuestro karma y liberarnos de él mediante las austeridades (tapas) y la pureza de conducta. [90] El objetivo jainista final es la liberación espiritual, que a menudo se define como la liberación de todos los karmas. [113] Según el jainismo, algunas almas llamadas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [114] [115] Se entra en el estado abhavya después de un acto intencional y terriblemente malvado. [116]
La ética jainista tiene sus raíces en su metafísica, particularmente en su teoría del karma. [117] Los filósofos jainistas sostienen que las acciones dañinas ( hiṃsā ) hacen que el alma se contamine y se profane con karmas. [118] De hecho, el karma (bueno y malo) fluye constantemente ( asrava ) hacia el alma como resultado de las acciones del cuerpo, el habla y la mente, como el agua que fluye hacia un lago. [119]
Por lo tanto, aquellos que buscan detener ( samvara ) el influjo de malos karmas (para alcanzar la liberación) deben practicar la conducta correcta observando ciertas reglas éticas. [120] La conducta correcta ( samyak chāritra ), se define en el Sarvārthasiddhi como "el cese de la actividad que conduce a la absorción de karmas por parte de una persona sabia dedicada a la eliminación de las causas de la transmigración". [10]
Para evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y la contaminen, el jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se presentan en dos formas principales: los anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas, y los mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. [121]
Los cinco votos, que toman incluso los laicos jainistas (que tienen conocimiento de la doctrina) son: [122]
Los ascetas jainistas son aún más escrupulosos con respecto a los votos; por ejemplo, con respecto al primer voto de ahimsa, a menudo llevan una escoba u otra herramienta para barrer el suelo de pequeños animales frente a ellos. [132]
Los textos jainistas prescriben además siete votos suplementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos de entrenamiento). [133] [134] Los tres votos guṇa son: [135]
Los cuatro votos śikşā son: [136] [135]
Finalmente, existe un voto llamado Sallekhana (o Santhara ), un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. [138] Este voto es una reducción voluntaria y gradual de alimentos y líquidos que resulta en el final desapasionado de la vida. [139] [140] Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los futuros renacimientos de un alma. [141]
Ācārya Pujyapada define la liberación ( moksha , kevala jñana ) en su Sarvārthasiddhi de la siguiente manera: [7]
"La liberación es la consecución de un estado del alma totalmente diferente, tras la eliminación de todas las impurezas de la materia kármica y del cuerpo, caracterizado por las cualidades inherentes del alma, como el conocimiento y la dicha libres de dolor y sufrimiento".
En el momento de la liberación final, un Kevalin (alma liberada) se liberará de su cuerpo y en un instante ascenderá al siddhaloka, el reino de las almas liberadas en la cima del universo. Como explicó Dundas, el alma iluminada "existirá perpetuamente sin ningún renacimiento posterior en un estado incorpóreo y sin género de alegría, energía, conciencia y conocimiento perfectos". [142]
Los jainistas creen que el número de almas liberadas es infinito. Si bien estas almas se interpenetran entre sí y todas tienen las mismas cualidades, el jainismo se resiste firmemente a la idea de que sean parte de algún alma mundial monista (como se encuentra en algunas escuelas del hinduismo ). [142] Según Haribhadra , este monismo hindú no tiene sentido.
Dundas describe su crítica de la siguiente manera:
"Si el alma del mundo fuera inherentemente pura, sería difícil explicar por qué el mundo fenomenal es manifiestamente impuro, mientras que si fuera impuro, entonces no tendría sentido que los jīvas liberados se fusionaran con él." [142]
Los filósofos jainistas desarrollaron un esquema de 14 etapas de desarrollo espiritual llamado Gunasthana ( sánscrito : "niveles de virtud"). [143] [144] Estas etapas corresponden al abandono de las diversas causas de atadura kármica. [145]
Aquellos que pasan la última etapa son siddhas iluminados y se establecen plenamente en la Visión Correcta, el Conocimiento Correcto y la Conducta Correcta. [146]
La filosofía del jainismo primitivo se puede encontrar en los Agamas . Aunque estos textos tempranos contienen mucho contenido filosófico, no es sistemático y puede ser inconsistente. [147]
Umaswati fue probablemente el primer filósofo jainista sistemático. Su Tattvārthasūtra reunió todas las antiguas doctrinas jainistas y las presentó en un estilo de sutra sistemático . Su obra fue extremadamente influyente y es aceptada por todas las escuelas de pensamiento jainista en la actualidad. [148]
Los principales comentarios Digambara sobre el Tattvārthasūtra son los de Pūjyapāda (siglo VI), Akalaṇka (siglo VIII) y Vidyānandi (siglo IX), mientras que los principales comentarios Śvetāmbara son el comentario del siglo VIII de Siddhaseṇa Gaṇin y el Sva-bhāṣya . [149] [148]
Harry Oldmeadow señala que la filosofía jainista se mantuvo bastante estándar a lo largo de la historia y que las elaboraciones posteriores solo buscaron dilucidar aún más la doctrina preexistente y evitaron cambiar el estatus ontológico de los componentes. [150] Dundas sostiene que esta estabilidad filosófica se debe en gran medida a la influencia del trabajo de Umaswati. [6]
Sin embargo, la tradición jainista desde la antigüedad se ha dividido en las tradiciones Śvetāmbara y Digambara . El cisma surgió principalmente a causa de las diferencias en la cuestión de la práctica de la desnudez entre los monjes y si las mujeres podían alcanzar la liberación en cuerpos femeninos. Aparte de estas diferencias, no hay otras diferencias filosóficas importantes entre las sectas jainistas, aunque hay diferentes interpretaciones de las doctrinas básicas como anēkāntavāda . Este conservadurismo doctrinal en el jainismo ha llevado a académicos como Padmanabh Jaini a señalar que en el curso de la historia jainista nunca hubo movimientos radicalmente nuevos (como Mahayana , tantra o bhakti ) que desafiaran efectivamente al jainismo dominante. [151]
Después del período de los primeros filósofos, como Umaswati, sigue un período de creciente sofisticación filosófica, con un enfoque en la epistemología ( pramana ) y la lógica ( nyaya ). Esta era vio el trabajo de grandes epistemólogos como Siddhasena Divakara , Samantabhadra y Akalanka . [148] El trabajo de Kundakunda , particularmente su teoría de las dos verdades, también fue extremadamente influyente, especialmente en la filosofía Digambara. [152] La preocupación de los filósofos jainistas por la epistemología continuó hasta el período moderno temprano, que vio a varios grandes eruditos jainistas que escribieron sobre la filosofía navya-nyaya ( lit. ' nueva razón ' ), como Yaśovijaya (1624-1688).
El encuentro de los jainistas con el Islam también dio lugar a debates teológicos sobre la existencia de Dios y sobre el uso de la violencia. [153] Según Paul Dundas, los pensadores jainistas que se enfrentaron a la destrucción musulmana de sus templos también comenzaron a revisar su teoría de la "ahimsa" (no violencia). Dundas señala cómo el pensador jainista del siglo XII Jinadatta Suri argumentó a favor de la violencia en defensa propia. [154] La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta, la Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu en el siglo XVIII. Eruditos de la Terapanth como Tulasī (1913-1997) y Ācārya Mahāprajña (1920-2010) han sido figuras intelectuales influyentes en el jainismo moderno, escribiendo numerosas obras sobre la filosofía jainista. [155]
La era moderna también vio el surgimiento de nuevas sectas lideradas por laicos, así como por varias figuras intelectuales influyentes. El culto no sectario de Shrimad Rajchandra (1867-1901) es bien conocido debido a que fue una gran influencia para Mahatma Gandhi . [156] Otra figura influyente fue Kanjisvami , quien era conocido por su énfasis en la filosofía mística de Kundakunda. [157]
El jainismo , uno de los primeros y más influyentes sistemas sramana , influyó en otros sistemas de pensamiento indios. Las investigaciones académicas han demostrado que los conceptos filosóficos que son típicamente indios ( karma , ahimsa , moksa , reencarnación y similares) tienen su origen en las tradiciones sramana (una de las más antiguas de las cuales es el jainismo). El ideal sramaniano de mendicidad y renuncia, de que la vida mundana estaba llena de sufrimiento y que la emancipación requería renunciar a los deseos y retirarse a una vida solitaria y contemplativa, estaba en marcado contraste con el ideal brahmánico de una vida activa y ritualmente marcada basada en sacrificios, deberes domésticos y cantos a las deidades. Los sramanas desarrollaron y pusieron énfasis en ahimsa, karma, moksa y renuncia. [158] [159]
Las ideas jainistas parecen haber tenido cierta influencia en Buda y en el budismo primitivo , y ambas visiones del mundo comparten muchas ideas comunes (renacimiento del karma, un universo no creado, ahimsa, negación de los Vedas). [160] [161] Se representa a Buda practicando formas de ascetismo que se encuentran en el jainismo (aunque más tarde rechazó muchas de estas prácticas por ser demasiado extremas). [162] Helmuth von Glasenapp también sostiene que la idea jainista de la no violencia, y particularmente su promoción del vegetarianismo, tuvo una influencia en el hinduismo, especialmente en el vaishnavismo . [163] Además, von Glasenapp sostiene que algunos sistemas filosóficos hindúes, particularmente el Vedanta dualista de Madhvacarya , fueron influenciados por la filosofía jainista. También afirma que es posible que Shaivasiddhanta también estuviera influenciado por el pensamiento jainista. [163]
El sistema de filosofía y ética jainista también es conocido por haber tenido un gran impacto en figuras modernas como Dayanand Sarasvati y Mohandas Karamchand Gandhi . [164]
Numerosos filósofos jainistas han contribuido al desarrollo del pensamiento jainista. A continuación se presenta una lista parcial de algunos de los principales filósofos jainistas. [165] [166]
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