El budismo de la Tierra Pura o escuela de la Tierra Pura ( chino :淨土宗; pinyin : Jìngtǔzōng ; japonés :浄土仏教, romanizado : Jōdo bukkyō ; coreano : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ; vietnamita : Tịnh độ tông ; también conocido como amidismo [1] [2] ) es una amplia rama del budismo Mahayana centrada en alcanzar el renacimiento en una Tierra Pura . Es una de las tradiciones del budismo más practicadas en el este de Asia .
El budismo de la Tierra Pura es una tradición que se centra principalmente en lograr el renacimiento en la "tierra pura" o campo búdico de un Buda , que en términos generales es el campo de influencia de un Buda. Algunos campos búdicos se consideran lugares superiores para entrenar espiritualmente para la Budeidad completa , ya que un Buda los ha "purificado" compasivamente para este propósito y dado que en estos reinos, uno puede encontrarse cara a cara con un Buda y estudiar con él. [3] Dado que es mucho más fácil alcanzar la iluminación en uno de estos campos búdicos (debido a la naturaleza corrupta de la era actual ), muchos budistas Mahayana se esfuerzan por renacer en un lugar así. [4]
La tierra pura más común hoy en día es la de Amitābha , llamada Sukhavati , "Tierra de la Felicidad". [5] Los budistas Mahayana también pueden aspirar a renacer en otras tierras puras, como los campos de Buda de Aksobhya y Medicine Guru (aunque esto es más raro). [6] En el budismo tibetano , los seguidores también pueden aspirar a otras tierras puras como la de Ratnasambhava . Aunque los budas son venerados en las tradiciones de la Tierra Pura y son vistos como figuras salvadoras, la tradición se distingue claramente de las religiones teístas , debido a sus raíces en la comprensión clásica Mahayana de la Budeidad y los bodhisattvas , así como las doctrinas budistas de la vacuidad y la mente-solamente . [7] [8]
Las prácticas y conceptos orientados a la Tierra Pura forman un componente importante de las tradiciones budistas Mahāyāna de China , Japón , Corea , Vietnam , los Himalayas y las regiones del interior de Asia, como el Tíbet . En el budismo tibetano , las oraciones y prácticas que tienen como objetivo el renacimiento en un campo de Buda son una orientación religiosa popular, especialmente entre los laicos. [9]
La característica más distintiva de las tradiciones de la Tierra Pura del Este de Asia es que "ofrecen a los practicantes una oportunidad para que las personas no pertenecientes a la élite, analfabetas, con discapacidad intelectual o previamente inmorales tengan la esperanza de que mediante la dedicación y el compromiso se puede acceder a la Budeidad, al renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amitabha, a la niquilación de su karma acumulado, al escape del samsara y a la etapa de no retroceso " . [10]
En el budismo de Asia oriental , los tres textos principales de la tradición de la Tierra Pura (los "Tres Sutras de la Tierra Pura") son el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo ( Sutra de la Vida Infinita/Sutra de Amitabha más grande ), el Sutra Amitayurdhyana ( Sutra de la contemplación ) y el Sukhāvatīvyūha Sūtra más corto ( Sutra de Amitabha ). El Pratyutpanna-samādhi-sūtra también es una fuente importante, particularmente para la Tierra Pura china temprana. [11] El budismo de la Tierra Pura de Asia oriental se basa principalmente en la práctica de la atención plena del Buda , que se llama niànfó (念佛, "recitación de Buda", japonés: nenbutsu ) en chino e implica recitar el nombre de Amitabha (chino: Āmítuófó , japonés: Amida ). [12] Sin embargo, el Budismo de la Tierra Pura también incluye un gran grupo de prácticas que se realizan junto con la recitación de Buda. [13] La práctica de abstenerse de comer animales o subproductos animales, llamada chún jìng sù (纯净素) en chino, se traduce como vegetarianismo/vegano budista puro y denota la aspiración y trascendencia a niveles superiores de no violencia a través de la práctica física. [14]
Budismo de la Tierra Pura ( chino :淨土宗; pinyin : Jìngtǔzōng ; japonés :浄土仏教, romanizado : Jōdo bukkyō ; coreano : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ); vietnamita : Tịnh độ tông , también conocido como Amidismo, [1] [2] se utiliza para describir tanto la práctica de la tradición como la soteriología . Se refiere a la "tierra pura" de Buda o campo de Buda (sánscrito: buddhakṣetra ), que en términos generales es el campo de influencia de un Buda. [3] Puede entenderse mejor como "tradiciones de la Tierra Pura" o "enseñanzas de la Tierra Pura", que se encuentran en todo el budismo Mahayana. También puede tratarse de varias sectas de la Tierra Pura separadas que se centran exclusivamente en la práctica de la Tierra Pura. [15] En el budismo chino , la tradición a veces se denomina zōng (escuela) en un sentido institucional. Históricamente, se la describía más comúnmente como una "puerta del dharma" (fǎmén 法門), en referencia a un método de práctica budista. En el budismo japonés, el término se refiere más comúnmente a instituciones específicas. [16]
Las enseñanzas que se centran en la búsqueda del renacimiento en un campo de Buda ( buddhakṣetra ) se desarrollaron por primera vez en los sutras budistas Mahayana de la India y fueron muy populares en Cachemira y Asia Central , donde podrían haberse originado. [18] Los métodos enseñados en las fuentes Mahayana que hablan de los buddhakṣetras son generalmente formas Mahayana devocionales de la práctica budista clásica conocida como atención plena del Buda (sct. buddhānusmṛti ). [19] Andrew Skilton sostiene que la mezcla de las enseñanzas Mahāyāna con las tradiciones de meditación Sarvāstivādin en Cachemira condujo a las prácticas de meditación de Buda que más tarde influyeron en la Tierra Pura en China. [20]
El recuerdo del Buda es una práctica budista temprana que se enseñó en los Textos budistas tempranos . Según Paul Harrison, el término anusmṛti significa 'recuerdo', 'recuerdo' y, por extensión, 'traer a la mente', 'mantener en la mente' (cf. smriti , comúnmente traducido como 'atención'). [8] El recuerdo del Buda era parte de un grupo de prácticas anusmṛti . En el Anguttara Nikaya , se encuentran seis anusmṛtis: el Buda, el Dhamma, la Sangha, sila (observancia moral), caga (liberalidad) y los devata (dioses). [8] En el Sutta Nipata , un seguidor brahmán del Buda, llamado Pingiya, señala que aunque su estado físico no le permite estar con el Buda personalmente,
No hay momento para mí, por pequeño que sea, que pase lejos de Gotama, de este universo de sabiduría, de este mundo de comprensión... Con una vigilancia constante y cuidadosa, me es posible verlo con mi mente tan claramente como con mis ojos, tanto de noche como de día. Y como paso mis noches venerándolo, no hay, a mi entender, un solo momento que pase lejos de él. [21]
El Ekottara-agama (EA) también contiene varios pasajes únicos sobre buddhānusmṛti. EA III, 1 (Taisho Vol. II, p. 554a7-b9) afirma que buddhānusmṛti puede conducir al nirvana incondicionado , así como al poder mágico. Este sutra explica que un monje debe sentarse y "contemplar la imagen del Tathagatha sin apartar los ojos de ella... evoca las cualidades del Tathagatha". Estas cualidades que uno contempla incluyen su cuerpo vajra, diez poderes, sus cualidades morales, samadhis y sabiduría (prajña). [8] Según Paul Williams, esta práctica de "conciencia de Buda" ganó mayor importancia dentro del budismo Mahayana, que tenía una cosmología expandida que sostenía que había un número infinito de Budas y Bodhisattvas viviendo en infinitos campos de Buda en todo el universo. La práctica de la atención plena a los Budas se consideraba una forma de contactar con estos Budas vivientes y alcanzar el despertar. [22] Por ejemplo, el Saptaśatikā (línea 700) Prajñāpāramitā Sūtra afirma que a través del 'Samadhi de la Acción Única' uno puede alcanzar rápidamente la iluminación:
Los meditadores deben vivir en reclusión, desechar los pensamientos discursivos, no apegarse a la apariencia de las cosas, concentrar su mente en un Buda y recitar su nombre con una sola mente. Deben mantener el cuerpo erguido y, mirando hacia ese Buda, meditar en él continuamente. Si pueden mantener la atención plena en el Buda sin interrupción de un momento a otro, entonces podrán ver todos los Budas del pasado, del presente y del futuro en cada momento. [22]
Una idea relacionada asociada con esta budología Mahayana era que a través de una conducta adecuada, adoración y meditación, uno podía alcanzar el renacimiento en el campo búdico de uno de estos Budas. [8]
En la cosmología Mahayana, más amplia, hay un número infinito de Budas, y cada uno tiene un campo de actividad en el que enseñan y guían a los seres sensibles hacia el despertar. Esta actividad de enseñanza, que se lleva a cabo por un sentido de gran compasión, es la forma en que los Budas y los bodhisattvas "purifican" sus campos de Buda. De hecho, la existencia misma de un campo de Buda depende de los actos de un bodhisattva en su camino hacia la Budeidad. [3] Según Jan Nattier, estas ideas pueden haberse desarrollado a partir de experiencias meditativas que proporcionaron a ciertos meditadores "visiones de un universo mucho más vasto de lo que se había supuesto anteriormente", con muchos sistemas de mundos, algunos de los cuales contenían otros Budas. Esto introdujo la posibilidad de que uno pudiera renacer en estos campos de Buda. [23]
Los mahayanistas indios también sostenían que estos campos de Buda tenían un esplendor y una pureza que coincidían con la pureza de la mente de Buda. [24] Los seres sintientes que renacen en estos campos de Buda puros debido a su buen karma también contribuyen al desarrollo de un campo de Buda, al igual que los bodhisattvas que pueden viajar allí. Por lo tanto, estos campos de Buda son lugares poderosos que son muy beneficiosos para el progreso espiritual. [3]
Según Jan Nattier, el deseo de renacer en un campo de Buda puede haberse vuelto popular en la India debido a la idea común de que el camino del bodhisattva era muy difícil y conllevaba mucho sufrimiento y autosacrificio. También se consideraba que duraba mucho tiempo; en algunas formulaciones, dura tres eones incalculables ( asamkhyeya kalpas ), lo que significaría pasar millones de vidas en el camino. [23]
No todos los campos de Buda parecen perfectamente "puros", y algunos sutras Mahayana hablan de tres tipos de campos de Buda: impuros, puros y mixtos. Así, un campo de Buda impuro (como este mundo, llamado Sahā - "el mundo que debe soportarse" - que es el campo de Buda Sakyamuni ), incluye a los no budistas, a las personas inmorales, etc. Por otro lado, los campos de Buda purificados, como el de Amitabha, se describen como lugares hermosos, cubiertos de berilo y oro, sin ninguna suciedad o maldad. [4] Sin embargo, diferentes textos Mahayana explican la naturaleza del campo de Buda de Sakyamuni de diferentes maneras. Según Paul Williams, algunos sutras adoptan la visión de que el campo de Buda de Sakyamuni es impuro porque, debido a su gran compasión, trabaja para ayudar a todos los seres, incluso a los más impuros. Así, mientras algunos Budas como Amitabha, enseñan a los seres que aspiran a nacer en sus campos de Buda puros, otros Budas (como Sakyamuni) "hacen voto de aparecer como Budas en reinos impuros, Campos de Buda manchados, por su gran compasión". [25] Esta es la visión del campo de Buda de Sakyamuni que se encuentra en el Sutra del Loto , que según Williams "buscó restaurar a Sakyamuni a la preeminencia frente a los cultos de la Tierra Pura centrados en Amitayus y Aksobhya". [25]
Según el sutra Vimalakirti , este mundo aparentemente impuro, el campo búdico de Sakyamuni, es en realidad un campo búdico purificado. Sólo parece impuro porque las mentes de los seres sensibles lo perciben como tal. Como explica Williams, la visión del sutra Vimalakirti es que: “La impureza que vemos es el resultado de la conciencia impura, y también de la compasión del Buda al crear un mundo dentro del cual los seres impuros pueden crecer. Por lo tanto, la verdadera manera de alcanzar una Tierra Pura es purificar la propia mente. Dicho de otro modo, ya estaríamos en la Tierra Pura si tan sólo la conociéramos. Cualquiera que sea el reino, si está habitado por personas con mentes puras iluminadas, entonces es una Tierra Pura”. [25]
Nunca hubo ninguna "escuela" india centrada en este método, ya que se consideraba uno de los muchos objetivos y métodos del budismo Mahayana indio. [26] También hay muy poca evidencia de un culto a Amitabha per se en la India según Williams. [27] Además, el término del este de Asia "tierra pura" o "suelo purificado" (chino: jìngtǔ ) no es una traducción de ningún término índico en particular, y los autores indios casi siempre usaban el término buddhakṣetra. Sin embargo, es posible que el término chino esté relacionado con el término sánscrito pariśuddha - buddhakṣetra (campo de buda purificado). [26]
El Pratyutpanna Samādhi Sūtra ofrece una descripción temprana de la práctica de recitar el nombre de Amitābha como método de meditación , aunque no enumera ningún voto de Amitābha ni las cualidades de su campo búdico de Sukhāvatī. Este sutra es uno de los primeros sutras Mahayana traducidos al chino (finalmente fue traducido al chino cuatro veces). [8] El sutra se centra en el pratyutpanna-buddha-sammukhavasthita-samadhi que significa "el samadhi de aquel que se encuentra ( avasthita ) cara a cara con, o en presencia de ( sammukha ), los budas actuales ( pratyutpanna )". [8]
Este sutra también contiene la referencia textual más antigua a Amitabha, aunque el contexto de la referencia deja claro que el Pratyutpanna Samādhi no es exclusivamente para encontrarse con Amitabha, sino que puede usarse para encontrarse con cualquier Buda actual. [8] Según el Pratyutpanna, un practicante debe primero cumplir estrictamente el código moral budista y luego ingresar en un retiro solitario. En el retiro, concentran sus pensamientos en el Buda Amitabha y, de este modo, practican buddhānusmṛti. Contemplan sus cualidades (como ser un Tathagata, un conocedor del mundo, maestro de devas y humanos) y su cuerpo, con las treinta y dos marcas del gran hombre y un color dorado, que brilla intensamente, sentado en un trono y enseñando el Dharma. Esta práctica debe realizarse durante días o incluso tres meses, hasta que tengan visiones del Buda (ya sea mientras están despiertos durante el día o en un sueño por la noche), momento en el que pueden adorar y recibir enseñanzas de Amitabha. De esta manera, pueden llegar a ser bodhisattvas muy eruditos ( bahusruta ). [28] [8] El sutra también afirma:
Los bodhisattvas oyen hablar del Buda Amitābha y lo recuerdan una y otra vez en esta tierra. Debido a esta evocación, ven al Buda Amitābha. Después de verlo, le preguntan qué fenómenos se requieren para nacer en el reino del Buda Amitābha. Entonces el Buda Amitābha dice a estos bodhisattvas: “Si deseáis venir y nacer en mi reino, debéis recordarme siempre una y otra vez, debéis mantener siempre este pensamiento en la mente sin aflojar, y así lograréis nacer en mi reino”. [29]
Según el sutra, no se dice que estas visiones sean el resultado del ojo divino (u otros poderes mágicos), sino que los Budas aparecen en la visión del meditador. [28] [8]
El sutra también busca explicar cómo es posible tener estas visiones y cómo es su naturaleza. Según el sutra, la naturaleza de las visiones es similar a la de un sueño y el sutra afirma que son posibles porque todos los fenómenos son vacíos y están hechos por la mente. [28] [8] Según el Pratyutpanna, estas visiones son posibles porque: "este triple mundo no es nada más que pensamiento. Eso es porque, independientemente de cómo discrimine las cosas [Skt. vikalpayati, construya mentalmente], así aparecen". [8] El sutra también vincula este samadhi visionario con la realización de la vacuidad , afirmando que "aquel que obtiene el samadhi de la vacuidad al concentrarse así en el Tathagata sin aprehenderlo, se le conoce como alguien que trae a la mente al Buda". [8] Por lo tanto, no se debe pensar que estos Budas realmente vienen de algún lugar o van a alguna parte, sino que deben entenderse como similares al espacio vacío y como no existentes de alguna manera sustancial u objetiva, ya que están vacíos, como todos los dharmas, de existencia inherente ( svabhavena sunya ). [8]
Los dos sutras indios más importantes para la tradición de la Tierra Pura de Asia Oriental son el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo y el Sukhāvatīvyūha Sūtra más corto . [30] Estos sutras describen a Amitābha (cuyo nombre significa Luz inmensurable) y su campo de Buda puro de Sukhavati (que se dice que supera a todos los campos de Buda). [31] También analizan sus diversos votos de bodhisattva, que se centran en su campo de Buda, así como también analizan cómo alcanzó la Budeidad. Como escribe Williams, el Sutra más largo también afirma que “aquellos que confían sinceramente en Amitabha y desean renacer en su Tierra Pura necesitan “invocar el nombre” de Amitabha sólo 10 veces y renacerán allí, siempre que no hayan cometido ninguno de los cinco grandes crímenes de asesinar a su padre o madre, o a un Arhat, dañar a un Buda, o causar cisma en la Sangha, o haber calumniado el Dharma”. [32]
Según el sutra más extenso, quienes deseen renacer en Sukhavati deben hacer surgir la bodhicitta, meditar en Amitabha, escuchar y recitar su nombre, orar para renacer en Sukhavati y acumular méritos. Luego, en el momento de la muerte, Amitabha se aparecerá a quienes hayan practicado sinceramente y hayan deseado renacer allí y los conducirá a Sukhavati. Los bodhisattvas que lleguen a Sukhavati desde otras tierras también podrán entrar en la etapa de "un nacimiento más" (que queda hasta la Budeidad) y también podrán renacer desde Sukhavati en otros mundos para ayudar a los seres. Desde Sukhavati, los seres también podrán visitar otros campos de Buda para ver a muchos otros Budas. [33] Por lo tanto, este campo de Buda hace que sea mucho más fácil para alguien alcanzar la iluminación. [33]
Según Julian Pas, los sūtras Sukhāvatīvyūha largos y cortos fueron compuestos durante los siglos I y II d.C., aunque considera que el Sukhāvatīvyūha más corto es anterior. [34] Andrew Skilton escribe que las descripciones de Sukhāvatī dadas en los sūtras Sukhāvatīvyūha sugieren que estas descripciones se usaron originalmente para la meditación: "Esta tierra, llamada Sukhāvatī o "dichosa", se describe con gran detalle, de una manera que sugiere que los sūtras debían usarse como guías para la meditación de visualización , y también da la impresión de un mundo mágico de intenso deleite visual y sonoro ". [35] Según Nakamura, el Sukhāvatīvyūha más largo podría haber sido influenciado por la escuela Lokottaravāda , ya que la obra tiene muchos elementos en común con el Mahāvastu . [36]
En el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo , el Buda Gautama comienza describiendo a su asistente Ānanda una vida pasada del Buda Amitābha. Afirma que en una vida pasada, Amitābha fue una vez un rey que renunció a su reino y se convirtió en un bodhisattva monástico llamado Dharmākara ("Depósito del Dharma") y dio lugar a la aspiración de alcanzar la Budeidad para ayudar a todos los seres. También tenía la aspiración de crear el campo de Buda más perfecto como el lugar ideal para alcanzar el despertar. [37] [38] Bajo la guía del Buda Lokeśvararāja ("Rey Soberano del Mundo"), innumerables tierras de Buda a lo largo de las diez direcciones fueron reveladas a Dharmākara. [37] Después de meditar durante cinco eones sobre cómo preparar la tierra de Buda perfecta, hizo una gran serie de cuarenta y ocho votos y, a través de su gran mérito, creó el reino de Sukhāvatī ("Felicidad Máxima"). [37] [39] [38]
Charles B. Jones describe algunos de los elementos más importantes de estos votos de la siguiente manera:
Esta tierra de Buda será accesible a todos los seres que aspiren a renacer allí, aunque sea por "diez momentos de pensamiento" (voto 18), cultiven todas las virtudes (voto 19) y, al escuchar su futuro nombre de Buda, Amitābha, dediquen el mérito de sus prácticas a obtener el renacimiento (voto 20). Él se aparecerá personalmente a esos seres en el momento de la muerte (voto 19). Una vez nacidos en su tierra de Buda, tendrán muchas de las habilidades y características corporales de un Buda completamente despierto, como el ojo divino, el oído divino y la capacidad de leer las mentes de los demás (votos 6, 7, 8), y las 32 marcas corporales de un Buda (voto 21). El requisito de que los seres primero perfeccionen todas las virtudes y obtengan tales habilidades y características antes de renacer puede llevar a uno a pensar que son efectivamente budas al llegar, pero otros votos dejan en claro que el propósito del renacimiento en esta tierra de Buda es la adquisición de la budeidad. A los seres nacidos allí se les promete tiempo ilimitado para practicar (voto 15), nunca perecerán ni volverán a un renacimiento inferior (voto 2), y con seguridad alcanzarán la budeidad (voto 11). La tierra en sí debe ser tan clara y pura que refleje perfectamente todos los demás sistemas del mundo (voto 31). Todos los adornos de la tierra deben estar tan finamente labrados que sean imperceptibles (voto 27), y la tierra misma, con todos sus árboles y edificios, debe estar adornada con los siete tipos de joyas brillantes (voto 32). [40]
El sutra afirma que Amitabha ha alcanzado la Budeidad y, por lo tanto, ha cumplido con estos votos. También describe en detalle la naturaleza de la "Tierra de la Paz y la Felicidad", su belleza, magnificencia y características confortables, así como la forma en que las diversas características de la tierra enseñan el Dharma a todos los seres que allí habitan. [41]
El sutra más extenso también menciona que los seres con pocos logros o virtudes pueden llegar a la Tierra Pura, aunque también afirma que la forma y el lugar en que nacerán una vez dentro de la Tierra Pura se correlacionan con su nivel de logro. Sólo aquellos que han cometido las Cinco Acciones Atroces o han calumniado el dharma tienen prohibido el acceso a la Tierra Pura según el sutra extenso. [42]
El Akṣobhya-vyūha es la fuente principal de la tradición del Buda Akṣobhya y su campo de Buda de Abhirati . También es uno de los primeros sutras Mahayana conocidos. [43] Según este sutra, Akṣobhya tomó varios votos para seguir el camino hacia la Budeidad hace muchos eones. Debido al gran mérito generado por estos votos durante incontables vidas, Akṣobhya pudo crear un campo de Buda purificado, un lugar pacífico y dichoso donde no hay miseria, hambre ni dolor y donde todos los seres realizan las diez buenas acciones . [43] Nattier señala que este sutra no recomienda la Budeidad para todos los seres en Abhirati, en cambio, algunos se esfuerzan por alcanzar el estado de Arhat y lo alcanzarán allí. Además, en este sutra, los bodhisattvas no alcanzan la Budeidad en Abhirati, sino que avanzan en el camino hasta estar preparados y luego nacen en otro mundo que carece del Buddhadharma para alcanzar la Budeidad allí. [23]
Akṣobhya y su campo de Buda también se mencionan en el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , y las descripciones de este sutra coinciden con las del Akṣobhya-vyūha . Nattier señala que este campo de Buda es similar a nuestro sistema mundial, con un reino humano, reinos celestiales y un reino de Buda. Sin embargo, carece de los tres reinos inferiores y hay poco sufrimiento incluso en el reino humano, que es un lugar pacífico sin necesidad de trabajar ni comprar ni vender, ya que la comida aparece mágicamente para aquellos que la necesitan. [6]
Según el Akṣobhya-vyūha , alcanzar el renacimiento en Abhirati es difícil. Nattier señala que "se requiere una enorme cantidad de mérito", y, a la inversa, no se requiere ningún acto devocional específico hacia Akṣobhya . [23] Uno debe cultivar las raíces adecuadas del mérito y purificar su conducta. [44] Aquellos que desean nacer en Abhirati deben hacer el voto de renacer allí, dedicar todo su mérito para renacer en Abhirati, no ser egoístas, aprender meditación y reunirse con personas santas. Deben practicar la visualización de los Budas en sus campos de Buda y hacer el voto de ser como ellos. [45]
El Sutra Vimalakīrti es un texto que se centra principalmente en la sabiduría, pero incluye varias discusiones sobre la naturaleza de nuestro mundo (que es el campo de Buda de Śākyamuni) y cómo parece impuro y, sin embargo, es puro. Esta discusión fue ampliamente citada por fuentes posteriores de la Tierra Pura china. [46] El sutra también contiene un capítulo en el que el campo de Buda de Akṣobhya juega un papel clave. El Sutra Vimalakīrti afirma que la purificación de una tierra de Buda ocurre a través de la purificación de nuestras mentes: "si el bodhisattva desea adquirir una tierra pura, debe purificar su mente. Cuando la mente es pura, la tierra de Buda será pura". [47] Cuando el discípulo del Buda, Śāriputra, cuestiona la naturaleza de este mundo que parece contaminado, el Buda afirma que solo parece impuro para ciertos seres, ya que sus mentes son impuras. El Buda toca entonces el suelo con la punta de su pie y el mundo entero aparece de una manera hermosa y radiante ante Shariputra. El Buda declara entonces que su campo de Buda siempre ha sido puro. [47]
En contraste con esta visión, el Sutra del Nirvana afirma que el Buda Śākyamuni tiene su propia Tierra Pura, que no es este mundo, sino que está a muchos mundos de distancia y se la llama “Insuperable” (Wúshèng 無勝). El Buda se manifiesta desde esta Tierra Pura a nuestro mundo para enseñar el Dharma. [48]
El Bhaiṣajyaguru Sūtra describe brevemente el campo búdico del Buda Bhaiṣajyaguru (Gurú de la Medicina), el Buda de la curación, así como los votos que hizo como bodhisattva. [49] Su campo búdico es similar al de Akṣobhya, sin dolor y totalmente limpio y hermoso. [49] El sutra puede haber sido compuesto fuera de la India (quizás Asia Central) y luego introducido en el subcontinente. [49] Este Buda se volvió bastante popular en Asia Oriental debido a la creencia de que podía curar enfermedades y mejorar la longevidad. [50]
El Mañjuśrībuddhakṣetraguṇavyūha analiza el futuro campo búdico de Mañjuśrī . [6]
Las enseñanzas y prácticas relacionadas con los campos de Buda se discuten en varios tratados Mahayana, incluidos algunos que se han atribuido a maestros indios como Nāgārjuna y Vasubandhu . [51] Un texto atribuido a Nagarjuna, el * Dasabhumikavibhāsā (chino: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) que solo existe en chino, contiene un capítulo que establece que hay muchas puertas para la práctica budista y que el camino fácil es el de estar constantemente consciente de los Budas, especialmente Amitabha. [52] Este capítulo (el número 9, "Capítulo sobre la práctica fácil") que se centra en cómo el nacimiento en la Tierra Pura de Amitābha es un camino relativamente más fácil de seguir fue ampliamente citado por los autores de la Tierra Pura de Asia Oriental. [38] La autoría de este texto ha sido cuestionada por algunos eruditos, incluido Akira Hirakawa. [53] [54]
El maestro indio Yogacara Asanga también analiza la idea del renacimiento en un campo de Buda en su Mahāyānasaṃgraha . Según Asanga, las afirmaciones de los sutras que dicen que uno puede renacer en un campo de Buda simplemente deseando hacerlo o simplemente recitando el nombre de un Buda no deben tomarse en forma literal. En cambio, la intención del Buda al decir tales cosas era alentar a los perezosos e indolentes que no eran capaces de practicar el Dharma correctamente. [55]
A otro maestro de Yogacara, el hermano de Asanga , Vasubandhu , se le atribuye la autoría de los breves Versos de aspiración: una upadeśa sobre el Amitāyus Sūtra ( Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēng jié無量壽經優婆提舍願生偈, T.1524), que es un comentario sobre el Sukhāvatīvyūha más breve que describe una práctica de cinco partes que puede haber sido utilizada como un ritual de meditación de visualización. [38] Williams señala que algunos eruditos modernos cuestionan la autoría de esta obra de Vasubadhu . El texto es conocido por su enfoque en la fe o la confianza. [56]
El Dà zhìdù lùn ( Gran discurso sobre la Perfección de la Sabiduría , T.1509), traducido por Kumārajīva y su equipo de eruditos, es una extensa obra de comentarios sobre la Perfección de la Sabiduría . Su sección 92 (juǎn) se titula «Capítulo sobre la purificación de un campo de Buda» y contiene mucha discusión sobre la naturaleza de los campos de Buda y cómo alcanzar el renacimiento allí. [46]
Los sutras Mahayana que enseñan los métodos de la Tierra Pura fueron traídos de la región de Gandhāra a China ya en el año 147 d. C., cuando el monje indo-kushan Lokakṣema comenzó a traducir los primeros sūtras budistas al chino . [57] Incluyen el Akṣobhya-vyūha (centrado en Abhirati , el campo búdico del buda Akṣohhya ) y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra (que analiza el campo búdico de Amitabha ). [58] La primera de estas traducciones muestra evidencia de haber sido traducida del idioma Gāndhārī , un prácrito . [59] También hay imágenes de Amitābha con los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta que se hicieron en Gandhāra durante la era Kushan . [60]
Un poco más tarde, el maestro Kuchan Kumārajīva (344-413 d. C.) tradujo el Sukhāvatī-vyūha más pequeño (T 366) y otros traductores chinos también tradujeron el Sukhāvatīvyūha más largo al chino, siendo el más popular el de Buddhabhadra (c. 359-429 d. C.). Con el tiempo, los tres sūtras principales de la tradición china de la Tierra Pura se convirtieron en el Sukhāvatīvyūha más largo , el Sutra de Amitayurdhyana ( es decir, el Sutra de la contemplación ) y el Sukhāvatīvyūha más corto . [30]
En cuanto al Sutra Amitayurdhyana (Guan-wuliangshou-jing, Sutra sobre la visualización de la vida inconmensurable [del Buda]), los eruditos modernos lo consideran una composición china. No se ha descubierto ningún original en sánscrito, no existen traducciones tibetanas y el texto también muestra influencias chinas, incluidas referencias a traducciones anteriores de textos chinos de la Tierra Pura. Los eruditos modernos generalmente aceptan que el texto describe una meditación que se practicaba en Asia Central, pero con añadidos chinos. [61]
Estos tres sutras de la Tierra Pura (el Sukhāvatī-vyūha largo y corto y el Sutra de la contemplación ) se consideran los "tres sutras de la Tierra Pura" principales en el budismo de la Tierra Pura de Asia oriental y son las principales fuentes de sutras para la doctrina de la Tierra Pura en Asia oriental. En el budismo de la Tierra Pura chino, estos tres se combinan con dos capítulos de sutras más y un tratado del sur de Asia reinterpretado para formar un canon de seis textos fundamentales de la Tierra Pura. Las otras tres fuentes son: [62] [63]
Además de estos sutras y tratados, muchos otros textos Mahāyāna también presentan a Amitābha, y se han identificado un total de 290 obras de este tipo en el Taishō Tripiṭaka . [66]
Las enseñanzas de la Tierra Pura se hicieron prominentes por primera vez en China con la fundación del Templo Donglin en el Monte Lu ( en chino :廬山) por Huiyuan ( en chino :慧遠) en 402. Cuando era joven, Huiyuan practicaba el taoísmo , pero sentía que las teorías de la inmortalidad eran vagas y poco confiables, y no representativas de la verdad última. [67] En cambio, se volvió al budismo y se convirtió en monje bajo el Dao'an (en chino:道安). Más tarde fundó un monasterio en la cima del Monte Lu e invitó a literatos conocidos a estudiar y practicar el budismo allí, donde formaron la Sociedad del Loto Blanco ( Báiliánshè 白蓮社). [68] También mantuvo correspondencia con Kumārajīva . [69]
Huiyuan y la comunidad del Monte Lu se centraron en la práctica de la atención plena del Buda Amitabha como se enseña en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra . [70] Huiyuan practicaba principalmente este método para desarrollar el samadhi y tener una visión del Buda Amitābha en la vida presente y recibir enseñanzas de él. [71] Los miembros del Loto Blanco también juraron ayudarse mutuamente a alcanzar "el reino espiritual" u "el oeste". [72] Hoy en día, el Monte Lu se considera uno de los sitios religiosos más sagrados de la tradición budista de la Tierra Pura, [73] y el sitio de la primera reunión de la Tierra Pura. [74]
Sin embargo, eruditos como Charles B. Jones han cuestionado si Huiyuan estaba realmente interesado en la práctica del nianfo como una forma de renacer en la Tierra Pura. Señala que sus cartas a Kumārajīva no mencionan este objetivo y que la biografía de Huiyan en el Gāo sēng zhuàn ( Biografías de monjes eminentes , T.2059, circa 519) no nombra ni describe la Tierra Pura de Sukhavati utilizando descripciones budistas clásicas que uno encuentra en los sutras. En cambio, este "reino espiritual" muestra influencias taoístas. Por lo tanto, Jones no ve a Huiyuan como un devoto real del budismo de la Tierra Pura, sino simplemente como un budista que practicaba nianfo. [75] Huiyan elogió al nianfo, y se registra que dijo que "el samadhi nianfo es preeminente por la altura del mérito y la facilidad de la práctica". [76] Sea como fuere, durante el curso posterior del Budismo de la Tierra Pura, Huiyan comenzó a ser visto como un patriarca del Budismo de la Tierra Pura que había logrado renacer en la Tierra Pura y había tenido visiones de Amitabha. [77]
La práctica de la atención plena del Buda también fue enseñada por la figura muy influyente del budismo Tiāntái , Zhìyǐ (538-597). Su Móhē zhǐguān , enseña el Samadhi de Caminar Constantemente (cháng xíng sānmèi) que se basa en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra. Esta práctica implica circunvalar un altar mientras se visualiza una imagen detallada de Amitabha y recitar sonoramente el nombre Amitabha mientras también se trabaja para comprender la naturaleza vacía de la visualización. Esta práctica se realizó durante noventa días. [78]
El aumento de la popularidad del budismo de la Tierra Pura puede haberse debido a la idea popular de que los seres humanos se estaban volviendo incapaces de practicar el Dharma del Buda correctamente ya que el mundo estaba entrando en una era decadente o tardía del Dharma . [56] Según este punto de vista, los humanos necesitan la ayuda del Buda Amitābha para alcanzar el despertar, ya que en nuestro tiempo, el camino clásico del bodhisattva es demasiado difícil. [79] [56] Las ideas de la Tierra Pura dieron esperanza a la gente en un mundo difícil e hicieron que el camino budista pareciera relativamente más fácil que el camino clásico del bodhisattva Mahayana que se creía que duraba incontables eones (kalpas). [56] Otra posible razón por la que esta tradición creció en popularidad en China fue que abordaba una importante preocupación china, la búsqueda de la inmortalidad (el nombre del Buda Amitayus significa "Vida inmensurable"). [80]
Según Charles B. Jones, los primeros autores de la Tierra Pura en China discutieron y debatieron tres puntos de vista diferentes sobre la Tierra Pura: (1) la gente común podía nacer en Sukhāvatī, (2) solo los bodhisattvas avanzados podían alcanzar Sukhāvatī, (3) los practicantes de la Tierra Pura alcanzaban cualquier tipo de tierra que correspondiera a la pureza de sus mentes. [81] Con el tiempo, el punto de vista 1 prevaleció sobre los demás, tanto que, según Jones, el elemento más esencial de la enseñanza de la Tierra Pura en China es la idea misma de que la gente común que no pertenece a la élite podía alcanzar las metas budistas más elevadas a través de prácticas simples basadas en Amitabha. Este movimiento fue ampliamente adoptado por los laicos comunes. Recibió una respuesta mixta de la comunidad budista china en general y dio lugar a generaciones de escritos y apologéticas sobre la Tierra Pura. [82]
Antes del siglo VII, la evidencia arqueológica del culto a Amitabha en China es bastante escasa. Williams señala que había muy poca devoción a Amitabha en China durante los siglos III y IV. Sin embargo, durante el siglo VII, se erigieron más de 144 imágenes de Amitabha y Avalokitesvara en China. Según Williams, "estos cambios ocurren durante las vidas colectivas de Tanluan , Daochuo (Tao-ch'o; 562-645) y Shandao (Shan-tao; 613-81)". [83]
Las enseñanzas de la Tierra Pura y los métodos de meditación basados en la atención plena del Buda (recitar el nombre de Amitābha y visualizar su forma), se difundieron rápidamente por toda China debido al trabajo de figuras como estos tres patriarcas. [84] También es en los escritos de estos patriarcas donde se promovió y defendió la idea de que la gente común podía alcanzar la Tierra Pura de Amitabha a través de la confianza en la doctrina budista clásica. [85]
El primer patriarca es Tanluan, conocido por su comentario sobre el *Sukhavativyuhopadesa . Tanluan era escéptico sobre la posibilidad de crecimiento espiritual en la época en que vivió. Sostiene que ahora es demasiado difícil practicar el camino del bodhisattva confiando en el propio poder (o autopoder, a través del estudio y la meditación) y que en su lugar uno necesita confiar en "otro poder", es decir, el poder de un Buda como Amitabha. Según Tanluan, a través de la fe en este otro poder, uno puede alcanzar la iluminación con relativa facilidad. [86] Tanluan describe una meditación detallada de visualizar al Buda Amitabha y recitar su nombre con fe sincera. Veía el nombre del Buda como una especie de hechizo que tiene el poder de conectarnos con la sabiduría del Buda y su reino inconcebible ( acintya-dhātu ). [87] [88]
Esta práctica tiene el poder de purificar la mente de todas las tendencias malignas, ya que invoca el poder del Buda Amitabha. Por lo tanto, incluso las peores personas pueden ser salvadas a través de este método. Según Tanluan, una vez que uno llega a la Tierra Pura y logra el despertar allí, su propósito debe ser manifestarse en este mundo como bodhisattvas para ayudar a los demás. [89] Tanluan cita más de veinte sutras y más de una docena de tratados en su comentario principal, incluidas ochenta y una referencias al Mahāprajñāpāramitāupadeśa y veintiuna a la obra de Sengchao . [88] Tanluan predicó su doctrina de la Tierra Pura, que tenía un gran potencial de atractivo masivo, a monjes, laicos, budistas y no budistas. [88]
La siguiente influencia importante en la Tierra Pura china fue Daochuo, quien escribió una obra defendiendo la Tierra Pura de sus críticos. Daochuo promovió la visión de que el mundo estaba entrando en los " últimos días del Dharma " ( mòfǎ末法). En esta era, el "camino de los sabios" ( shèngdào ), que se basa en el autodesarrollo budista clásico y en el "poder propio" ( zìlì自力), no era factible ni efectivo. [90] En cambio, el método más eficaz ahora era "arrepentirse de nuestros pecados, cultivar virtudes y pronunciar el nombre del Buda" y así abandonar este mundo profanado para ir a la Tierra Pura. [89] Daochuo llamó a esto "el camino del renacimiento en la Tierra Pura" ( wǎngshēng jìngtǔ往生淨土) y lo asoció con el "otro poder" ( tālì他力) de Amitabha. [90] En respuesta a los críticos del budismo de la Tierra Pura, Daochuo dijo que la Tierra Pura era una verdad convencional, un medio hábil enseñado por los budas para el beneficio de los seres sintientes. [91] Daochuo también sostuvo que aquellos que habían escuchado las enseñanzas de la Tierra Pura ya habían cultivado buenas raíces de mérito en vidas pasadas, así como la bodhicitta, por lo que ya tenían el mérito necesario para alcanzar la Tierra Pura. Por lo tanto, en su opinión, alcanzar la Tierra Pura requería una cierta cantidad de mérito. [92]
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Shandao (siglo VII) fue un estudiante de Daochuo que vivió en la antigua capital de Chang'an y se centró en difundir las enseñanzas de la Tierra Pura entre la gente común (en lugar de en la corte). Se dice que tuvo muchos seguidores y que distribuyó numerosos sutras y pinturas de la Tierra Pura (que él mismo pintó). [93] Según Jones, Shandao es el verdadero fundador de la tradición de la Tierra Pura. [92] Esto se debe a que, según Jones, "mientras que Tanluan y Daochuo proporcionaron algunas de las piezas conceptuales necesarias y sirvieron como ejemplos, fue Shandao quien afirmó clara y plenamente que los seres ordinarios pueden alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura a través del poder del voto de Amitābha". [92]
Shandao escribió un gran comentario de cuatro volúmenes al Sutra Amitayurdhyana , que según él se enseñaba para el beneficio de la gente común (lo que ve ejemplificado por el carácter de la reina Videhi y en él mismo). [94] Para alcanzar la Tierra Pura, uno debe tener una confianza profunda y sincera en Amitabha y desear profundamente renacer en la Tierra Pura y luego realizar las cinco formas de práctica religiosa. Recitar el nombre de Amitabha es la práctica principal, que se apoya en las prácticas auxiliares de cantar los sutras de la Tierra Pura, visualizar y meditar en Amitabha, adorar e inclinarse ante Amitabha y alabar y hacer ofrendas a Amitabha. [94] Estas prácticas condujeron al nacimiento en la Tierra Pura, así como a la absorción meditativa ( samadhi ) y a las visiones de Amitabha en esta vida. [94] Aunque Shandao enseñó estas prácticas auxiliares, también sostuvo que recitar el nombre de Amitabha diez veces era suficiente para renacer en la Tierra Pura. [95]
Jones señala que fue Shandao quien promovió la centralidad de la recitación oral del nombre de Amitabha como la principal práctica de la Tierra Pura (que conectó con el término nian ), los patriarcas anteriores no se habían centrado en este aspecto y habían interpretado nian de manera diferente. [96] Jones señala que el término niàn 念 puede significar tanto contemplar como recitar. [97] Otro desarrollo doctrinal importante de Shandao fue la idea de que el poder de los votos de Amitabha no solo estableció la Tierra Pura, sino que también hizo que incluso los seres más depravados renacieran allí. Patriarcas anteriores como Tanluan solo habían sostenido que el poder de Amitabha simplemente creó la Tierra Pura, donde los seres renacerían de acuerdo con su propio mérito y bodhicitta . Mientras tanto, Shandao escribió que era "enteramente debido al poder de los votos de Amitābha" que alguien podía alcanzar el renacimiento en Sukhavati, que también aparecía igualmente como un sambhoghakaya (cuerpo de recompensa) para todos los seres, sin importar cuán depravados fueran. [95]
El discípulo de Shandao, Huaigan (fallecido en 699), también fue una figura importante por derecho propio. Según Jones, el Tratado apologético de Huaigan , que explica una serie de dudas sobre la Tierra Pura ( Shì jìngtǔ qúnyí lùn釋淨土群疑論, T.1960), "añadió una gran profundidad filosófica al marco básico de Shandao". [98] La obra explica cómo el poder del Buda puede anular el karma negativo del individuo y permitirle ver la pureza de la Tierra Pura y renacer allí entre los grados inferiores de seres. Él no rechaza las prácticas y logros más elitistas y de alto nivel (y la idea de que conducen a rangos más altos en la Tierra Pura), pero también defiende la idea de que incluso las personas más contaminadas también entrarán en la Tierra Pura como parte de las del grado más bajo (de formas de renacimiento), como se explica en el Sutra de contemplación de Amitayus . [99]
Otro texto influyente escrito durante la época de Huaigan fue el Discurso sobre las diez dudas sobre la Tierra Pura ( Jìngtǔ shí yí lùn淨土十疑論, T.1961). Este texto fue atribuido a Zhiyi , pero no puede ser de él según Jones y delata la influencia de las ideas de Huaigan así como de las de Tanluan y Daochuo. [99]
En China, las prácticas de la Tierra Pura siempre fueron vistas históricamente como una práctica o método que podía integrarse con las enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas. Como tal, muchos académicos modernos sostienen que no existía ninguna "escuela" o "clan" (zōng 宗) independiente de la Tierra Pura en China, y que se consideraba y practicaba como parte integral de otras "escuelas" como Tiantai , Vinaya y Chan . [100] [101] [102] [103]
Según Charles B. Jones, la Tierra Pura se describía con mayor frecuencia en las fuentes chinas premodernas como una "puerta del dharma" (fǎmén 法門), es decir, un camino o una forma de práctica. Cuando se utilizaba el término zōng, no se refería a una institución, sino al "principio cardinal" de la enseñanza de la Tierra Pura. [16] Algunos budistas chinos podrían haber utilizado la práctica de la Tierra Pura como su práctica principal o única, mientras que para otros podría ser un método secundario. [86]
La cosmología de la Tierra Pura, la soteriología y el ritual siempre fueron parte integral del budismo chino en general y del monacato Chan en particular. La concepción moderna de una "escuela" histórica china de la Tierra Pura independiente y autoconsciente con su propio patriarcado y enseñanzas, y la noción asociada de sincretismo Chan/Tierra Pura, han sido influenciadas por el trabajo de los eruditos de estudios budistas japoneses y el legado perdurable de las disputas sectarias japonesas sobre los patriarcas chinos . [104] En realidad, la Tierra Pura y la práctica Chan/Zen fueron históricamente y todavía a menudo vistas como mutuamente compatibles, y no se hacen distinciones fuertes. [105] Los budistas chinos han visto tradicionalmente la práctica de la meditación y la práctica de recitar el nombre del Buda Amitābha, como métodos complementarios e incluso análogos para alcanzar la iluminación. [105] Esto se debe a que ven la recitación como un método de meditación utilizado para concentrar la mente y purificar los pensamientos. [105] Los budistas chinos consideran ampliamente esta forma de recitación como una forma muy efectiva de práctica de meditación. [105]
Históricamente, los maestros budistas en China han adoptado enfoques eclécticos en su práctica enseñando varias escuelas de pensamiento budista simultáneamente (incluidas la Tierra Pura y el Chan), sin enfatizar ninguna delimitación sectaria estricta entre ellas. Por ejemplo, se registró que monjes prominentes durante períodos como Tanluan escribieron comentarios sobre escrituras no relacionadas con la Tierra Pura, y hay poca evidencia de que hayan defendido la Tierra Pura como una "escuela" independiente del budismo. [102] [103] Otro ejemplo es Hanshan Deqing y muchos de sus contemporáneos que defendieron la práctica dual de los métodos Chan y de la Tierra Pura, abogando por la atención plena de Amitābha para purificar la mente para el logro de la autorrealización. [106]
Además de estos tres patriarcas ampliamente conocidos ( Tanluan , Daochuo y Shandao ), hubo muchos otros maestros importantes de la Tierra Pura en China . Las figuras posteriores se vieron obligadas a defender el budismo de la Tierra Pura contra las críticas de la creciente tradición budista Chan y a reposicionar la Tierra Pura en el nuevo panorama budista. [107]
Una figura importante en este sentido fue el monje Cimin (Tz'u-min Hui-jih, c. 680-74), que se sabe que visitó la India. Cimin defendió el budismo de la Tierra Pura de las críticas de los maestros Chan que sostenían que todo lo que necesitábamos hacer era practicar la meditación. [108]
Los principales puntos de discordia de Cimin se encuentran en su Lueh chu-ching lun nien-jo fa-men wang-sheng ching-t 'u chi (Una colección que describe varias escrituras y tratados sobre métodos para contemplar al Buda y el renacimiento en la Tierra Pura). Para Cimin, los maestros Chan eran personas arrogantes y no despiertas que afirmaban estar iluminadas y negaban las enseñanzas y escrituras budistas básicas en favor de su propio enfoque estrecho en la concentración meditativa. [107] En contraste, Cimin recomendaba "nien-fo, canto de escrituras e invocación de los bodhisattvas, además del vegetarianismo", como una estructura básica de la práctica de la Tierra Pura. [107]
Otra figura clave en el debate Tierra Pura - Chan fue Fei-hsi (siglo VIII). Sus obras, como Nien-fo san-mei pao-wang fun ("Tratado sobre la contemplación del Buda como el Rey Joya de la Meditación"), son más complacientes con la perspectiva Chan que las de Cimin. Cita el capítulo del Sutra del Loto sobre el bodhisattva que nunca menosprecia (cuya actitud es que debemos ver a todos los seres como futuros Budas y nunca menospreciar a ninguno de ellos) como un texto conciliador que conduce a su actitud más amistosa hacia Chan. [109] Fei-hsi también intenta defender la unidad de la práctica del método nianfo de la Tierra Pura y la doctrina Chan de la no-mente utilizando la doctrina clásica Huayan de principio y fenómenos. [110] 175-176 El método de Fei-hsi implicaba "utilizar la mente de nien-fo para entrar en la paciencia basada en la percepción del no-surgimiento". Este método también se basa en el poder del Buda, cuya actividad permite al practicante de la Tierra Pura entrar en el reino del principio último. [111]
Una figura posterior fue Fazhao (fallecido en torno al año 820), que influyó en el aumento de la popularidad de la Tierra Pura en la corte imperial. Fazhao es conocido por estandarizar el canto clásico chino de na-mo a-mi-tuo fo ("adoración [o postración] al Buda Amitabha"), que llegó a conocerse como " nianfo ". [112]
A diferencia de la Tierra Pura japonesa de Shinran y Honen, la práctica de la Tierra Pura budista china nunca fue realmente exclusivista y a menudo se practicaba en conjunto con otros métodos budistas. Yongming Yanshou (904-975) es una de las muchas figuras que enseñaron la unidad del budismo Chan con la práctica de la Tierra Pura. Para Yanshou, la Tierra Pura y el Chan en realidad trabajan ambos por la misma cosa, la mente pura, ya que la Tierra Pura es solo la mente pura (como afirma el sutra Vimalakirti ). Además, para Yanshou, ambos métodos son solo formas de cortar el aferramiento al yo, ya que el abandono del poder propio en la Tierra Pura no es otra cosa que la enseñanza budista del no-yo . [108]
El maestro budista Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (四明知禮, 960–1028) también fue conocido como un importante maestro de la puerta del dharma de la Tierra Pura. [113] De hecho, según Jones, "gran parte del pensamiento de la Tierra Pura se desarrolló dentro de la Escuela Tiantai durante la dinastía Song ". [114] Los monjes de la escuela Tiantai fueron fundamentales en la difusión de la práctica de la Tierra Pura en China durante este período. Jones señala que monjes como Shengchang (Shěngcháng 省常, 959-1020), Ciyun Zunshi (Cíyún Zūnshì 慈雲尊式, 964-1032) y Siming Zhili (Sìmíng Zhīlǐ 四明知禮, 960-1028), fueron fundamentales en la fundación de sociedades. por pura conducta y nianfo vocal." [114]
Esta mezcla de Chan y Tierra Pura se hizo más popular durante las dinastías Qing y de la Mente, especialmente a través del trabajo de Yúnqī Zhūhóng (雲棲祩宏, 1535-1615) . [108] Fue una de las figuras más influyentes de la dinastía Ming, junto con Yuan Hongdao (Yuán Hóngdào 袁宏道, 1568-1610). [115] Ouyi Zhixu (Ǒuyì Zhìxù 藕益智旭, 1599-1655), fue otro líder importante de la Tierra Pura que escribió sobre una amplia variedad de temas que incluían tanto la soteriología como los preceptos de la Tierra Pura. [116]
Otro importante autor tardío de la Tierra Pura fue el monje de la dinastía Yuan Tianru Weize (天如惟則, c. 1286?–1354), quien escribió las Preguntas sobre la Tierra Pura ( Jìngtǔ huòwèn淨土或問, T.1972) como un diálogo entre un monje Chan escéptico que plantea preguntas sobre la práctica de la Tierra Pura, afirmando que es dualista. [117] Tianru defiende la idea de que una persona malvada puede alcanzar la Tierra Pura al morir argumentando que, al morir, el poder de concentración de una persona se vuelve muy fuerte y que, durante este tiempo especial, puede arrepentirse de sus acciones pasadas con total sinceridad. [118]
Durante la dinastía Qing (1644-1912), varios autores también sintetizaron el pensamiento Huayan con la práctica de la Tierra Pura. Los promotores más influyentes de Huayan-Nianfo fueron el monje Baiting Xufa (1641-1728) y el literato laico Peng Shaosheng (彭紹升, 1740-1796). [119] [120] Estas figuras generalmente promovieron la práctica de nianfo respaldada por las enseñanzas del sutra Avatamsaka y la metafísica Huayan. Para Peng Shaosheng, Amitabha y Vairocana (el Buda del Avatamsaka ) eran idénticos, y Sukhavati era igualmente idéntica al Mundo del Tesoro del Loto de Vairocana. [120]
A medida que la escuela de la Tierra Pura china desarrolló su propia identidad consciente, se desarrollaron listas de "patriarcas" de la Tierra Pura chinos (zǔ 祖) que incluían figuras clave posteriores en la Tierra Pura china. La primera lista ampliamente reconocida de patriarcas de la Tierra Pura aparece en la dinastía Tang en los escritos de Zongxiao (1151-1214), quien enumera cinco patriarcas: Shandao, Fazhao, Shaokang, Shengchang y Zongze. [121]
La moderna tradición budista china de la Tierra Pura de Yinguang reconoce trece patriarcas: [121]
La escuela japonesa Jōdo-shū reconoce cinco patriarcas antes de Hōnen : [122]
Mientras tanto, la escuela budista japonesa de la Tierra Pura, Jodo Shinshu, se basa en una lista diferente de siete patriarcas (shichiso): [123]
Además, para Jodo Shinshu, Shinran es considerado el patriarca final y culminante de la tradición de la Tierra Pura. [123]
El pensamiento de la Tierra Pura también se abrió paso en el budismo coreano desde China durante el período de Silla Unificada (668-935). Tal vez la figura más influyente en este desarrollo fue Wohnyo (617-686), quien era conocido por promover la práctica del nianfo entre los plebeyos coreanos. [124] [125] Los practicantes coreanos de la Tierra Pura como Wohnyo nunca se propusieron establecer una escuela separada de budismo, en cambio vieron la práctica de la Tierra Pura como parte de la tradición Mahayana más amplia. [125]
Es posible que haya existido un linaje de la praxis de la Tierra Pura con base en el Monasterio Hwangnyong (皇龍寺) que podría remontarse a Wŏn'gwang 圓光 (c. 540–640), quien pudo haber estudiado con Huiyuan . Sin embargo, todas sus obras se han perdido. [125] Chajang puede haber sido otra figura importante para la Tierra Pura coreana, pero sus obras (incluidos dos comentarios sobre el sutra de Amitabha ) también se han perdido. Como tal, es en las obras de Wohnyo donde se pueden encontrar las primeras ideas coreanas sobre la Tierra Pura y es su trabajo el que influyó en todos los escritos coreanos posteriores sobre la Tierra Pura. [125]
El pensamiento de la Tierra Pura de Wohnyo se basa en numerosas fuentes Mahayana, incluidas las obras de Zhiyi , Tanluan junto con el pensamiento chino de Yogācāra y Tathāgatagarbha. Los autores de la Tierra Pura de la era de Silla posteriores como Pŏbwi, Hyŏnil, Uijŏk y Kyŏnghung siguen el método sintético de Wonhyo para interpretar la Tierra Pura basándose en la tradición doctrinal Mahayana más amplia. [125]
En sus escritos sobre la Tierra Pura, Wohnyo sostiene que la práctica superior de nianfo es la que se realiza con bodhicitta y con una mente sincera y arrepentida (chisim 至心). De hecho, en su Muryangsu-gyŏng chongyo (無量壽經宗要, Fundamentos doctrinales del sutra sobre la visualización de la vida inmensurable ), Wohnyo sostiene que la bodhicitta es la causa principal del nacimiento en la Tierra Pura. [125]
Otra figura importante en el pensamiento de la Tierra Pura coreana fue el fundador de Hwaeom, Uisang (625-702), quien escribió un comentario sobre el sutra de Amitabha, el Amit'a-gyŏng ŭigi (阿彌陀經義記El significado del Amituo jing ). [125] La práctica de la Tierra Pura también fue una parte importante de la escuela Cheontae ( Tiantai coreana ).
Desde el monte Lu , en Jiujiang , las enseñanzas chinas de la Tierra Pura se extendieron a Japón, Vietnam y Corea, donde se desarrollaron de forma única. La práctica de la Tierra Pura estuvo presente en Japón desde el siglo VII. Durante el período Nara (710-794), varios monjes enseñaron nianfo (en japonés: nenbutsu) y escribieron sobre la práctica de la Tierra Pura. Entre ellos se encontraban Chikō (709-770 o 781) de la escuela Sanron (Camino Medio) y Zenju (723-797) de la escuela Hossō (Yogacara). Los escritos de Chikō enseñan el nenbutsu oral y visualizado, con el objetivo principal de alcanzar el samadhi , pero también el renacimiento en la Tierra Pura. [126]
Las escuelas más importantes del budismo japonés se desarrollaron entre los siglos XII y XIV. En su mayoría, estuvieron influenciadas por las enseñanzas eclécticas de la escuela Tendai , ya que sus monjes fundadores se formaron originalmente en esta escuela. [127] Esta escuela fue fundada por Saichō (767–822), quien estudió la escuela china Tiantai en China, incluidos los métodos nianfo enseñados por Zhiyi . [126]
Durante el período Heian , la Tierra Pura japonesa continuó desarrollándose en los monasterios Tendai, como el complejo del monte Hiei . Una figura temprana de Tendai, Ennin , es conocida por haber traído de vuelta la práctica del nembutsu desde China, y esto se convirtió en la base de los movimientos de la Tierra Pura posteriores en Japón. [128] Fueron monjes Tendai como Zenyu (913-990) y Senkan (918-983) quienes desarrollaron por primera vez un discurso budista de la Tierra Pura distintivamente japonés y quienes escribieron el Amida shinjūgi y el Jūgan hosshinki , respectivamente. [129]
Otra figura temprana importante de la Tierra Pura japonesa fue Genshin (942-1017), un monje Tendai conocido por su promoción de la práctica de la Tierra Pura y su escritura del Ōjōyōshū ( Fundamentos del nacimiento en la Tierra Pura ) que enseña la visualización de Amitabha y el nembutsu y que fue muy influyente para los autores japoneses posteriores de la Tierra Pura. Genshin sostenía que, dado que habíamos entrado en la era de la decadencia del Dharma ( mappo ), la práctica fácil del nembutsu era más efectiva ahora. Sin embargo, no argumentó, como los budistas japoneses posteriores de la Tierra Pura, que uno solo debería practicar nembutsu exclusivamente y, en cambio, creía que la práctica del nembutsu debía complementarse con otras prácticas. [130]
La práctica de la Tierra Pura también continuó desarrollándose en otras escuelas japonesas de budismo. Figuras como Eikan (1033-1111) y Chinkai (c. 1091-1152) de la escuela Sanron y Kakuban (1095-1143) de la escuela Shingon promovieron su propia forma de práctica basada en el nembutsu de la Tierra Pura. [131]
Aparte de estas figuras monásticas oficiales, también existían hombres santos itinerantes que viajaban por el campo predicando sobre la práctica de la Tierra Pura. Estos predicadores que practicaban fuera de la autoridad de los templos oficiales, eran llamados hijiri . Algunos estaban debidamente ordenados, pero otros eran autoordenados o no estaban ordenados en absoluto. [126] Quizás el más conocido de estos fue Kūya (903-972), quien era conocido por llevar imágenes de Amitabha con él y por su canto musical del nembutsu. Vagó principalmente por el país atendiendo a los plebeyos y enseñándoles a cantar el nembutsu, así como brindando otros servicios como enterrar a los muertos, hacer pozos y puentes y ayudar a los necesitados. También era devoto de Kannon . [132] [126]
La práctica de la Tierra Pura también se extendió entre los plebeyos y los laicos, especialmente debido al aumento de la popularidad de los rituales en el lecho de muerte y las colecciones populares de historias de personas que habían logrado renacer en la Tierra Pura, como el Nihon Ōjō Gokuraku-ki ( Registros de renacimiento en máxima felicidad en Japón ) de Jakushin (c. 985). [126]
Las enseñanzas japonesas de la Tierra Pura finalmente llevaron a la formación de instituciones independientes de la Tierra Pura, como se puede ver en el Jōdo-shū , el Jōdo Shinshū , el Yūzū-nembutsu-shū y el Ji-shū . [133] Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura fueron parte de una nueva ola de escuelas budistas fundadas en el período Kamakura (1185-1333), cada una de las cuales tendía a limitar su enfoque en torno a una única práctica simple que se promovía exclusivamente por encima de todas las demás, especialmente los complejos rituales y prácticas del budismo Tendai. [126] Este nuevo enfoque permitió a estas escuelas atraer a una base más amplia de apoyo entre la gente común. [134]
La primera de ellas, la pequeña secta Yūzū-nembutsu , fue fundada por el monje Tendai Ryōnin (1072-1132), quien enseñó que simplemente recitar nembutsu como práctica principal era todo lo que uno necesitaba hacer para completar todas las virtudes. Estaba influenciado por la idea Huayan de interpenetración y sostenía que recitar el nembutsu no lo afectaba a uno mismo, sino que también afectaba a todos los que nos rodeaban. En su comunidad, los practicantes firmaban un registro y se comprometían a recitar una cierta cantidad de nembutsus por día. También celebraban sesiones de recitación conjuntas y creían que todos los miembros recibían el beneficio colectivo de sus recitaciones. [135]
Hōnen (1133–1212) fue un monje Tendai influenciado por Genshin que inicialmente practicó bajo un sucesor de Ryōnin en el Monte Hiei . A través de sus esfuerzos, se estableció una nueva escuela budista independiente ( Jōdo-shū ) que se centró exclusivamente en la práctica de la Tierra Pura del nenbutsu (nianfo). [136] [134] Influenciado por la obra Shandao , Hōnen sostuvo que para alcanzar la Tierra Pura solo era necesario recitar oralmente el nombre de Amitabha. [134] Uno no necesitaba meditar, realizar ningún ritual, visualizar ningún Buda, estudiar sutras o hacer cualquier otra práctica (como era común en Tendai y la Tierra Pura china). Uno solo tenía que recitar el nombre con fe y alegría. Por lo tanto, la doctrina de Hōnen favorecía la simple recitación del nenbutsu por encima de todas las demás prácticas. De hecho, argumentó que todas las demás prácticas eran inferiores al nenbutsu en esta era degenerada. [134]
Sin embargo, se sabe que Hōnen mantuvo escrupulosamente los preceptos de Tendai y continuó realizando rituales y estudiando textos. Por lo tanto, no enseñó que uno debería descartar por completo todas las demás prácticas, solo que el nenbutsu era supremo y que solo el nenbutsu podía conducir a la Budeidad. Y, sin embargo, sostuvo que otras prácticas (las que Shandao enseñó como auxiliares del nenbutsu) podían enriquecer la práctica del nenbutsu. [134]
Según Hōnen, incluso las personas más inmorales o de baja condición (como los pescadores, las prostitutas, etc.) se salvarían, como lo hicieron, simplemente recitando namu amida butsu . Del mismo modo, uno no tenía que preocuparse por pagar los rituales del lecho de muerte ni por organizar los últimos días de una manera específica. Simplemente recitando nenbutsu ahora uno se salvaría cuando llegara la muerte. [134] Esta sencilla enseñanza se volvió muy popular en Japón, especialmente entre la gente común. [137] Debido a su dependencia de una única práctica simple, la enseñanza de Hōnen fue ampliamente criticada por descuidar la ética budista básica y la bodhicitta. Una crítica notable fue escrita por el autor de Kegon Myōe . [138] Si bien Hōnen fue discreto en sus críticas a otras formas de budismo, algunos de sus discípulos no lo fueron. Un escándalo que involucró rumores sobre algunos de los discípulos de Hōnen y una concubina imperial condujo al exilio de Hōnen y a la persecución de algunos de sus discípulos. [138] [134]
Después de la muerte de Hōnen, muchos de sus escritos fueron destruidos por los monjes guerreros de la escuela Tendai , quienes también destruyeron su tumba. El estado también intentó suprimir sus enseñanzas, enviando a muchos de sus discípulos lejos de la capital y esto puede haber contribuido a la propagación de la tradición por todo Japón. [134] También hubo una disputa entre sus seguidores sobre la cuestión de dos posturas doctrinales diferentes: la de una sola llamada (en japonés: ichinengi ) y la de muchas llamadas ( tanengi ). La de una sola llamada sostenía que solo era necesario recitar nenbutsu una vez y uno se salvaría, la de muchas llamadas sostenía que era necesario recitar nenbutsu tanto como fuera posible. Según Jones, Hōnen había mantenido en general esa postura de muchas llamadas, abogando por una práctica sostenida, pero la postura de una sola llamada también tenía cierto respaldo bíblico. Por lo tanto, el debate continuó mucho después de su muerte. [134]
Inicialmente, los Jōdo-shū eran una facción ( ha ) o subsecta de la escuela Tendai, pero después del siglo XIV, se convirtió en una tradición independiente, que era más como una familia suelta de linajes. [134] Un evento particularmente influyente fue la fundación de la rama Chinzei por Benchō (1162-1238) y el trabajo posterior de Shōgei (1341-1420) para establecer un programa de capacitación formal para los sacerdotes de Jōdo Shū. Esto significó que ya no necesitaban estudiar en los monasterios de otras tradiciones. El otro linaje principal de Jōdo-shū es la rama Seizan (Montaña del Oeste) fundada por Shōkū (1177-1247). [134]
Después de la muerte de Hōnen, uno de sus discípulos, Shinran Shōnin (1173-1262), creó otra nueva escuela de la Tierra Pura, el Jōdo Shinshū (Tierra Pura Verdadera, también conocido como Budismo Shin), que con el tiempo crecería hasta convertirse en una de las escuelas budistas más grandes de Japón. [139] Shinran había sido un monje Tendai que se consideraba inadecuado para las rigurosas prácticas de la secta Tendai y se convirtió en seguidor de Hōnen. [139]
Después de ser exiliado y despojado de su hábito junto con su maestro, Shinran se casó y siguió siendo laico incluso después de ser indultado por el estado en 1211. Luego se mudó a la región de Kantō con su familia. Fue en ese momento cuando se dio cuenta de que su práctica de todos los demás métodos budistas, excepto el nembutsu, era inútil y se confió completamente al poder de Amitabha. [139] Shinran escribiría algunas obras importantes sobre el pensamiento y la práctica de la Tierra Pura, principalmente el Kyōgyōshinshō y el Tannishō, que tratan sobre la importancia del abandono total de uno mismo o la confianza (en japonés shinjin ) de nosotros mismos en el Buda Amitabha. [140]
Para Shinran, este shinjin (fe o encomienda) se convirtió en el centro de su enseñanza, que según Jones, era "una experiencia de conversión profunda y el medio mismo por el cual se aseguraba el renacimiento". [139] Para Shinran, cualquier esfuerzo religioso surgía de una falta de confianza en el poder y los votos de Amitabha, que era lo único que realmente conducía a la Budeidad. Por lo tanto, uno tenía que darse cuenta de que sus propios esfuerzos eran inútiles y encomendarse completamente a Amitabha. Esta fe total se expresa como el nembutsu. Si alguien no ha desarrollado shinjin, el nembutsu al menos actúa como un recordatorio de que uno requiere la salvación de Amitabha, y si uno ha desarrollado shinjin, es una expresión de gratitud. [139] Esta encomienda es un abandono total que proviene de la gracia de Amitabha, nuestra propia naturaleza verdadera, la naturaleza de Buda . Éste es el verdadero “otro poder” (Jp. tariki ) de Amitabha, que está más allá del “poder propio” egoísta (jiriki) y de todas las nociones de yo y esfuerzo. Por lo tanto, el otro poder no es algo externo a nosotros según Shinran, sino que es inmanente como nuestra naturaleza búdica. [139]
El hecho de que Shinran no fuera monje significaba que él y sus seguidores no se reunían en templos, sino en otros lugares, incluidos hogares privados, que podían designar como dōjōs . Estos grupos o congregaciones laicas (monto) también elegían a sus propios líderes y se reunían para practicar nenbutsu juntos. Según Jones, "el desarrollo de congregaciones independientes de laicos que gestionaban su propia práctica y organizaciones aflojó el control que ejercían tradicionalmente las órdenes religiosas y la aristocracia, y representó una estructura nueva y más democrática para el budismo japonés en su conjunto". [139]
Después de su muerte, las comunidades de Shinran permanecieron como congregaciones independientes, y la tradición ahora conocida como "Jōdo Shinshū" se desarrolló lentamente con el tiempo. Los hijos y la familia de Shinran, especialmente su nieto Kakunyo (1270-1351) y su bisnieto Zonkaku (1290-1373) se convirtieron en influyentes guardianes de la tradición centrada en el templo Honganji que se construyó en el sitio de la tumba de Shinran. [139] La predicación y el proselitismo eran una parte importante de la tradición y había una especie de igualdad entre hombres y mujeres (a quienes también se les dieron roles de liderazgo). Rennyo (1415-1499) fue una de las figuras más influyentes en la historia del budismo Shin. Fue el octavo líder de Honganji y lideró una expansión en la membresía y la unificación del budismo Shin. También escribió nuevos textos que aclararon la doctrina de la tradición. [139]
Otra secta más pequeña de la Tierra Pura conocida como Jishū (時 宗) fue fundada por Ippen (1239-1289). Ippen fue influenciado por Hōnen , así como por el budismo Zen y Shingon. [141] [142] Vagó por todo Japón enseñando nenbutsu con un grupo de seguidores. Ippen enseñó que ni siquiera la fe era necesaria para la salvación, solo se necesitaba el canto real del nenbutsu. Esto se debe a que sostenía, como Tanluan, que el mero nombre de Amitabha contenía toda su realidad. Amitabha estaba completamente presente en el nombre, ya que su existencia, su Dharmakaya , era omnipresente. Por lo tanto, la recitación del nenbutsu hacía que la mente de uno no fuera dual con Amitabha. [142] Debido a esto, uno no necesitaba generar fe. La fe fue un regalo del Buda, pero no algo que pudiéramos generar por nosotros mismos (ya que era una especie de poder propio) y, por lo tanto, no deberíamos preocuparnos por ella. [142] La enseñanza de Ippen fue muy popular y su secta fue la secta dominante de la Tierra Pura durante los dos siglos posteriores a su muerte, pero luego entró en decadencia. [142]
En la actualidad, en Japón, las escuelas de la Tierra Pura representan casi el 40 por ciento de los practicantes budistas y tienen la mayor cantidad de templos, superadas solo por las escuelas Zen. [143] En Japón, existen fuertes límites institucionales entre las sectas que sirven para separar claramente las escuelas japonesas de la Tierra Pura de las escuelas japonesas Zen. [105] Una notable excepción a esto se encuentra en la escuela Zen Ōbaku , que fue fundada en Japón durante el siglo XVII por el monje budista chino Ingen ( Yinyuan Longqi chino ). La escuela Zen Ōbaku conserva muchas características chinas, como la atención plena de Amitābha a través de la recitación y la recitación de los sutras de la Tierra Pura. [144]
Al encontrarse con las tradiciones japonesas de la Tierra Pura que enfatizan la fe , muchos occidentales vieron paralelismos externos entre estas tradiciones y el cristianismo protestante . Esto ha llevado a muchos autores occidentales a especular sobre posibles conexiones entre estas tradiciones. [145] Sin embargo, ahora se sabe que la cosmología , los supuestos internos y las doctrinas y prácticas subyacentes tienen muchas diferencias. [145]
Las tradiciones contemporáneas de la Tierra Pura ven a Amitābha exponiendo el Dharma en su Tierra Pura (en chino: jìngtǔ淨土), una región que ofrece un respiro de la transmigración kármica . La tierra pura de Amitābha, Sukhāvatī (Tierra de la Felicidad), se describe en el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo como una tierra de belleza que supera a todos los demás reinos. Se dice que está habitada por muchos dioses, hombres, flores, frutas y adornada con árboles que conceden deseos y donde aves raras vienen a descansar. [146] Las fuentes chinas de la Tierra Pura la describen con varios nombres, entre ellos "Tierra de Buda occidental" ( xīfāng fótǔ西方佛土), "Tierra del Buda Amitābha" ( āmítuófó guó阿彌陀佛國), Máxima Bienaventuranza" ( jílè極樂), Paz y Nutrición" (ānyǎng 安養) y Paz y Bienaventuranza" (ānlè 安樂). [5]
En las tradiciones de la Tierra Pura, entrar en ella se percibe popularmente como equivalente a alcanzar la etapa de bodhisattva de no retroceso. [10] Al entrar en la Tierra Pura, el practicante recibe instrucción en el Dharma por parte del Buda Amitābha y numerosos bodhisattvas hasta que alcanza la budeidad completa . Los bodhisattvas también tienen la capacidad de enviar cuerpos de manifestación a cualquiera de los seis reinos de existencia para ayudar a todos los seres sintientes en el saṃsāra , todo ello sin tener que abandonar la Tierra Pura. [33]
En el budismo Mahāyāna, hay muchos budas, y cada uno de ellos tiene una tierra pura. Se cree que la tierra pura de Amitābha, Sukhāvatī, está en dirección oeste, mientras que la tierra pura de Akṣobhya , Abhirati , está en dirección este. Aunque existen otras tradiciones budistas dedicadas a renacer en compañía de otros budas (como Maitreya ), la Tierra Pura de Amitabha es, con diferencia, la más popular. [32] De hecho, según Jones, la mayoría de los budistas chinos, japoneses y coreanos de la actualidad practican para alcanzar la Tierra Pura de Amitabha de alguna manera. [13]
Los budistas de la Tierra Pura creen que hay evidencia de personas moribundas que fueron a la tierra pura, incluyendo el conocimiento de la hora de la muerte, visiones de Amitābha y los dos bodhisattvas, Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta y registros de budistas de la Tierra Pura del pasado que murieron y dejaron reliquias ( śarīra ) . [147] [148] [149]
Muchas fuentes clásicas chinas sobre la Tierra Pura entienden que la Tierra Pura supera o está más allá del triple reino (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma). [150] Sin embargo, si bien era y es común pensar en la Tierra Pura como un lugar real en el que uno renace literalmente después de la muerte, otras fuentes y autores enfatizan la idea de que este mundo es en sí mismo coextensivo con la Tierra Pura y, por lo tanto, que no son lugares separados. Según Jones, "los textos citados con más frecuencia en apoyo de esta versión de la Tierra Pura fueron el Sutra Vimalakīrti ( Wéimójí suǒshuō jīng維摩詰所說經, T.475) y el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca ( Liù zǔ dàshī fǎbǎo tán jīng六祖大師法寶壇經, T.2008)". [151]
De este modo, el budismo chino heredó dos visiones diferentes de la Tierra Pura: [152]
Según Jones, estas dos ideas dieron lugar a muchos debates dentro del budismo chino, que continuaron hasta el siglo XX. [152] El patriarca de la Tierra Pura Yìnguāng (c. 1861-1940), por ejemplo, escribe que ver los diversos esplendores de la Tierra Pura como "fábulas, metáforas o estados psicológicos" era "herético" y una "visión ridícula". [154]
Por otra parte, quienes promovían la idea de la "Tierra Pura de sólo mente" veían la idea de que la Tierra Pura estaba "en otro lugar" como una violación de la doctrina Mahayana de la no dualidad de pureza e impureza, de samsara y nirvana . [155] También sostenían que afirmar que una Tierra Pura puede existir fuera de la mente y puede parecer pura incluso para una mente impura contradice la idea Mahayana de que el mundo está construido por la mente. [155] Esta visión es defendida por el famoso texto Chan conocido como el Sutra de la Plataforma . En este texto, Huineng afirma que sólo los engañados esperan nacer en una tierra lejana en el oeste, mientras que los sabios que saben que su naturaleza es vacía buscan la Tierra Pura purificando sus mentes. [155]
Otros pensadores chinos intentaron reconciliar las dos visiones. Yúnqī Zhūhóng (1535-1615) sostuvo que las enseñanzas sobre la existencia de la Tierra Pura como un lugar eran un medio hábil ( upāya ) que el Buda utilizó para ayudar a aquellos de capacidades menores. En realidad, el Buda no tiene necesidad de un lugar o tierra real ya que habita en todas partes, y sin embargo, por compasión hacia otros que necesitan un lugar así, manifiesta la Tierra Pura para atraer a los seres sensibles. Una vez que llegan a la Tierra Pura, aprenden el Dharma y se dan cuenta de que siempre fue solo mente. Los verdaderos sabios saben que ambas verdades están profundamente interpenetradas y, por lo tanto, pueden sostener ambas ideas (otra dirección y Tierra Pura de solo mente) sin contradicción. [156] Por lo tanto, escribe:
Ahora bien, contemplar (niàn 念) la vacuidad es nian verdadero, y la producción entra en la no producción [o el nacimiento entra en el no nacimiento], y nian al Buda (nianfo) es nian a la mente. Nacer allí (es decir, en la Tierra Pura) no significa abandonar el nacimiento aquí (el presente mundo impuro). La mente, el Buda y los seres sintientes son de una sola sustancia, la corriente intermedia no mora en [ninguna de] las dos orillas. Por lo tanto, decimos "el Amitābha de la propia naturaleza; la Tierra Pura de sólo la mente". [157]
Pensadores chinos como Zuhong y Yuan Hongdao también desarrollaron un esquema que incluía varias categorías de Tierras Puras. Con estos esquemas, podían aceptar la existencia tanto de las Tierras Puras de "solo mente" como de la Tierra Pura de Amitabha como otro mundo. El esquema de Yuan también incluye muchos otros tipos de Tierras Puras que se encuentran en la literatura Mahayana, entre ellas: la Tierra Pura del Buda Primordial Vairocana , que es el dharmadhātu completo en el que todos los dharmas se interrelacionan perfectamente, la Tierra Pura de la asamblea del Pico del Buitre enseñada en el Sutra del Loto , que también se llama la Tierra Pura de la Verdad Constante ( héng zhēn jìngtǔ ), y la Tierra Pura de la Manifestación Conjurada, que solo existe por un breve período de tiempo, como cuando el Buda cambia el mundo en el Sutra Vimalakirti . La tipología de las Tierras Puras de Yuan sirvió para resolver algunos de los conflictos respecto de la naturaleza de las Tierras Puras al apoyarse en fuentes budistas clásicas para mostrar cómo se podía encontrar una gran variedad de Tierras Puras en ellas. [158]
Los pensadores chinos de la Tierra Pura a veces defendieron el pensamiento de la Tierra Pura explicándolo dentro del contexto de la filosofía Tiantai y Huayan . Por ejemplo, Yuan Hongdao utilizó la doctrina Tiantai de las tres verdades para defender la existencia del camino de la Tierra Pura como una realidad provisionalmente verdadera pero vacía. [159] Mientras tanto, Yuan Hongdao y Yinguang recurren al pensamiento Huayan para argumentar a favor de la verdad de la Tierra Pura. Yuan Hongdao utiliza la teoría Huayan de la red de Indra para explicar cómo la Tierra Pura se interpenetra perfectamente con todas las tierras de Buda y todas las tierras impuras. [160]
Los pensadores chinos de la Tierra Pura también defendieron la eficacia de la práctica de la Tierra Pura de diferentes maneras. Por ejemplo, argumentaron que la idea de que un esfuerzo aparentemente pequeño de la práctica del nianfo tuviera un gran efecto no era ilógica, ya que a veces una causa pequeña (como una chispa) podía tener un gran efecto (como un gran incendio provocado por una chispa). [161] Algunos también argumentaron que uno no podía saber cuánto buen karma había acumulado en el pasado, y que la práctica del nianfo podía requerir muchas vidas para producir un nacimiento en la Tierra Pura. [161]
El "poder propio" (ch. zìlì 自力, jp. jiriki) y el "poder ajeno" (ch. tālì 他力, jp. tariki) son términos clave que se utilizan para explicar y definir la práctica de la Tierra Pura en el budismo de Asia Oriental. [162] Fue Shandao quien primero argumentó que el poder de Amitabha ayudó a llevar a la gente a la Tierra Pura después de la muerte (los autores anteriores solo sostenían que Amitabha creó la Tierra Pura y que dependía del propio esfuerzo de cada individuo llegar allí). Esta relación de otro poder se comparó con la forma en que un hombre humilde acompañado por un rey puede entrar en lugares previamente inaccesibles. [163]
El budismo chino de la Tierra Pura nunca negó la importancia del poder propio. En cambio, según Jones, el budismo chino de la Tierra Pura generalmente sostiene que "el renacimiento en la Tierra Pura se produce cuando los dos poderes trabajan juntos, una idea que el maestro moderno de la Tierra Pura de Taiwán Zhiyu (Zhìyù 智諭, 1924-2000) captó con la frase "los dos poderes del yo y del otro" ( zì-tā èr lì自他二力)". [162] Por lo tanto, en la Tierra Pura china, el renacimiento en la Tierra Pura surge de una cooperación entre el practicante y el Buda. [162]
Yúnqī Zhūhóng sostiene que los esfuerzos del practicante se conectan con el poder del Buda a través de la "resonancia simpática" ( gǎnyìng感應) que los vincula con el Buda, sintonizando su mente con la del Buda, de manera muy similar a como una cuerda pulsada en un laúd puede hacer que otra cuerda cercana resuene. [164] [161] Según este punto de vista, cuanto más se practicaba nianfo, más fuerte y duradero se volvía este vínculo con Amitabha. [165] Sin embargo, los maestros chinos de la Tierra Pura también argumentaron que uno ciertamente no puede confiar solo en el poder propio, al que denigraban como un esfuerzo inútil. [166]
Autores chinos como Yuan Hongdao también sostienen que la naturaleza real del camino de la Tierra Pura "no es el poder propio ni el poder ajeno". En cambio, según Yuan, en última instancia no existe una distinción real entre el practicante de la Tierra Pura y el Buda Amitābha y, por lo tanto, la distinción entre el poder propio y el poder ajeno no es en última instancia real, y sin embargo podemos hablar de esta interacción de manera convencional (que él describe a través de metáforas). [167] El duodécimo "patriarca" de la Tierra Pura china, Jìxǐng Chèwù (際醒徹悟, 1741-1810) también sostuvo que el practicante y Amitābha, aunque son seres distintos, también son realmente no duales. Cuando uno canta nianfo, se activa una resonancia simpática que conduce a una realización no dual de la naturaleza verdadera de uno como Amitabha. [168]
En las escuelas japonesas de la Tierra Pura de Hōnen y Shinran que se desarrollaron en el período Kamakura , el poder propio se considera completamente inútil e impotente. El poder propio no hace nada por el devoto de la Tierra Pura. Aquellos que desean alcanzar la Tierra Pura solo deben confiar en el poder de Amitābha, encomendándose a él recitando el nembutsu. [162] Shinran denigró constantemente todos los esfuerzos por cultivarse a sí mismo y convirtió al corazón confiado (J. shinjin信心) en el único elemento importante para obtener la Tierra Pura. [169] Esto creó otro problema, el del antinomianismo, que era la idea de que si la salvación de uno está asegurada, entonces no hay necesidad de ser moral en absoluto y uno puede cometer errores sin preocuparse. Shinran atacó este problema argumentando que cometer errores era simplemente otra forma de aferrarse al poder propio. [163]
Otra diferencia entre las tradiciones china y japonesa es que las escuelas japonesas de la Tierra Pura generalmente sostienen que, dado que el Buda hace todo el trabajo de salvación, el renacimiento en la Tierra Pura está asegurado una vez que uno ha recitado fielmente el nombre del Buda. No importa cuán malvado pueda ser uno, definitivamente alcanzará la Tierra Pura. Sin embargo, las tradiciones chinas a menudo plantean la posibilidad de que un practicante de la Tierra Pura pueda no llegar a la Tierra Pura debido a varios factores, como fallas éticas o distracciones en el momento crucial de la muerte. [170] Esto se debe a que la tradición china sostiene que la práctica de la Tierra Pura proporciona una conexión con el Buda solo mientras el practicante tenga al Buda en mente. Los efectos de la práctica pueden cesar si uno deja de hacerla. Compararon esto con encender una lámpara, que puede eliminar toda la oscuridad de una habitación inmediatamente, pero que no proporcionará luz si se apaga. [171]
El concepto de otro poder está relacionado con otras ideas importantes en el pensamiento de la Tierra Pura y el Mahayana más amplio, como la transferencia de mérito , el empoderamiento esotérico (adhiṣṭhāna) y la idea de que hay un "camino fácil" y un "camino difícil" (o "camino de los sabios"). [172] La transferencia de mérito es la idea de que los budas y bodhisattvas pueden transferir sus inmensas reservas de mérito ( puṇya, una fuerza protectora beneficiosa que se acumula mediante las buenas acciones), a otros seres. Esta idea se encuentra en muchos sutras Mahayana. [173] El concepto de otro poder se considera como el camino fácil de la práctica, siguiendo las ideas presentadas en el "Capítulo sobre la práctica fácil" en el Shí zhù pípóshā lùn ( Tratado sobre los diez niveles , T.1521) atribuido a Nagarjuna. Este texto promueve el camino fácil de la Tierra Pura en lugar del camino difícil de la práctica, que implica muchos eones de práctica y puede no ser adecuado para las personas. Este texto describe el camino fácil de la siguiente manera: "Si un bodhisattva desea alcanzar el estado de no retroceso en este cuerpo y alcanzar la iluminación suprema, debe contemplar ( niàn念) a todos los budas de las diez direcciones e invocar sus nombres". [174]
Durante el siglo XX, se desarrolló una nueva forma de concebir la Tierra Pura que era más humanista . Este desarrollo fue liderado por el monje Tàixū太虛 (1890-1947) quien argumentó que el budismo debería beneficiar a los humanos en esta vida, y no solo para la otra vida. Llamó a este nuevo budismo, "Budismo para la vida humana" ( rénshēng fójiào人生佛教), que también se ha denominado Budismo humanista . [175] Este nuevo tipo de budismo promovió la idea de que el mundo budista ideal podría construirse aquí y ahora, algo que Tàixū llamó "La Tierra Pura en el Reino Humano" ( rénjiān jìngtǔ人間淨土). [176] Aunque Tàixū no repudió la idea del renacimiento post-mortem en la Tierra Pura de Amitabha, también promovió la idea de mejorar la vida cotidiana de las personas a través de la reforma social y la construcción de una comunidad budista ideal. [176]
Algunos de los discípulos de Tàixū, como Sheng Yen y Cheng Yen, desarrollaron aún más sus ideas. Según Jones, sostenían que los budistas no deberían desear escapar de este mundo de sufrimiento buscando renacer en una tierra lejana. En cambio, los budistas deberían "participar en reformas sociales y trabajos caritativos para transformar este mundo en una Tierra Pura. En este modelo, la Tierra Pura aparecerá cuando el medio ambiente esté limpio y curado, los derechos de las mujeres y los niños estén salvaguardados y prevalezca la justicia económica y social ". [177] Sin embargo, Jones señala que los escritos de Sheng Yen revelan que no rechazó la práctica de buscar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y, en cambio, presentó una visión ecléctica que aceptaba todas las visiones sobre la Tierra Pura. Según Sheng Yen, las acciones centradas en lo social del budismo humanista no entran en conflicto con las prácticas tradicionales de la Tierra Pura, sino que preparan a uno para el nacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. También intenta armonizarlas con la otra visión clásica que sostiene que la Tierra Pura está solo en la mente. [177]
La Tierra Pura es una de las tradiciones budistas más practicadas en el este de Asia . Puede ser la forma dominante de budismo en China , Japón , Vietnam y Corea . [13]
Todas las fuentes chinas coinciden en que la práctica principal del "camino fácil" de la Tierra Pura es el nianfo (en chino: 念佛; en japonés: nenbutsu ), que se describe de diversas maneras en las fuentes chinas y también se denomina "mantener el nombre" ( chēngmíng ). [178] [161]
En algunas formas del budismo del este de Asia , el nianfo se considera generalmente como una práctica entre muchas. Por ejemplo, según Preguntas sobre la Tierra Pura (T.1972 ) del monje de la dinastía Yuan Tiānrú Wéizé (天如惟則, 1286?–1354 ), hay tres enfoques principales para la práctica de la Tierra Pura: visualización (guānxiǎng 觀想), recogimiento e invocación (yìniàn 意念) y "varias prácticas" (zhòngxíng 眾行) que incluyen preceptos éticos, tomar refugio, etc. (y cuyo mérito puede conducir a la Tierra Pura, especialmente si se dedica a este propósito). [179]
Sin embargo, en otros ámbitos, el nianfo es la única práctica que se recomienda y otras prácticas no se consideran útiles. Las sectas japonesas de la Tierra Pura de Jōdo-shū y Jōdo Shinshū se centran tradicionalmente en la recitación oral del nianfo exclusivamente. De manera similar, el maestro chino Jìxǐng Chèwù (1741-1810) practicó y enseñó nianfo exclusivamente, habiéndolo practicado junto con Chan en el pasado, pero luego abandonó esta práctica dual para centrarse exclusivamente en el nianfo. [180]
Repetir el nombre de un Buda como Amitābha es tradicionalmente una forma de atención plena del Buda (Skt. buddhānusmṛti ). Este término fue traducido al chino como nianfo , por el cual se lo conoce popularmente en inglés. La práctica a menudo se describe como llamar al Buda a la mente repitiendo su nombre, para permitir que el practicante dirija toda su atención hacia ese Buda (Ver: samādhi ) cantando Amituofo mientras camina, se postra o medita sentado. [181] Esto puede hacerse vocalmente o mentalmente, y con o sin el uso de rosarios budistas . Aquellos que practican este método a menudo se comprometen a un conjunto fijo de repeticiones por día. [181] Por ejemplo, se dice que el monje Shandao practicó esto día y noche sin interrupción, cada vez emitiendo luz de su boca. Por lo tanto, el emperador Gaozong de Tang le otorgó el título de "Gran Maestro de la Luz" ( chino :光明大師) . [182]
Sin embargo, la práctica budista china de la Tierra Pura también suele basarse en múltiples elementos para su práctica de nianfo, incluida la contemplación y visualización de Amitābha, sus bodhisattvas asistentes y la Tierra Pura. Dichos métodos de visualización se encuentran en el Pratyutpanna-samādhi-sūtra y en el Amitayurdhyana Sutra , que presenta dieciséis visualizaciones progresivas, cada una correspondiente al logro de varios niveles de renacimiento en la Tierra Pura. [183] [179]
El primero de estos pasos es la contemplación de un sol poniente, hasta que la visualización sea clara ya sea que los ojos estén abiertos o cerrados. [184] Cada paso agrega complejidad a la visualización de Sukhāvatī, y la contemplación final es una visión expansiva que incluye a Amitābha y sus bodhisattvas asistentes. [184] Según Inagaki Hisao, este método fue ampliamente seguido en el pasado con el propósito de desarrollar samādhi. [7] Las prácticas de visualización para Amitābha también son populares en el budismo esotérico chino , el budismo Shingon y otras escuelas de Vajrayana .
Un maestro chino que enseñó nianfo junto con la visualización fue Yìnguāng (1861-1940). También destacó la importancia de otros elementos en esta práctica, principalmente la fe en Amitābha, el voto de renacer en Sukhāvatī y también la intención de transferir el mérito de la propia práctica a todos los seres. [185] De manera similar, Jìxǐng Chèwù destacó la importancia de varios elementos prerrequisitos para la práctica de nianfo: bodhicitta, fe en la tierra pura, una aspiración a renacer allí, un sentimiento de vergüenza por las malas acciones del pasado, alegría por haber aprendido sobre la Tierra Pura, tristeza por el mal karma propio y gratitud al Buda. [186]
Guīfēng Zōngmì (圭峰宗密, 780–841) fue un maestro de Huayan y Chan que también escribió sobre la práctica del nianfo. Enseñó un esquema de cuatro tipos de nianfo que fueron adoptados por autores posteriores de la Tierra Pura como Yúnqī Zhūhóng (1535–1615) y Zhìyù (1924–2000). Los cuatro tipos de nianfo de Zōngmì son (1) la contemplación del nombre, que se centra en "sostener mentalmente" el nombre; (2) la contemplación de una imagen del Buda; (3) la contemplación de las marcas mayores y menores de un Buda sin una imagen física, y (4) la "contemplación de la marca verdadera", en la que se contempla el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), el verdadero yo en todos los fenómenos. [187] [188]
Este esquema puede haber sido presentado como un camino progresivo de práctica, desde el más fácil hasta el más difícil y profundo. [191] Mientras que Zōngmì sostenía que el cuarto método de nianfo era el más profundo, Yúnqī Zhūhóng invertía esta progresión, argumentando que la "contemplación del nombre" era en realidad la práctica más elevada y que era para obtener sabiduría e iluminación en esta vida más que para renacer en la Tierra Pura. [161]
Yúnqī Zhūhóng también enseñó que había dos actitudes mentales principales que se pueden aplicar a la práctica del nianfo: [189]
Las distintas tradiciones budistas japonesas practican la Tierra Pura de diferentes maneras. En tradiciones como Sanron y Tendai , el nenbutsu (nianfo) se considera un método entre muchos, que se practica en conjunción con otras prácticas budistas como la meditación, los rituales, los preceptos, etc. [161]
Las escuelas independientes de la Tierra Pura en Japón, especialmente Jōdo Shinshū , tienen diferentes interpretaciones del nianfo donde enfatizan el nianfo y la fe o el corazón confiado ( shinjin ) por encima de todas las otras formas de práctica budista. [192] También sostienen que esta idea fue enseñada por los tres patriarcas chinos de su supuesto linaje: Tanluan , Daochuo y Shandao . Esta exclusividad no está respaldada por la evidencia histórica que muestra que los patriarcas chinos emprendieron la meditación de visualización, el estudio de las escrituras y otras prácticas. [102] [103] Sin embargo, incluso si este es su énfasis doctrinal, los practicantes de Jōdo Shinshū todavía participan en otras prácticas, incluida la liturgia, el canto de las escrituras, la caridad, etc. [161]
En el budismo chino, existe una práctica común llamada el "camino dual de la cultivación Chan y de la Tierra Pura", que también se denomina el "camino dual de la vacuidad y la existencia". [193] Como enseñó Nan Huai-Chin , el nombre de Amitābha se recita lentamente y la mente se vacía después de cada repetición. Cuando surgen pensamientos ociosos, se repite el nombre nuevamente para despejarlos. Con la práctica constante, la mente puede permanecer pacíficamente en el vacío, culminando en el logro del samādhi. [193] [194] Algunos maestros chinos argumentaron que la práctica del Chan por sí sola era arriesgada, ya que uno no sabía si daría frutos en esta vida. Por lo tanto, era mejor practicar tanto la meditación Chan como el nianfo, y de esta manera, uno podría al menos asegurarse el renacimiento en la Tierra Pura. [161] Un desarrollo posterior fusionó las dos prácticas en una, que se llamó kōan de la Tierra Pura y consistía en practicar nianfo mientras uno también se preguntaba "¿Quién está realizando nianfo?" [161]
Otros maestros de meditación chinos, en particular de la escuela Chan, enseñaron el nianfo como método secundario. Así, mientras que Hānshān Déqīng憨山德淸 (1546-1623) enseñó la recitación del nianfo, la consideraba una práctica menor que la meditación Chan propiamente dicha. [195] De manera similar, el maestro Chan Xūyún (1840?-1959) incluyó el nianfo en un marco Chan que lo interpreta como una especie de práctica huàtóu . [196]
El método de práctica conjunta de la Tierra Pura y el Chan se formalizó en el budismo coreano como parte del esquema de las "Tres Puertas" (en coreano: sammun ), que enseñaba nianfo, meditación seon y estudio doctrinal. Este sistema fue articulado por primera vez por Ch'ongheo Hyujong en el siglo XVII, quien sostuvo que las tres prácticas funcionan juntas. [161]
La práctica ecléctica del Chan y la Tierra Pura (junto con otras prácticas y rituales budistas clásicos) también son una característica común del budismo vietnamita . [197] La práctica dual de la meditación zen junto con la recitación del nombre de Amitabha también es común en la escuela japonesa de budismo Ōbaku . [198]
Las diferentes tradiciones de la Tierra Pura tienen diferentes enfoques para la práctica de la disciplina ética budista ( sīla ), la meditación y otras prácticas de "auto-poder" como el estudio, el ritual, el canto de sutras, el vegetarianismo y el monacato. Los budistas de la Tierra Pura chinos y coreanos nunca prescindieron de estas prácticas, que consideraban métodos válidos y útiles para lograr progreso espiritual y generar mérito que podía dedicarse al renacimiento en la Tierra Pura. Esto también se debió en parte al hecho de que la Tierra Pura en China nunca fue una "escuela" institucional independiente, sino que simplemente se la veía como una "puerta del dharma" practicada dentro de varias escuelas que enseñaban una variedad de métodos. [163]
Los autores chinos de la Tierra Pura también dieron respuestas diferentes a la pregunta de por qué deberíamos participar en otras prácticas budistas clásicas si el Buda Amitabha podía salvar a todos los seres sin importar cuán malvados fueran. Por lo tanto, las diferentes tradiciones de la Tierra Pura tienen diferentes formas de evitar el problema compartido del antinomianismo , que puede surgir si alguien piensa que está seguro de ser salvado por el poder de Amitabha y, por lo tanto, elige hacer malas acciones o evitar todo entrenamiento ético. [116]
Muchos maestros chinos de la Tierra Pura exhortaron a sus discípulos a practicar la ética, los votos, etc., y a cantar el nianfo sin intentar responder a la pregunta de por qué son necesarios ambos si el simple nianfo es suficiente para renacer en la Tierra Pura, como se afirma en el Sutra de la contemplación ( Amitayurdhyana ). [113] Numerosos practicantes importantes de la Tierra Pura también fueron maestros del Vinaya y fueron activos en la transmisión de los preceptos. [199]
Los maestros chinos dieron varias razones por las cuales uno debería realizar otras prácticas budistas, incluidos los preceptos éticos. Charles B. Jones describe las siguientes razones principales que se dan en la literatura premoderna de la Tierra Pura: [200]
La práctica grupal, ya sea en un entorno ritual o en retiro, es una parte común del budismo moderno de la Tierra Pura. [205] Una forma importante de ritual en el budismo de la Tierra Pura son los rituales de muerte. A menudo se le asigna a la muerte una importancia especial en el budismo de la Tierra Pura. Esto se debe a que el momento de la muerte se considera un momento clave en el que uno puede concentrar la mente en Amitabha y renacer en la Tierra Pura o distraerse y perturbarse por las cosas mundanas. [205]
Según Jones, se pueden encontrar descripciones de tales rituales en las memorias del maestro de la Tierra Pura de la dinastía Ming, Yuan Hongdao (1568-1610). El objetivo básico de estos rituales era "ofrecer al moribundo un entorno libre de cualquier cosa que pudiera distraerlo de concentrarse en Amitābha y ofrecer apoyo practicando junto con él. En su forma más simple, los miembros de la familia se reunían alrededor de la cama y ayudaban al moribundo a mantener un flujo constante de nianfo, a veces reemplazándolos si su respiración se volvía demasiado débil". [205] Los budistas chinos también estarían atentos a signos auspiciosos durante estos rituales, como visiones de Amitabha y luces brillantes. [205] Con el tiempo, los rituales en el lecho de muerte podían volverse muy elaborados y se desarrollaron especialistas en funerales que se centraban en estos elementos de la práctica de la Tierra Pura. Podían incluir liturgias extensas y obras de arte que representaran a Amitabha. [205]
Otra forma de práctica grupal que es común en el budismo de la Tierra Pura chino es el retiro de recitación nianfo, donde los budistas se reúnen para una práctica intensiva de recitación durante varios días. Estos retiros siempre se centran en la recitación nianfo (caminando o sentados), pero también pueden incluir el canto de los sutras de la Tierra Pura, la recitación de los ocho preceptos , la meditación silenciosa y las conferencias sobre el Dharma . [205]
Las sectas budistas de la Tierra Pura japonesas, como Jōdo Shinshū Hongwanji-ha , también realizan numerosos servicios rituales para su congregación. Charles B. Jones señala que en esta escuela: "hay un "rito infantil" para dar la bienvenida al nacimiento de un nuevo bebé, una "ceremonia de confirmación" para afirmar el compromiso de uno con el Jōdo Shinshū y recibir un nombre dharma, una "ceremonia de boda" que une los votos matrimoniales de una pareja con una reafirmación de su compromiso con el camino de Amitābha y, por supuesto, ritos funerarios para encomendar a los seres queridos al renacimiento en la Tierra Pura. Los feligreses individuales también pueden solicitar servicios especiales, como una visita domiciliaria durante la cual el ministro canta el Sūtra menor frente al altar del buda familiar (en japonés: butsudan), o servicios conmemorativos para marcar los aniversarios de la muerte de los seres queridos". [205] Según las enseñanzas del Jōdo Shinshū, si bien estos rituales en realidad no contribuyen a la consecución de la Tierra Pura (solo el shinjin lo hace), aún así promueven virtudes como la autorreflexión, la conciencia, la gratitud y la humildad. [205]
Otra práctica común en el budismo de la Tierra Pura es el canto de sutras (especialmente los tres sutras de la Tierra Pura). [163] El canto de sutras era uno de los métodos auxiliares enseñados por los patriarcas de la Tierra Pura como Shandao . [94]
El canto de dhāraṇīs es un método similar. Un dhāraṇī popular de la Tierra Pura es el dhāraṇī del Renacimiento de la Tierra Pura (往生淨土神咒Wangsheng Jingtu Shenzhou ) , otro método del budismo de la Tierra Pura. Se dice que la repetición de este dhāraṇī (que en realidad se refiere a dos textos, uno largo y otro corto) es muy popular entre los budistas tradicionales chinos. [182] Se conserva tradicionalmente en sánscrito , y se dice que cuando un devoto logra alcanzar la unidad de mente en él, su significado verdadero y profundo se revelará claramente. [182] Los chinos utilizan una versión de este dhāraṇī que fue transliterada del sánscrito a caracteres chinos , llamada "Mantra para el nacimiento en la Tierra Pura" ( chino :生淨土咒; pinyin : Shēng jìngtǔ zhòu ). [206] Otro dhāraṇī de Amitabha es el Dhāraṇī del Rey Tathāgata del Resplandor Resuelto de la Vida Infinita Sagrada (聖無量壽決定光明王如來陀羅尼). [207]
Según el maestro chino de la Tierra Pura Yinguang, un practicante de la Tierra Pura puede recitar cualquier mantra o sutra, como los que se utilizan comúnmente en el Mahayana chino ( Sutra del Corazón , Mantra de la Gran Compasión y el Mantra Shurangama ). Sin embargo, también señala que "para estar en concordancia con los principios de la Tierra Pura", uno también debe incluir nianfo en su práctica de recitación y también dedicar el mérito de la práctica al renacimiento en la Tierra Pura. [208]
Se dice que la práctica de la Tierra Pura conduce principalmente al renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y, por lo tanto, al estado de bodhisattva de no retroceso (ya que en el momento en que uno ha alcanzado la Tierra Pura, no retrocederá de ella a un reino inferior). Esta Tierra Pura se describe a menudo como una especie de estación de paso o albergue (lǚguǎn 旅館) fuera del triple mundo del samsara. Es un lugar que carece de sufrimiento y que permite a alguien practicar el camino del bodhisattva sin dificultades. [209] Sin embargo, los autores de la Tierra Pura también afirman otros beneficios de la práctica de la Tierra Pura que aparecen en esta vida. Los beneficios incluyen el samādhi de contemplación búdica, la purificación de la mente y la eliminación del mal karma. [210] [161]
Los maestros de la Tierra Pura también han reivindicado diversos beneficios mundanos de la práctica del nianfo al menos desde la dinastía Song. Por ejemplo, cuando el maestro de Tiantai Sìmíng Zhīlǐ (960-1028) organizó una sociedad de la Tierra Pura, afirmó que la práctica de la sociedad "prolongaría la longevidad del emperador (shòu 壽) y contribuiría a la prosperidad (lù 祿) del pueblo". [211] Varias fuentes también afirman que el nianfo podría curar o prevenir enfermedades debido a la desintoxicación a través de la respiración repetitiva, ejemplos de esto son una curación más rápida, más energía y un sistema inmunológico más fuerte y un ejercicio pasivo para los ancianos y discapacitados físicos, alargando la salud y la longevidad. [212] Yinguang afirmó haber sido curado de la conjuntivitis mediante la práctica. [211] Por lo tanto, algunas fuentes tradicionales chinas utilizan el nianfo como un encantamiento de salud con numerosos beneficios. Estos beneficios se pueden encontrar en fuentes como "Cuarenta y ocho formas de Nianfo" ( Niànfó sìshíbā fǎ念佛四十八法) de Zhèng Wéiān y otros textos médicos tradicionales chinos. [12] [211]
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En el budismo tibetano , que es una tradición vajrayana , existen varias prácticas e ideas que se centran en el renacimiento en el campo búdico de Amitabha (así como otros budas) como parte del vasto repertorio de prácticas budistas que se encuentran en esta tradición. [213] [214] Estas incluyen formas exotéricas (o sutra) y esotéricas (o tántricas) de práctica budista centradas en el Buda Amitabha y su campo búdico de Sukhavati . [214] Matthew Kapstein escribe que "Sukhavati ha sido durante mucho tiempo un punto focal importante para gran parte de la devoción tibetana", especialmente entre los devotos laicos que comúnmente veneran a Amitabha, Avalokiteshvara y Padmasambhava como tres cuerpos de un solo Buda. [9] También señala que tal orientación también existe en el budismo nepalí . [9]
Georgios T. Halkias señala que el término "Tierra Pura" puede utilizarse en referencia a estas prácticas y escrituras tibetanas que son análogas a las prácticas budistas de la Tierra Pura del este de Asia. Sin embargo, también señala que nunca ha habido un "movimiento sectario y autoconsciente de budismo de la Tierra Pura en el Tíbet" que se considerara independiente de la cosmovisión doctrinal y práctica más amplia del budismo tibetano en su conjunto. Como tal, las prácticas de la Tierra Pura en el budismo tibetano se consideran un elemento u orientación dentro de la tradición budista más amplia del Himalaya. [215] [9]
El budismo de la tierra pura en el Tíbet tiene una historia larga e innovadora que se remonta a la era del Imperio tibetano (siglos VIII y IX), con la traducción de los Sukhāvatīvyūha sūtras al tibetano. Los documentos tibetanos de Dunhuang también prueban que en los siglos VIII y IX, Sukhavati y Amitabha eran importantes para los budistas tibetanos. [216] El Canon tibetano también incluye numerosos otros textos orientados a Sukhavati-Amitabha, incluidos varios dharanis (encantamientos/hechizos) que afirman conducir a uno a Sukhavati. Estos incluyen la Nube de Ofrendas Dharani , Dharani-Mantra de Amitabha , Recuerdo de Amitabha , Dharani de la Esencia de Aparimitayus , Dharani en Elogio de Cualidades Inmensurables. [217] Sin embargo, también hay muchas otras fuentes que mencionan otras Tierras Puras además de Sukhavati, lo que demuestra que esta no era la única Tierra Pura buscada por los budistas tibetanos durante la primera y segunda diseminación del budismo. [218]
Las composiciones tibetanas de oraciones de la Tierra Pura y las representaciones artísticas de Sukhāvatī en Asia Central datan de esa época. La literatura tibetana de la Tierra Pura forma un género distinto y abarca una amplia gama de textos, incluidas las oraciones aspiracionales y devocionales para el renacimiento en Sukhavati (tib. bde-smon ), comentarios ( 'grel-ba ) de eruditos que discuten la práctica de la Tierra Pura, y meditaciones y rituales esotéricos pertenecientes a la tradición Vajrayāna que se centran en el renacimiento en la Tierra Pura y en la deidad Amitābha. [219] La composición de literatura orientada a la Tierra Pura fue popular entre las principales figuras budistas tibetanas. Por ejemplo, tanto Sakya Pandita (una figura clave para la escuela Sakya ) como Tsongkhapa (el fundador de la escuela Gelug ), compusieron obras orientadas a Sukhavati. [220]
Los comentarios tibetanos centrados en Amitabha y Sukhavati, como el Camino Rápido y Sin Obstáculos a Sukhavati del Primer Panchen Lama (1567-1662) , enseñan métodos para alcanzar la Tierra Pura. En este texto, el Primer Panchen Lama aconseja que se puede utilizar una pintura thangka o una estatua para ayudar a visualizar a Amitabha en su Tierra Pura mientras se mantiene una mente orientada hacia el bien de todos los seres. El comentario también dice que se debe infundir esta práctica en todas las actividades diarias. [220]
Otro comentario importante sobre la práctica de la Tierra Pura, Entrenamiento para Sukhavati con fe luminosa: instrucciones de un sabio semejantes al sol , fue compuesto por el erudito nyingma Ju Mipham (1846-1912). [221] Su obra es un clásico del género y se basa en numerosos otros textos para explicar cómo funciona la práctica de la Tierra Pura a través de una síntesis de la "fuerza de maduración de los seres individuales" ( sems-can rang-rang gi stobs smin-pa ), el "poder de la potencia de la realidad" ( dngos-po'i nus-pa ) y el poder de las aspiraciones de Amitābha ( smon-lam ) y la sabiduría ( ye-shes ). [222]
Según Mipham, el renacimiento en Sukhavati es un camino excelente hacia el nirvana y se basa en cuatro causas: recordar a Buda Amitabha, acumular incontables virtudes, generar bodhicitta y dedicar las propias virtudes al renacimiento en Sukhavati. Recordar a Buda con fe y una fuerte aspiración a nacer en Sukhavati son las causas principales, mientras que las otras son secundarias. [222] Mipham también analiza los tres principales obstáculos para el nacimiento en Sukhavati: la falta de comprensión, las opiniones erróneas y la duda. También recomienda leer, recitar, escribir y meditar sobre los sutras de Sukhavati. [223]
A Amitabha se le considera generalmente como un Buda específico, uno de los Cinco Tathagathas , algunos de los Budas más destacados de la tradición. Sin embargo, en algunos escritos budistas tibetanos, Amitabha se equipara con el Dharmakaya y con el concepto Dzogchen de la base o fundamento (gzhi). Por ejemplo, el gran maestro Dzogchen del siglo XIX Dudjom Lingpa ( khrag 'thung bdud 'joms rdo rje ), escribe: "Emaho, en la expansión pura y automanifiesta que es el Akanistha real , el campo mágico que es la gnosis desplegada, es el Dharmakaya del fundamento, el conquistador Amitabha". [224] Así, Matthew Kapstein escribe que en esta comprensión Dzogchen de Amitabha, Sukhavati "ya no es el nombre de un paraíso particular, sino más bien una expresión metonímica para el fundamento primordial en el que se revela la gnosis del Buda". [224]
Parece que a partir del siglo XI, Amitabha y Sukhavati se hicieron cada vez más populares, y esta tierra pura se convirtió en el destino más extendido buscado por los rituales y contemplaciones de la Tierra Pura. [225] Las prácticas tántricas centradas en Amitabha parecen haberse generalizado al menos en parte debido a los esfuerzos del erudito tántrico indio Jitāri / Jetari . [225] Una de estas prácticas fue popularizada por la escuela Sakya y era una contemplación que se realizaba justo antes de quedarse dormido, en la que se visualizaba a Sukhavati y al Buda Amitabha. Esta "meditación del sueño" (nyal-bsgom) continúa transmitiéndose en la escuela Sakya hasta el día de hoy. [226]
Una de las prácticas populares más sencillas que los budistas tibetanos consideran que conducen al renacimiento en Sukhavati es la recitación del mantra de seis sílabas ( om mani padme hum ) de Avalokitesvara . Según Lama Zopa , este mantra puede conducir a la Tierra Pura de Potala o Sukhavati de Avalokitesvara . [227]
Las obras de la Tierra Pura basadas en Amitabha se encuentran en varias otras colecciones de textos tibetanos, como en las composiciones de maestros tibetanos como Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), Namchö Mingyur Dorje (1645-1667) y Karma Chagme (1613-1678). [228] Se sabe que Dolpopa escribió un comentario sobre el Sutra Sukhāvatīvyuha más grande titulado Los medios supremos por los cuales uno mismo y los demás pueden renacer en Sukhāvatī. [226] Según Georgios T. Halkias, el ciclo Namcho Terma de Mingyur Dorje "contiene una variedad única de prácticas rituales dedicadas exclusivamente a la realización de Sukhāvatī" llamada Los medios para alcanzar el Sukhāvatī Kṣetra, que "representa la antología más original y sistemática de rituales de la Tierra Pura tibetana hasta la fecha". [229] Este terma incluye prácticas de phowa y extensos ejercicios de visualización donde el mandala principal es Sukhavati. [230]
La práctica esotérica de phowa (transferencia mental, sánscrito: *saṃkrānti ) es una parte única de la práctica de la Tierra Pura del Tíbet que se encuentra en varias obras terma (tesoro revelado) como La brizna de hierba erguida (tib. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma ) del maestro Nyingma Nyida Sangye (siglo XIV) y Namcho Terma de Namchö Mingyur Dorje . [219] [230] Phowa es una técnica esotérica que expulsa la corriente mental a través de la coronilla de la cabeza directamente a Sukhavati en el momento de la muerte. [231] Esta técnica se encuentra como uno de los Seis Dharmas de Naropa. [232] Dado que se dice que los especialistas en phowa pueden guiar las mentes de otras personas en la muerte a Sukhavati, phowa también se convirtió en un ritual popular que llegó a ser realizado por los lamas para los moribundos. [231]
Otra tradición importante en el budismo tibetano son las prácticas tántricas basadas en Amitayus (otro nombre de Amitabha, que significa Vida Infinita) que se centran en la longevidad y los poderes vivificantes de este Buda. [233]
Hay muchos otros textos del tesoro (termas) asociados con la práctica de la Tierra Pura [234] y el tertön Longsal Nyingpo (1625–1682/92 o 1685–1752) del Monasterio de Katok reveló un terma en la tierra pura. [235]
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