Ānanda ( pali y sánscrito : आनन्द; siglos V-IV a. C.) fue el asistente principal de Buda y uno de sus diez principales discípulos . Entre los muchos discípulos de Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. La mayoría de los textos del Sutta-Piṭaka budista temprano ( Pali : सुत्त पिटक ; sánscrito : सूत्र-पिटक , Sūtra-Piṭaka ) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas de Buda durante el Primer Concilio Budista . Por esa razón, se le conoce como el Tesorero del Dhamma , donde Dhamma ( sánscrito : धर्म , dharma ) se refiere a las enseñanzas de Buda. En los primeros textos budistas , Ānanda era el primo hermano de Buda. Aunque los primeros textos no coinciden en muchas partes de la vida temprana de Ānanda, sí coinciden en que Ānanda fue ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta ( sánscrito : पूर्ण मैत्रायणीपुत्र , Pū rṇa Maitrāyaṇīputra) se convirtió en su maestro. Veinte años después del ministerio del Buda, Ānanda se convirtió en su asistente, cuando el Buda lo seleccionó para esta tarea. Ānanda desempeñó sus deberes con gran devoción y cuidado, y actuó como intermediario entre el Buda y los laicos, así como el saṅgha ( sánscrito : संघ , romanizado : saṃgha , literalmente 'comunidad monástica'). Acompañó al Buda durante el resto de su vida, actuando no sólo como asistente, sino también como secretario y portavoz.
Los estudiosos se muestran escépticos sobre la historicidad de muchos acontecimientos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Concilio, y aún no se ha establecido un consenso al respecto. Se puede extraer un relato tradicional de los primeros textos, comentarios y crónicas poscanónicas . Ānanda tuvo un papel importante en el establecimiento de la orden de bhikkhunīs (sánscrito: भिक्षुणी , romanizado: bhikṣuṇī , literalmente 'mujer mendicante'), cuando solicitó al Buda en nombre de la madre adoptiva de este último, Mahāpajāpati Gotamī ( sánscrito : महाप). ्रजापती गौतमी , Mahāprajāpatī Gautamī ) para permitirle ser ordenada. Ānanda también acompañó al Buda en el último año de su vida y, por lo tanto, fue testigo de muchos dogmas y principios que el Buda transmitió antes de su muerte, incluido el bien conocido principio de que la comunidad budista debe tomar sus enseñanzas y disciplina como refugio. y que no nombraría un nuevo líder. El período final de la vida de Buda también muestra que Ānanda estaba muy apegado a la persona de Buda y vio su fallecimiento con gran tristeza.
Poco después de la muerte de Buda, se convocó el Primer Concilio y Ānanda logró alcanzar la iluminación justo antes de que comenzara el concilio, lo cual era un requisito. Tuvo un papel histórico durante el concilio como memoria viva del Buda, recitando muchos de los discursos del Buda y comprobando su exactitud. Durante el mismo concilio, sin embargo, fue reprendido por Mahākassapa ( sánscrito : महाकाश्यप , Mahākāśyapa ) y el resto del saṅgha por permitir que las mujeres fueran ordenadas y no comprender o respetar al Buda en varios momentos cruciales. Ānanda continuó enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī ( sánscrito : शाणकवासी , Śāṇakavāsī ) y Majjhantika ( sánscrito : मध्यान्तिक , Madhyāntika ), entre otros, quienes luego asumieron roles protagónicos en la Segunda y Tercera Consejos . Ānanda murió 20 años después de Buda, y se erigieron stūpas (monumentos) en el río donde murió.
Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Era conocido por su memoria, erudición y compasión, y el Buda a menudo lo elogiaba por estos asuntos. Sin embargo, funcionó como contraste para el Buda, ya que todavía tenía apegos mundanos y aún no estaba iluminado, a diferencia del Buda. En las tradiciones textuales sánscritas , Ānanda es considerado el patriarca del Dhamma que perteneció a un linaje espiritual, recibió las enseñanzas de Mahākassapa y las transmitió a sus propios alumnos. Ānanda ha sido honrado por los bhikkhunīs desde principios de la época medieval por sus méritos al establecer la orden de monjas. Recientemente, el compositor Richard Wagner y el poeta indio Rabindranath Tagore se inspiraron en historias sobre Ānanda en sus obras.
La palabra ānanda (आनन्द) significa "bienaventuranza, alegría" en pali y en sánscrito. [2] [3] Los comentarios pali explican que cuando nació Ānanda, sus familiares se alegraron por esto. Sin embargo, los textos de la tradición Mūlasarvāstivada afirman que, dado que Ānanda nació el día de la iluminación de Buda, hubo gran regocijo en la ciudad, de ahí el nombre. [1]
Según los textos, en una vida anterior, Ānanda aspiró a convertirse en asistente de Buda . Hizo esta aspiración en la época de un Buda anterior llamado Padumuttara , muchos eones (pali: kappa , sánscrito: kalpa ) antes de la era actual. Conoció al asistente del Buda Padumuttara y aspiró a ser como él en una vida futura. Después de haber realizado muchas buenas acciones , dio a conocer su resolución al Buda Padumuttara, quien le confirmó que su deseo se hará realidad en una vida futura. Después de haber nacido y renacer a lo largo de muchas vidas, y haber hecho muchas buenas obras, nació como Ānanda en la época del actual Buda Gotama . [4]
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Ānanda nació en el mismo período que Buda (antes Príncipe Siddhattha), que los eruditos sitúan entre los siglos V y IV a.C. [5] La tradición dice que Ānanda era primo hermano de Buda, [6] siendo su padre hermano de Suddhodana (sánscrito: Śuddhodana ), el padre de Buda. [7] En las tradiciones textuales Pāli y Mūlasarvāstivāda, su padre era Amitodana (sánscrito: Amṛtodana ), pero el Mahāvastu afirma que su padre era Śuklodana; ambos son hermanos de Suddhodana. [1] El Mahāvastu también menciona que el nombre de la madre de Ānanda era Mṛgī (sánscrito; literalmente, 'pequeño ciervo'; se desconoce el pali). [8] [1] La tradición pali dice que Ānanda nació el mismo día que el príncipe Siddhatta (sánscrito: Siddhārtha ), [8] pero los textos de Mūlasarvāstivāda y las tradiciones Mahāyāna posteriores afirman que Ānanda nació al mismo tiempo que Buda. alcanzó la iluminación (cuando el príncipe Siddhattha tenía 35 años) y, por lo tanto, era mucho más joven que Buda. [9] [1] Esta última tradición es corroborada por varios casos en los primeros textos budistas, en los que Ānanda parece más joven que el Buda, como el pasaje en el que el Buda le explicó a Ānanda cómo la vejez le estaba afectando en cuerpo y mente. . [9] También lo corrobora un verso del texto pali llamado Theragāthā , en el que Ānanda afirmó que fue un "aprendiz" durante 25 años, después de lo cual asistió al Buda durante otros 25 años. [1] [10]
Siguiendo las tradiciones textuales Pāli , Mahīśasaka y Dharmaguptaka , Ānanda se convirtió en monje en el segundo año del ministerio de Buda, durante la visita de Buda a Kapilavatthu (sánscrito: Kapilavastu ). Fue ordenado por el propio Buda, junto con muchos otros príncipes del clan de Buda (pali: Sākiya , sánscrito: Śākya ), [8] [9] en el bosque de mangos llamado Anupiya, parte del territorio de Malla . [1] Según un texto de la tradición Mahāsaṅghika , el rey Suddhodana quería que Buda tuviera más seguidores de la casta khattiya (sánscrito: kṣatriyaḥ , literalmente 'guerrero-noble, miembro de la clase dominante'), y menos de los brahmanes. (sacerdote) casta. Por lo tanto, ordenó que cualquier khattiya que tuviera un hermano siguiera al Buda como monje, o que su hermano lo hiciera. Ānanda aprovechó esta oportunidad y le pidió a su hermano Devadatta que se quedara en casa para poder partir hacia el monasterio. [11] La línea de tiempo posterior de los textos Mūlasarvāstivāda y el Pāli Theragāthā , sin embargo, hacen que Ānanda ordene mucho más tarde, unos veinticinco años antes de la muerte de Buda ; en otras palabras, veinte años en el ministerio de Buda. [9] [1] Algunas fuentes sánscritas lo ordenan incluso más tarde. [12] Los textos Mūlasarvāstivāda sobre disciplina monástica (Pāli y sánscrito: Vinaya ) relatan que los adivinos predijeron que Ānanda sería el asistente de Buda. Para evitar que Ānanda abandonara el palacio para ordenarse, su padre lo llevó a Vesālī (sánscrito: Vaiśālī ) durante la visita del Buda a Kapilavatthu, pero más tarde, el Buda se reunió con Ānanda y le enseñó de todos modos. [13] En una nota similar, el Mahāvastu relata, sin embargo, que Mṛgī inicialmente se opuso a que Ānanda se uniera a la vida santa, porque su hermano Devadatta ya se había ordenado y había abandonado el palacio. Ānanda respondió a la resistencia de su madre mudándose a Videha (sánscrito: Vaideha ) y vivió allí, haciendo voto de silencio. Esto lo llevó a obtener el epíteto Videhamuni (sánscrito: Vaidehamuni ), que significa "el sabio silencioso de Videha". [13] Cuando Ānanda fue ordenado, su padre lo hizo ordenar en Kapilavatthu en el monasterio de Nigrodhārāma (sánscrito: Niyagrodhārāma) con mucha ceremonia, siendo el preceptor de Ānanda (Pali: upajjhāya ; sánscrito: upādhyāya ) un tal Daśabāla Kāśyapa. [13]
Según la tradición pali, los primeros maestros de Ānanda fueron Belaṭṭhasīsa y Puṇṇa Mantānīputta . Fue la enseñanza de Puṇṇa la que llevó a Ānanda a alcanzar la etapa de sotāpanna (sánscrito: śrotāpanna ), un logro que precede al de la iluminación. Más tarde, Ānanda expresó su deuda con Puṇṇa. [8] [14] Otra figura importante en la vida de Ānanda fue Sāriputta (sánscrito: Śāriputra ), uno de los principales discípulos de Buda. Sāriputta a menudo le enseñaba a Ānanda los puntos más sutiles de la doctrina budista; [15] tenían la costumbre de compartir cosas entre ellos, y su relación se describe como una buena amistad. [16] En algunos textos de Mūlasarvāstivāda, también se menciona a un asistente de Ānanda que ayudó a motivar a Ānanda cuando fue expulsado del Primer Concilio Budista . Era un "Vajjiputta" (sánscrito: Vṛjjiputra ), es decir, alguien originario de la confederación Vajji . [17] Según textos posteriores, un monje iluminado también llamado Vajjiputta (sánscrito: Vajraputra ) tuvo un papel importante en la vida de Ānanda. Escuchó una enseñanza de Ānanda y se dio cuenta de que Ānanda aún no estaba iluminado. Vajjiputta animó a Ānanda a hablar menos con los laicos y a profundizar su práctica de meditación retirándose al bosque, consejo que afectó mucho a Ānanda. [18] [19]
En los primeros veinte años del ministerio del Buda, éste tuvo varios asistentes personales. [8] Sin embargo, después de estos veinte años, cuando el Buda tenía 55 años, [20] [nota 1] el Buda anunció que necesitaba un asistente permanente. [7] El Buda había ido envejeciendo y sus asistentes anteriores no habían hecho muy bien su trabajo. [8] Inicialmente, varios de los discípulos más destacados del Buda respondieron a su petición, pero el Buda no los aceptó. Todo el tiempo Ānanda permaneció en silencio. Cuando le preguntaron por qué, dijo que el Buda sabría mejor a quién elegir, a lo que el Buda respondió eligiendo a Ānanda. [nota 2] Ānanda aceptó asumir el cargo, con la condición de que no recibiera ningún beneficio material del Buda. [7] [8] Aceptar tales beneficios lo abriría a críticas de que eligió el puesto por motivos ocultos. También pidió que el Buda le permitiera aceptar invitaciones en su nombre, que le permitiera hacer preguntas sobre su doctrina y repetir cualquier enseñanza que el Buda hubiera enseñado en ausencia de Ānanda. [7] [8] Estas solicitudes ayudarían a las personas a confiar en Ānanda y mostrarían que el Buda simpatizaba con su asistente. [8] Además, Ānanda consideró que estas eran las ventajas reales de ser asistente, razón por la cual las solicitó. [2]
El Buda aceptó las condiciones de Ānanda, y Ānanda se convirtió en su asistente, acompañándolo en la mayoría de sus viajes. Ānanda se ocupó de las necesidades prácticas diarias del Buda, haciendo cosas como traer agua y limpiar la morada del Buda. Se le representa como observador y devoto, incluso vigilando la vivienda por la noche. [8] [2] Ānanda toma el papel de interlocutor en muchos de los diálogos grabados. [21] Cuidó al Buda durante un total de 25 años, [6] [8] un deber que implicaba mucho trabajo. [22] Su relación con el Buda se describe como cálida y confiada: [23] [24] cuando el Buda enfermó, Ānanda tuvo una enfermedad simpática; [8] cuando el Buda creció, Ānanda siguió cuidándolo con devoción. [2]
Ānanda a veces literalmente arriesgaba su vida por su maestro. En un momento, el monje rebelde Devadatta intentó matar al Buda liberando un elefante borracho y salvaje en presencia del Buda. Ānanda se puso delante del Buda para protegerlo. Cuando el Buda le dijo que se moviera, él se negó, aunque normalmente siempre obedecía al Buda. [8] A través de un logro sobrenatural (Pali: iddhi ; sánscrito : ṛiddhi ), el Buda hizo a un lado a Ānanda y sometió al elefante, tocándolo y hablándole con bondad amorosa . [25]
Ānanda a menudo actuaba como intermediario y secretario, transmitiendo mensajes del Buda, informándole sobre noticias, invitaciones o necesidades de los laicos, y asesorando a los laicos que querían ofrecer obsequios al saṅgha . [8] [26] En un momento, Mahāpajāpatī , la madre adoptiva del Buda, solicitó ofrecer túnicas para uso personal del Buda. Ella dijo que aunque había criado al Buda en su juventud, nunca le dio nada en persona al joven príncipe; ahora deseaba hacerlo. Inicialmente, el Buda insistió en que ella entregara la túnica a la comunidad en su conjunto en lugar de apegarla a su persona. Sin embargo, Ānanda intercedió y medió, sugiriendo que sería mejor que el Buda aceptara la túnica. Finalmente, el Buda lo hizo, pero no sin señalarle a Ānanda que las buenas acciones como dar siempre deben realizarse por la acción misma, no por la persona. [27]
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Los textos dicen que el Buda a veces le pidió a Ānanda que lo sustituyera como maestro, [28] [29] y que a menudo fue elogiado por sus enseñanzas. [30] A Ānanda a menudo se le asignaban importantes funciones docentes, como enseñar regularmente a la reina Mallikā, la reina Sāmāvatī (sánscrito: Śyāmāvatī ) y otras personas de la clase dominante. [31] [32] Una vez, Ānanda enseñó a varias de las concubinas del rey Udena (sánscrito: Udayana ). Quedaron tan impresionados por las enseñanzas de Ānanda que le regalaron quinientas túnicas, las cuales Ānanda aceptó. Al enterarse de esto, el rey Udena criticó a Ānanda por ser codicioso; Ānanda respondió explicando cómo la comunidad monástica usaba, reutilizaba y reciclaba cuidadosamente cada túnica, lo que llevó al rey a ofrecer otras quinientas túnicas. [33] Ānanda también tuvo un papel en la visita del Buda a Vesālī . En esta historia, Buda enseñó el conocido texto Ratana Sutta a Ānanda, que luego Ānanda recitó en Vesālī, librando a la ciudad de enfermedades, sequías y espíritus malignos en el proceso. [34] Otro pasaje muy conocido en el que el Buda enseñó a Ānanda es el pasaje sobre la amistad espiritual (Pali: kalyāṇamittata ). En este pasaje, Ānanda afirmó que la amistad espiritual es la mitad de la vida santa; el Buda corrigió a Ānanda, afirmando que esa amistad es toda la vida santa. [35] [36] En resumen, Ānanda trabajó como asistente, intermediario y portavoz, ayudando al Buda de muchas maneras y aprendiendo sus enseñanzas en el proceso. [37]
Ānanda tenía una apariencia atractiva. [8] Un relato pali relata que una bhikkhunī (monja) se enamoró de Ānanda y fingió estar enferma para que Ānanda la visitara. Cuando se dio cuenta del error que había cometido, le confesó sus errores a Ānanda. [38] Otros relatos relatan que una mujer de casta baja llamada Prakṛti (también conocida en China como摩登伽女; Módēngqiénǚ ) se enamoró de Ānanda y persuadió a su madre Mātaṅgī para que usara un hechizo de magia negra para encantarlo. Esto tuvo éxito y Ānanda fue atraído a su casa, pero recobró el sentido y pidió la ayuda del Buda. Luego, el Buda le enseñó a Prakṛti a reflexionar sobre las cualidades repulsivas del cuerpo humano y, finalmente, Prakṛti fue ordenada bhikkhunī , renunciando a su apego por Ānanda. [39] [40] En una versión de Asia oriental de la historia del Śūraṃgamasūtra , el Buda envió a Mañjuśrī para ayudar a Ānanda, quien usó la recitación para contrarrestar el hechizo mágico. Luego, el Buda continuó enseñándole a Ānanda y a otros oyentes acerca de la naturaleza de Buda . [41]
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En el papel de mediador entre el Buda y las comunidades laicas, Ānanda a veces le hacía sugerencias al Buda para que modificara la disciplina monástica. [42] Lo más importante es que los primeros textos atribuyen la inclusión de las mujeres en la temprana saṅgha (orden monástica) a Ānanda. [43] Quince años después de la iluminación del Buda, su madre adoptiva Mahāpajāpatī vino a verlo para pedirle que fuera ordenado como el primer bhikkhunī budista . Al principio, el Buda lo rechazó. Cinco años más tarde, Mahāpajāpatī volvió a pedirle al Buda, esta vez acompañada de otras mujeres Sākiya, incluida la ex esposa del Buda, Yasodharā (sánscrito: Yaśodarā ). Habían caminado 500 kilómetros (310 millas), parecían sucios, cansados y deprimidos, y Ānanda sintió lástima por ellos. Por lo tanto, Ānanda confirmó con el Buda si las mujeres también podían alcanzar la iluminación. Aunque el Buda lo admitió, todavía no permitió que las mujeres Sākiya fueran ordenadas. Ānanda luego discutió con el Buda cómo Mahāpajāpatī lo cuidó durante su infancia, después de la muerte de su verdadera madre . [44] [45] Ānanda también mencionó que los Budas anteriores también habían ordenado bhikkhunīs . [46] [47] Al final, el Buda permitió que las mujeres Sākiya fueran ordenadas, siendo el comienzo de la orden bhikkhunī . [44] Ānanda hizo ordenar a Mahāpajāpati mediante su aceptación de un conjunto de reglas, establecidas por el Buda. Estos llegaron a ser conocidos como garudhamma y describen la relación subordinada de la comunidad de bhikkhunī a la de los bhikkhus o monjes. [48] [45] El estudioso de las religiones asiáticas Reiko Ohnuma sostiene que la deuda que el Buda tenía hacia su madre adoptiva Mahāpajāpati puede haber sido la razón principal de sus concesiones con respecto al establecimiento de una orden de bhikkhunī . [49]
Muchos eruditos interpretan este relato en el sentido de que el Buda se mostró reacio a permitir que las mujeres fueran ordenadas y que Ānanda logró persuadir al Buda para que cambiara de opinión. Por ejemplo, el indólogo y traductor IB Horner escribió que "este es el único caso en el que él [el Buda] ha sido demasiado persuadido en su argumento". [50] Sin embargo, algunos eruditos interpretan el rechazo inicial del Buda más bien como una prueba de resolución, siguiendo un patrón generalizado en el Canon Pali y en el procedimiento monástico de repetir una solicitud tres veces antes de la aceptación final. [51] [52] Algunos también argumentan que los budistas creían que Buda era omnisciente y, por lo tanto, es poco probable que se lo haya descrito cambiando de opinión. Otros eruditos sostienen que otros pasajes de los textos indican que Buda tuvo la intención desde el principio de establecer una orden bhikkhunī . [50] Independientemente, durante la aceptación de las mujeres en la orden monástica, el Buda le dijo a Ānanda que la Dispensación del Buda duraría menos debido a esto. [53] [48] En ese momento, la orden monástica budista estaba formada por varones célibes errantes, sin muchas instituciones monásticas. Permitir que las mujeres se unieran a la vida célibe budista podría haber provocado disensiones, así como tentaciones entre los sexos. [54] Los garudhamma , sin embargo, estaban destinados a solucionar estos problemas y evitar que se restringiera la dispensa. [55]
Hay algunas discrepancias cronológicas en el relato tradicional del establecimiento de la orden de bhikkhunī . Según las tradiciones textuales Pāli y Mahīśasaka, la orden de bhikkhunī se estableció cinco años después de la iluminación del Buda, pero, según la mayoría de las tradiciones textuales, Ānanda sólo se convirtió en asistente veinte años después de la iluminación del Buda. [51] Además, Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda y, por lo tanto, debe haber sido considerablemente mayor que él. Sin embargo, después de que se estableció la orden de bhikkhunī , Mahāpajāpati todavía tuvo muchas audiencias con el Buda, como se informa en pali y en los primeros textos budistas chinos. Por esta y otras razones, se podría inferir que el establecimiento de la orden de bhikkhunī en realidad tuvo lugar temprano en el ministerio del Buda. Si este es el caso, el papel de Ānanda en el establecimiento del orden se vuelve menos probable. [9] Por lo tanto, algunos eruditos interpretan los nombres en el relato, como Ānanda y Mahāpajāpati , como símbolos que representan grupos en lugar de individuos específicos. [51]
Según los textos, el papel de Ānanda en la fundación de la orden de bhikkhunī lo hizo popular entre la comunidad de bhikkhunī . Ānanda enseñaba a menudo a bhikkhunīs , [2] [56] a menudo animaba a las mujeres a ordenarse, y cuando fue criticado por el monje Mahākassapa , varios bhikkhunīs intentaron defenderlo. [57] [58] Según el indólogo Oskar von Hinüber , la actitud probhikkhunī de Ānanda bien puede ser la razón por la cual hubo frecuentes discusiones entre Ānanda y Mahākassapa, lo que finalmente llevó a Mahākasapa a acusar a Ānanda de varios delitos durante el Primer Concilio Budista. Von Hinüber sostiene además que el establecimiento de la orden de bhikkhunī bien pudo haber sido iniciado por Ānanda después de la muerte de Buda, y la presentación de Mahāpajāpati como la persona que solicita hacerlo es simplemente un recurso literario para conectar la ordenación de mujeres con la persona de el Buda, a través de su madre adoptiva. Von Hinüber concluye esto basándose en varios patrones de los primeros textos, incluida la aparente distancia entre el Buda y la orden bhikkhunī , y las frecuentes discusiones y diferencias de opinión que tienen lugar entre Ānanda y Mahākassapa. [59] Algunos eruditos han visto méritos en el argumento de von Hinüber con respecto a las facciones pro y anti, [60] [61] pero a partir de 2017, no se ha encontrado evidencia definitiva para la teoría del establecimiento del orden bhikkhuni después la muerte del Buda. [62] El erudito en estudios budistas Bhikkhu Anālayo ha respondido a la mayoría de los argumentos de von Hinuber, escribiendo: "Además de requerir demasiadas suposiciones, esta hipótesis entra en conflicto con casi 'toda la evidencia preservada en los textos juntos'", [nota 3] argumentando que Fue la disciplina monástica la que creó una distancia entre el Buda y las bhikkhunīs , y aun así, hubo muchos lugares en los primeros textos donde el Buda se dirigió directamente a las bhikkhunīs . [63]
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A pesar de su larga asociación y estrecha proximidad con el Buda, los textos describen que Ānanda aún no se había iluminado. Por eso, un compañero monje Udāyī (sánscrito: Udāyin ) ridiculizó a Ānanda. Sin embargo, el Buda respondió reprendiendo a Udāyī, diciendo que Ānanda ciertamente sería iluminado en esta vida. [64] [nota 4]
El Pāli Mahā-parinibbāna Sutta relató el último viaje de un año que Buda hizo con Ānanda desde Rājagaha (sánscrito: Rājagṛha ) hasta la pequeña ciudad de Kusināra (sánscrito: Kuśingarī ) antes de que Buda muriera allí. Antes de llegar a Kusināra, el Buda pasó el retiro durante el monzón (pali: vassa , sánscrito: varṣā ) en Veḷugāma (sánscrito: Veṇugrāmaka ), saliendo de la zona de Vesālī que padecía hambruna. [65] Aquí, el Buda de ochenta años expresó su deseo de hablar con el saṅgha una vez más. [65] El Buda había enfermado gravemente en Vesālī, para preocupación de algunos de sus discípulos. [66] Ānanda entendió que el Buda deseaba dejar instrucciones finales antes de su muerte. El Buda afirmó, sin embargo, que ya había enseñado todo lo necesario, sin ocultar nada secreto como lo haría un maestro con el "puño cerrado". También le recalcó a Ānanda que no creía que el sangha debería depender demasiado de un líder, ni siquiera de él mismo. [67] [68] Luego continuó con la conocida afirmación de tomar su enseñanza como refugio, y uno mismo como refugio, sin depender de ningún otro refugio, incluso después de que él se haya ido. [69] [70] Bareau argumentó que esta es una de las partes más antiguas del texto, que se encuentra con una ligera variación en cinco tradiciones textuales tempranas:
"Además, este hermoso episodio, lleno de nobleza y verosimilitud psicológica con respecto tanto a Ānanda como al Buda, parece remontarse muy lejos, en la época en que los autores, como los demás discípulos, todavía consideraban al Bendito [el Buda ] un hombre, un maestro eminentemente respetable e inmaculado, a quien se le prestó comportamiento y palabras absolutamente humanas, de modo que uno incluso se siente tentado a ver allí el recuerdo de una escena real que Ānanda supuestamente contó a la Comunidad en los meses posteriores al Parinirvāṇa [ muerte del Buda]." [71]
El mismo texto contiene un relato en el que Buda, en numerosas ocasiones, dio a entender que podría prolongar su vida hasta un eón completo mediante un logro sobrenatural, pero que se le tendría que pedir que ejerciera ese poder. [72] [nota 5] Ānanda estaba distraído, sin embargo, y no captó la indirecta. Más tarde, Ānanda hizo la petición, pero el Buda respondió que ya era demasiado tarde, pues moriría pronto. [70] [74] Māra , la personificación budista del mal, había visitado al Buda, y el Buda había decidido morir en tres meses. [75] Cuando Ānanda escuchó esto, lloró. Sin embargo, el Buda lo consoló señalándole que Ānanda había sido un gran asistente y sensible a las necesidades de diferentes personas. [2] [9] Si fuera serio en sus esfuerzos, pronto alcanzaría la iluminación. [8] Luego le señaló a Ānanda que todas las cosas condicionadas son impermanentes : todas las personas deben morir. [76] [77] [nota 6]
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En los últimos días de la vida del Buda, éste viajó a Kusināra. [78] El Buda hizo que Ānanda preparara un lugar para acostarse entre dos árboles de sal , el mismo tipo de árbol bajo el cual la madre del Buda dio a luz. [79] Luego, el Buda hizo que Ānanda invitara al clan Malla de Kusināra a presentar sus respetos finales. [77] [80] Habiendo regresado, Ānanda preguntó al Buda qué se debía hacer con su cuerpo después de su muerte, y él respondió que debía ser incinerado, dando instrucciones detalladas sobre cómo se debía hacer. [70] Dado que el Buda prohibió a Ānanda involucrarse él mismo, sino que le ordenó a los Mallas que realizaran los rituales, muchos eruditos han interpretado estas instrucciones como una prohibición de que los monjes no deberían participar en funerales o adoración de stūpas (estructuras). con reliquias). El erudito en estudios budistas Gregory Schopen ha señalado, sin embargo, que esta prohibición sólo se aplicaba a Ānanda y sólo con respecto a la ceremonia fúnebre de Buda. [81] [82] También se ha demostrado que las instrucciones sobre el funeral tienen un origen bastante tardío, tanto en composición como en inserción en el texto, y no se encuentran en textos paralelos, aparte del Mahāparinibbāna Sutta . [83] Ānanda luego continuó preguntando cómo los devotos deberían honrar al Buda después de su muerte. El Buda respondió enumerando cuatro lugares importantes de su vida a los que la gente podía presentar sus respetos, que más tarde se convirtieron en los cuatro lugares principales de peregrinación budista . [84] [67] Antes de que Buda muriera, Ānanda le recomendó que se mudara a una ciudad más significativa, pero Buda señaló que la ciudad alguna vez fue una gran capital. [78] Ānanda luego preguntó quién sería el próximo maestro después de que el Buda se hubiera ido, pero el Buda respondió que su enseñanza y disciplina serían el maestro. [70] Esto significaba que las decisiones debían tomarse alcanzando un consenso dentro del saṅgha , [46] y, de manera más general, que ahora había llegado el momento de que los monjes y devotos budistas tomaran los textos budistas como autoridad, ahora que el Buda estaba muriendo. . [85]
El Buda dio varias instrucciones antes de su muerte, incluida la directiva de que sus compañeros monjes rechazaran a su antiguo auriga Channa (sánscrito: Chandaka ), para humillar su orgullo. [67] En sus momentos finales, el Buda preguntó si alguien tenía alguna pregunta que quisiera plantearle, como última oportunidad para disipar cualquier duda. Cuando nadie respondió, Ānanda expresó alegría porque todos los discípulos de Buda presentes habían alcanzado un nivel más allá de toda duda sobre las enseñanzas de Buda. Sin embargo, el Buda señaló que Ānanda habló por fe y no por intuición meditativa : un último reproche. [86] El Buda añadió que, de los quinientos monjes que lo rodean ahora, incluso los "últimos" o "más atrasados" (Pali: pacchimaka ) habían alcanzado la etapa inicial de sotapanna . Con la intención de animarlo, el Buda se refería a Ānanda. [87] Durante el Nirvana final del Buda , Anuruddha pudo usar sus poderes meditativos para comprender qué etapas atravesó el Buda antes de alcanzar el Nirvana final. Sin embargo, Ānanda no pudo hacerlo, lo que indica su menor madurez espiritual. [88] Después de la muerte de Buda, Ānanda recitó varios versos, expresando un sentido de urgencia (Pali: saṃvega ), profundamente conmovido por los acontecimientos y su significado: "Terrible fue el temblor, a los hombres se les erizaron los pelos, / Cuando todo- El Buda consumado falleció." [89]
Poco después del concilio, Ānanda llevó personalmente a Channa el mensaje con respecto a la directiva del Buda. Channa fue humillado y cambió sus costumbres, alcanzó la iluminación y el saṅgha le retiró el castigo . [90] [91] Ānanda viajó a Sāvatthī (sánscrito: Śrāvastī ), donde se encontró con una población triste, a quien consoló con enseñanzas sobre la impermanencia. Después de eso, Ānanda fue a las habitaciones del Buda y realizó los movimientos de la rutina que anteriormente realizaba cuando el Buda todavía estaba vivo, como preparar agua y limpiar las habitaciones. Luego saludó y habló a los presentes como si el Buda todavía estuviera allí. Los comentarios pali afirman que Ānanda hizo esto por devoción, pero también porque "aún no estaba libre de las pasiones ". [92]
Según los textos, el Primer Concilio Budista se celebró en Rājagaha. [93] En el primer vassa después de la muerte del Buda, el monje presidente Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa ) pidió a Ānanda que recitara los discursos que había escuchado, como representante en este consejo. [7] [93] [nota 7] Se emitió una regla según la cual solo a los discípulos iluminados ( arahants ) se les permitía asistir al concilio, para evitar que las aflicciones mentales nublaran la memoria de los discípulos. Ānanda, sin embargo, aún no había alcanzado la iluminación, a diferencia del resto del consejo, formado por 499 arahants . [95] [96] Mahākassapa, por lo tanto, no permitió que Ānanda asistiera todavía. Aunque sabía que la presencia de Ānanda en el consejo era necesaria, no quería ser parcial al permitir una excepción a la regla. [17] [97] La tradición Mūlasarvāstivāda agrega que Mahākassapa inicialmente permitió que Ānanda se uniera como una especie de sirviente que ayudaba durante el concilio, pero luego se vio obligado a retirarlo cuando el discípulo Anuruddha vio que Ānanda aún no estaba iluminado. [17]
Ānanda se sintió humillado, pero se vio impulsado a concentrar sus esfuerzos en alcanzar la iluminación antes de que comenzara el concilio. [98] [99] Los textos de Mūlasarvāstivāda añaden que se sintió motivado cuando recordó las palabras del Buda de que él debería ser su propio refugio, y cuando fue consolado y aconsejado por Anuruddha y Vajjiputta, siendo este último su asistente. [17] La noche anterior al evento, se esforzó por alcanzar la iluminación. Después de un rato, Ānanda tomó un descanso y decidió acostarse a descansar. Luego alcanzó la iluminación allí mismo, en ese mismo momento, a medio camino entre estar de pie y acostado. Así, Ānanda era conocido como el discípulo que lograba el despertar "en ninguna de las cuatro posturas tradicionales" (caminando, de pie, sentado o acostado). [100] [101] A la mañana siguiente, para demostrar su iluminación, Ānanda realizó un logro sobrenatural al sumergirse en la tierra y aparecer en su asiento en el consejo (o, según algunas fuentes, volar por el aire). [17] Eruditos como el budólogo André Bareau y el estudioso de la religión Ellison Banks Findly se han mostrado escépticos sobre muchos detalles de este relato, incluido el número de participantes en el concilio y el relato de la iluminación de Ānanda justo antes del concilio. [102] Independientemente, hoy en día, la historia de la lucha de Ānanda en la noche anterior al concilio todavía se cuenta entre los budistas como un consejo en la práctica de la meditación : ni darse por vencido ni interpretar la práctica de manera demasiado rígida. [101]
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El Primer Concilio comenzó cuando se consultó a Ānanda para recitar los discursos y determinar cuáles eran auténticos y cuáles no. [103] [104] Mahākassapa preguntó de cada discurso que Ānanda enumerara dónde, cuándo y a quién se había dado, [2] [105] y al final de esto, la asamblea acordó que los recuerdos y recitaciones de Ānanda eran correctos, [ 106] después de lo cual la colección de discursos (Pali: Sutta Piṭaka , sánscrito: Sūtra Piṭaka ) se consideró finalizada y cerrada. [104] Por lo tanto, Ānanda jugó un papel crucial en este concilio, [6] y los textos afirman que recordaba 84.000 temas de enseñanza, entre los cuales 82.000 enseñados por el Buda y otros 2.000 enseñados por discípulos. [107] [108] [nota 8] Muchos de los primeros discursos budistas comenzaron con las palabras " Así he oído " (Pali: Evaṃ me sutaṃ , sánscrito: Evaṃ mayā śrutam ), que según la mayoría de las tradiciones budistas, eran palabras de Ānanda, [ 109] [nota 9] indicando que él, como persona que informa el texto (sánscrito: saṃgītikāra ), tuvo experiencia de primera mano y no añadió nada al mismo. [111] [112] Así, los discursos que Ānanda recordó más tarde se convirtieron en la colección de discursos del Canon, [7] y según las tradiciones textuales Haimavāta , Dharmaguptaka y Sarvāstivāda (e implícitamente, las crónicas pali poscanónicas), la colección de Abhidhamma ( Abhidhamma Piṭaka ) también. [107] [94] [113] El estudioso de la religión Ronald Davidson señala, sin embargo, que esto no está precedido por ningún relato de que Ānanda aprendiera el Abhidhamma. [114] Según algunos relatos Mahāyāna posteriores, Ānanda también ayudó a recitar textos Mahāyāna, celebrados en un lugar diferente en Rājagaha, pero en el mismo período de tiempo. [115] [116] Los comentarios pali afirman que después del concilio, cuando se dividieron las tareas de recitación y memorización de los textos, a Ānanda y sus alumnos se les asignó la tarea de recordar el Dīgha Nikāya . [17] [113]
Durante el mismo concilio, Ānanda fue acusado de un delito por parte de miembros del saṅgha por haber permitido que las mujeres se unieran a la orden monástica. [117] [103] Además de esto, fue acusado de haber olvidado pedirle al Buda que especificara qué ofensas de la disciplina monástica podían ignorarse; [nota 10] por haber pisado la túnica de Buda; por haber permitido a las mujeres honrar el cuerpo de Buda después de su muerte, que no estaba debidamente vestido y durante el cual su cuerpo fue manchado por sus lágrimas; y por no haberle pedido al Buda que siguiera viviendo. Ānanda no reconoció esto como ofensas, pero aceptó hacer una confesión formal de todos modos, "... en fe de la opinión de los venerables monjes mayores" [118] [119] —Ānanda quería evitar perturbaciones en el saṅgha . [120] Con respecto a ordenar mujeres, Ānanda respondió que lo había hecho con gran esfuerzo, porque Mahāpajāpati era la madre adoptiva del Buda que durante mucho tiempo lo había mantenido. [121] Con respecto a no solicitarle al Buda que continúe viviendo, muchas tradiciones textuales hacen que Ānanda responda diciendo que Māra lo distrajo, [122] aunque un texto chino antiguo tiene como respuesta a Ānanda que no le pidió al Buda que prolongara su vida. , por temor a que esto interfiera con el ministerio del próximo Buda Maitreya . [123]
Según la tradición pali, los cargos se formularon después de que Ānanda se iluminó y realizó todas las recitaciones; pero la tradición Mūlasarvāstivāda dice que los cargos fueron presentados antes de que Ānanda se iluminara y comenzara las recitaciones. En esta versión, cuando Ānanda se enteró de que había sido expulsado del consejo, objetó que no había hecho nada que fuera en contra de las enseñanzas y la disciplina del Buda. Mahākassapa luego enumeró siete cargos para contrarrestar la objeción de Ānanda. Los cargos eran similares a los cinco presentados en pali. [17] Otras tradiciones textuales enumeran cargos ligeramente diferentes, lo que suma un total combinado de once cargos, algunos de los cuales sólo se mencionan en una o dos tradiciones textuales. [124] Considerando que se vio que un discípulo iluminado había superado todas las faltas, parece más probable que los cargos se formularan antes del logro de Ānanda que después. [123]
Los indólogos von Hinüber y Jean Przyluski sostienen que el relato de que Ānanda fue acusado de delitos durante el concilio indica tensiones entre las primeras escuelas budistas en competencia , es decir, escuelas que enfatizaban los discursos (pali: sutta , sánscrito: sūtra ) y escuelas que enfatizaban la disciplina monástica. Estas diferencias han afectado las escrituras de cada tradición: por ejemplo, las tradiciones textuales Pāli y Mahīśāsaka retratan a un Mahākassapa que es más crítico con Ānanda que lo que lo representa la tradición Sarvāstivāda, [61] [125] reflejando una preferencia por la disciplina por encima del discurso por parte de de las primeras tradiciones y una preferencia por el discurso de las segundas. [126] Otro ejemplo son las recitaciones durante el Primer Concilio. Los textos pali afirman que Upāli , la persona responsable de la recitación de la disciplina monástica, recitaba antes que Ānanda: nuevamente, la disciplina monástica por encima del discurso. [127] Al analizar exhaustivamente seis recensiones de diferentes tradiciones textuales del Mahāparinibbāna Sutta , Bareau distinguió dos capas en el texto, una más antigua y otra más nueva, la primera perteneciente a los compiladores que enfatizaban el discurso, la segunda a los que enfatizaban la disciplina; el primero enfatiza la figura de Ānanda, el segundo Mahākassapa. Sostuvo además que el pasaje sobre Māra obstruyendo a Buda se insertó en el siglo IV a. C., y que se culpó a Ānanda por lo hecho por Māra al insertar el pasaje del olvido de Ānanda en el siglo III a. C. El pasaje en el que el Buda estaba enfermo y le recordaba a Ānanda que fuera su propio refugio, por otro lado, Bareau lo consideraba muy antiguo, anterior a los pasajes que culpaban a Māra y Ānanda. [128] En conclusión, Bareau, Przyluski y Horner argumentaron que los delitos de los que se acusó a Ānanda fueron una interpolación posterior. Findly no está de acuerdo, sin embargo, porque el relato de los textos de la disciplina monástica encaja con el Mahāparinibbāna Sutta y con el carácter de Ānanda tal como se describe generalmente en los textos. [129]
La tradición dice que el Primer Concilio duró siete meses. [107] Sin embargo, los eruditos dudan de que todo el canon fuera realmente recitado durante el Primer Concilio, [130] porque los primeros textos contienen diferentes relatos sobre temas importantes como la meditación. [131] Puede ser, sin embargo, que se recitaran las primeras versiones de lo que ahora se conoce como Vinaya-piṭaka y Sutta-piṭaka . [132] Sin embargo, muchos eruditos, desde finales del siglo XIX en adelante, han considerado improbable la historicidad del Primer Concilio. Algunos estudiosos, como los orientalistas Louis de La Vallée-Poussin y DP Minayeff, pensaron que debían haber habido asambleas después de la muerte de Buda, pero consideraron históricos sólo a los personajes principales y algunos acontecimientos antes o después del Primer Concilio. [90] [133] Otros estudiosos, como Bareau y el indólogo Hermann Oldenberg , consideraron probable que el relato del Primer Concilio fuera escrito después del Segundo Concilio , y basado en el del Segundo, ya que no hubo mayores problemas para resolver tras la muerte de Buda, o cualquier otra necesidad para organizar el Primer Concilio. [102] [134] Gran parte del material de los relatos, y aún más en los relatos posteriores más desarrollados, tratan de Ānanda como el intermediario inmaculado que transmite la enseñanza legítima del Buda. [135] Por otro lado, el arqueólogo Louis Finot , el indólogo EE Obermiller y, hasta cierto punto, la indóloga Nalinaksha Dutt pensaron que el relato del Primer Concilio era auténtico, debido a las correspondencias entre los textos pali y las tradiciones sánscritas . [136] El indólogo Richard Gombrich , siguiendo los argumentos de Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali, afirma que "tiene sentido creer... que grandes partes del Canon Pali preservan para nosotros el Buddha-vacana , 'las palabras del Buda', transmitidas a nosotros a través de su discípulo Ānanda y el Primer Concilio". [137]
"Sirvió al Buda siguiéndolo a todas partes como una sombra, llevándole madera para los dientes y agua, lavándole los pies, frotándole el cuerpo, limpiando su celda y cumpliendo todos sus deberes con el mayor cuidado. De día estaba a mano anticipando el más mínimo deseo. del Buda. Por la noche, con bastón y antorcha en mano, dio nueve vueltas alrededor de la celda del Buda y nunca las soltó para no quedarse dormido y no responder a una llamada del Buda.
trad. por Ellison Banks Findly, Manorathapūranī [138]
Ānanda fue reconocido como uno de los discípulos más importantes de Buda. [139] En las listas de discípulos dadas en el Aṅguttara Nikāya [nota 11] y el Saṃyutta Nikāya , se declara que cada uno de los discípulos es el primero en alguna cualidad. A Ānanda se le menciona con más frecuencia que a cualquier otro discípulo: se le menciona sobre todo en conducta, en atención a los demás, en poder de memoria, en erudición y en resolución. [5] [21] [140] Ānanda fue objeto de un sermón de alabanza pronunciado por el Buda justo antes de su muerte, como se describe en el Mahāparinibbāna Sutta : [nota 12] es un sermón sobre un hombre que es bondadoso, desinteresado, popular y considerado con los demás. [21] En los textos se le describe como compasivo en sus relaciones con los laicos, una compasión que aprendió del Buda. [141] El Buda relata que tanto los monjes como los laicos estaban complacidos de ver a Ānanda y de oírlo recitar y enseñar las enseñanzas del Buda. [142] [143] Además, Ānanda era conocido por sus habilidades organizativas, ayudando al Buda con deberes similares a los de un secretario. [144] En muchos sentidos, Ānanda no sólo sirvió a las necesidades personales del Buda, sino también a las necesidades del aún joven y creciente instituto del saṅgha . [145]
Además, debido a su capacidad para recordar las numerosas enseñanzas de Buda, se le describe como el más destacado por "haber oído mucho" (pali: bahussuta , sánscrito: bahuśruta , pinyin : Duowen Diyi ). [24] [146] Ānanda era conocido por su memoria excepcional, [9] que es esencial para ayudarlo a recordar las enseñanzas del Buda. También enseñó a otros discípulos a memorizar la doctrina budista. Por estas razones, Ānanda llegó a ser conocido como el "Tesorero del Dhamma " (Pali: Dhamma-bhaṇḍāgārika , sánscrito: Dharma-bhaṇḍāgārika ), [5] [99] Dhamma (sánscrito: Dharma ) en referencia a la doctrina del Buda. [26] Al ser la persona que había acompañado al Buda durante gran parte de su vida, Ānanda era en muchos sentidos la memoria viva del Buda, sin la cual el saṅgha estaría mucho peor. [99] Además de sus habilidades de memoria, Ānanda también se destacó porque, como primo de Buda, se atrevió a hacerle preguntas directas. Por ejemplo, después de la muerte de Mahāvira y los conflictos posteriores descritos entre la comunidad jainista , Ānanda le preguntó al Buda cómo se podrían prevenir tales problemas después de la muerte del Buda. [147] [148] [nota 13] Sin embargo, Findly sostiene que el deber de Ānanda de memorizar las enseñanzas del Buda con precisión y sin distorsiones era "tanto un regalo como una carga". Ānanda pudo recordar muchos discursos palabra por palabra, pero esto también iba de la mano con el hábito de no reflexionar sobre esas enseñanzas, por temor a que la reflexión pudiera distorsionar las enseñanzas a medida que las escuchaba. [150] En múltiples ocasiones, otros discípulos advirtieron a Ānanda que debía dedicar menos tiempo a conversar con los laicos y más tiempo a su propia práctica. Aunque Ānanda practicaba meditación regularmente durante largas horas, tenía menos experiencia en concentración meditativa que otros discípulos destacados. [151] Por lo tanto, el juicio sobre el carácter de Ānanda depende de si uno juzga sus logros como monje o sus logros como asistente y persona que memoriza los discursos. [150]
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Desde un punto de vista literario y didáctico, Ānanda a menudo funcionaba como una especie de contraste en los textos, siendo un discípulo no iluminado que atendía a un Buda iluminado. [152] [153] Debido a que la persona común y corriente podía identificarse con Ānanda, el Buda podía a través de Ānanda transmitir sus enseñanzas a la masa fácilmente. [152] [154] El carácter de Ānanda era en muchos sentidos una contradicción con el de Buda: no estaba iluminado y era alguien que cometía errores. Al mismo tiempo, sin embargo, estaba completamente dedicado al servicio del Buda. [155] El Buda es representado en los primeros textos como padre y maestro de Ānanda, severo pero compasivo. Ānanda sentía mucho cariño y apego por el Buda y estaba dispuesto a dar su vida por él. [24] Lamentó la muerte tanto del Buda como de Sāriputta, con quienes disfrutaba de una estrecha amistad: en ambos casos, Ānanda estaba muy consternado. [16] La fe de Ānanda en Buda, sin embargo, constituía más una fe en una persona, especialmente en la persona de Buda, en contraposición a la fe en las enseñanzas de Buda. Este es un patrón que vuelve a aparecer en los relatos que condujeron a los delitos de los que se acusó a Ānanda durante el Primer Concilio. [156] Además, las debilidades de Ānanda descritas en los textos eran que a veces era lento y carecía de atención plena, lo que se hizo notable debido a su papel como asistente del Buda: esto involucraba asuntos menores como el comportamiento, pero también asuntos más importantes, como como ordenar como alumno a un hombre sin futuro, o molestar al Buda en el momento equivocado. [157] Por ejemplo, una vez Mahākassapa reprendió a Ānanda con fuertes palabras, criticando el hecho de que Ānanda viajaba con un gran número de seguidores de monjes jóvenes que parecían no tener formación y que se habían ganado una mala reputación. [8] En otro episodio descrito en un texto Sarvāstivāda, Ānanda es el único discípulo que estaba dispuesto a enseñar poderes psíquicos a Devadatta, quien más tarde los usaría en un intento de destruir al Buda. Sin embargo, según un texto de Mahīśāsaka, cuando Devadatta se volvió contra el Buda, Ānanda no se dejó persuadir por él y votó en su contra en una reunión formal. [158] El crecimiento espiritual tardío de Ānanda se discute mucho en los textos budistas, y la conclusión general es que Ānanda fue más lento que otros discípulos debido a sus apegos mundanos y su apego a la persona del Buda, los cuales estaban arraigados en su trabajo mediador. entre el Buda y las comunidades laicas. [159]
Después de la muerte de Buda, algunas fuentes dicen que Ānanda permaneció principalmente en el oeste de la India, en el área de Kosambī (sánscrito: Kausambī ), donde enseñó a la mayoría de sus alumnos. [160] [10] Otras fuentes dicen que permaneció en el monasterio de Veḷuvana (sánscrito: Veṇuvana ). [161] Varios alumnos de Ānanda se hicieron famosos por derecho propio. Según fuentes sánscritas poscanónicas como el Divyavadāna y el Aśokavadāna , antes de la muerte de Buda, Buda le confió a Ānanda que el alumno de este último, Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika ), viajaría a Udyāna, Cachemira , para llevar allí las enseñanzas de Buda. . [162] [163] Mahākassapa hizo una predicción que luego se haría realidad de que otro de los futuros alumnos de Ānanda, Sāṇavāsī (sánscrito: Śāṇakavāsī, Śāṇakavāsin o Śāṇāvasika ), haría muchos obsequios al saṅgha en Mathurā , durante una fiesta celebrada con las ganancias de Negocio exitoso. Después de este evento, Ānanda logró persuadir a Sāṇavāsī para que se ordenara y fuera su alumno. [164] [165] Ānanda persuadió más tarde a Sāṇavāsī señalando que este último ahora había hecho muchos obsequios materiales, pero no le había dado "el regalo del Dhamma". Cuando se le pidió una explicación, Ānanda respondió que Sāṇavāsī le daría el regalo del Dhamma al ordenarse monje , lo cual fue razón suficiente para que Sāṇavāsī tomara la decisión de ser ordenado. [164]
Aunque ningún texto budista antiguo proporciona una fecha para la muerte de Ānanda, según el monje peregrino chino Faxian (337–422 d.C.), Ānanda vivió 120 años. [2] Sin embargo, siguiendo la línea de tiempo posterior, Ānanda pudo haber vivido entre 75 y 85 años. [160] El erudito en estudios budistas LS Cousins fechó la muerte de Ānanda veinte años después de la de Buda. [166]
Ānanda estuvo enseñando hasta el final de su vida. [7] Según fuentes de Mūlasarvāstivāda, Ānanda escuchó a un joven monje recitar un verso incorrectamente y le aconsejó. Cuando el monje informó esto a su maestro, este último objetó que "Ānanda ha envejecido y su memoria está deteriorada..." Esto impulsó a Ānanda a alcanzar el Nirvana final. Pasó la "custodia de la doctrina [de Buda]" a su alumno Sāṇavāsī y partió hacia el río Ganges. [167] [168] Sin embargo, según fuentes pali, cuando Ānanda estaba a punto de morir, decidió pasar sus últimos momentos en Vesālī y viajó al río Rohīni . [2] La versión de Mūlasarvāstivāda se amplía y dice que antes de llegar al río, se encontró con un vidente llamado Majjhantika (siguiendo la predicción anterior) y quinientos de sus seguidores, quienes se convirtieron al budismo. [4] Algunas fuentes añaden que Ānanda le transmitió el mensaje del Buda. [164] Cuando Ānanda estaba cruzando el río, fue seguido por el rey Ajātasattu (sánscrito: Ajātaśatrū ), quien quería presenciar su muerte y estaba interesado en sus restos como reliquias. [4] [2] Ānanda una vez le había prometido a Ajāsattu que le haría saber cuándo moriría y, en consecuencia, Ānanda le había informado. [169] Al otro lado del río, sin embargo, un grupo de Licchavis de Vesālī lo esperaba por la misma razón. En Pāli, también había dos partes interesadas, pero las dos partes eran los clanes Sākiyan y Koliyan . [4] [2] Ānanda se dio cuenta de que su muerte en cualquier lado del río podría enojar a una de las partes involucradas. [170] Por lo tanto, mediante un logro sobrenatural, se elevó en el aire para levitar y meditar en el aire, haciendo que su cuerpo ardiese en fuego, con sus reliquias aterrizando en ambas orillas del río, [4] [2] o en algunas versiones del relato, divididas en cuatro partes. [171] De esta manera, Ānanda había complacido a todas las partes involucradas. [4] [2] En algunas otras versiones del relato, incluida la versión Mūlasarvāstivāda, su muerte tuvo lugar en una barcaza en medio del río, sin embargo, en lugar de en el aire. Los restos fueron divididos en dos, siguiendo los deseos de Ānanda. [20] [4]
Más tarde, Majjhantika llevó a cabo con éxito la misión siguiendo la predicción del Buda. [162] Upagupta, alumno de este último , fue descrito como el maestro del rey Aśoka (siglo III a. C.). Junto con otros cuatro o cinco alumnos de Ānanda, Sāṇavāsī y Majjhantika formaron la mayoría del Segundo Consejo, [172] [10] siendo Majjhantika el último alumno de Ānanda. [173] Las fuentes pali poscanónicas añaden que Sāṇavāsī también tuvo un papel destacado en el Tercer Concilio Budista . [174] Aunque históricamente poco es seguro, Cousins pensó que probablemente al menos una de las figuras principales del Segundo Concilio fuera alumno de Ānanda, ya que casi todas las tradiciones textuales mencionan una conexión con Ānanda. [166]
Se dice que Ajāsattu construyó una stūpa encima de las reliquias de Ānanda, en el río Rohīni o, según algunas fuentes, en el Ganges; Los Licchavis también habían construido una stūpa en su lado del río. [175] El peregrino chino Xuan Zang (602–64 d.C.) visitó más tarde stūpas a ambos lados del río Rohīni. [5] [20] Faxian también informó haber visitado stūpas dedicadas a Ānanda en el río Rohīni, [176] pero también en Mathurā. [177] [170] Además, según la versión Mūlasarvāstivāda del Saṃyukta Āgama , el rey Aśoka visitó e hizo las ofrendas más fastuosas que jamás haya hecho a una stūpa :
"¿Quién está ampliamente versado en la norma ,
- Y lleva sus doctrinas en su corazón.
- Del tesoro del gran Maestro.
- Un ojo era él para todo el mundo,
- Ānanda, quien falleció."
trad. por CAF Rhys Davids , Theragāthā [178]
Explicó a sus ministros que hizo esto porque "[e]l cuerpo del Tathāgata es el cuerpo de dharma(s), de naturaleza pura. Él [Ānanda] fue capaz de retenerlos a todos; por esta razón las ofrendas [para él] supera [a todos los demás]"— el cuerpo del dharma aquí se refiere a las enseñanzas del Buda en su conjunto. [179]
En los primeros textos budistas, Ānanda había alcanzado el Nirvana final y ya no renacería. Pero, a diferencia de los textos primitivos, según el Mahāyāna Lotus Sūtra , Ānanda nacería como un Buda en el futuro. Lo lograría más lentamente de lo que lo había logrado el Buda actual, Gotama Buda , porque Ānanda aspiraba a convertirse en un Buda aplicando "grandes conocimientos". Sin embargo, debido a esta larga trayectoria y grandes esfuerzos, su iluminación sería extraordinaria y de gran esplendor. [4]
Ānanda es representado como un orador elocuente, [26] que a menudo enseñaba sobre uno mismo y sobre la meditación. [180] Existen numerosos textos budistas atribuidos a Ānanda, incluido el Atthakanāgara Sutta , sobre métodos de meditación para alcanzar el Nirvana; una versión del Bhaddekaratta Sutta (sánscrito: Bhadrakārātrī , pinyin : shanye ), sobre vivir el momento presente; [181] [182] el Sekha Sutta , sobre la formación superior de un discípulo del Buda; el Subha Suttanta , sobre las prácticas que el Buda inspiró a otros a seguir. [183] En el Gopaka-Mogallānasutta , tuvo lugar una conversación entre Ānanda, el brahmán Gopaka-Mogallāna y el ministro Vassakara, siendo este último el funcionario más alto de la región de Magadha . [184] [185] Durante esta conversación, que ocurrió poco después de la muerte de Buda, Vassakara preguntó si ya se había decidido quién sucedería a Buda. Ānanda respondió que no se había designado tal sucesor, sino que la comunidad budista tomó como refugio las enseñanzas y la disciplina del Buda. [186] [185] Además, el saṅgha ya no tenía al Buda como maestro, pero honrarían a aquellos monjes que eran virtuosos y dignos de confianza. [185] Además de estos suttas , una sección del Theragāthā se atribuye a Ānanda. [5] [187] Incluso en los textos atribuidos al propio Buda, a veces se representa a Ānanda dando un nombre a un texto en particular, o sugiriendo un símil del Buda para usarlo en sus enseñanzas. [8]
En el budismo de Asia Oriental, Ānanda es considerado uno de los diez principales discípulos . [188] En muchos textos sánscritos indios y de Asia oriental, Ānanda es considerado el segundo patriarca del linaje que transmitió las enseñanzas del Buda, siendo Mahākassapa el primero y Majjhantika [189] o Saṇavāsī [190] el tercero. Hay un relato que se remonta a las tradiciones textuales Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda que afirma que antes de que Mahākassapa muriera, otorgó la enseñanza del Buda a Ānanda como una transmisión formal de autoridad, diciéndole a Ānanda que pasara la enseñanza al alumno de Ānanda, Saṇavāsī. [191] [192] Más tarde, justo antes de que Ānanda muriera, hizo lo que Mahākassapa le había dicho. [17] Los estudiosos budistas Akira Hirakawa y Bibhuti Baruah han expresado escepticismo sobre la relación maestro-alumno entre Mahākassapa y Ānanda, argumentando que había discordia entre los dos, como se indica en los primeros textos. [160] [10] Independientemente, de los textos se desprende claramente que se entiende una relación de transmisión de enseñanzas, a diferencia de una relación upajjhāya -estudiante en un linaje de ordenación: ninguna fuente indica que Mahākassapa fuera el upajjhāya de Ānanda . [193] En la iconografía Mahāyāna, Ānanda a menudo se representa flanqueando al Buda en el lado derecho, junto con Mahākassapa en el izquierdo. [194] En la iconografía Theravāda, sin embargo, Ānanda generalmente no se representa de esta manera, [195] y el motivo de la transmisión del Dhamma a través de una lista de patriarcas no se encuentra en fuentes pali. [176]
Debido a que Ānanda jugó un papel decisivo en la fundación de la comunidad de bhikkhunīs , los bhikkhunīs lo han honrado por esto a lo largo de la historia budista. Los primeros rastros de esto se pueden encontrar en los escritos de Faxian y Xuan Zang, [57] [9] quienes informaron que los bhikkhunīs hacían ofrendas a una stūpa en honor de Ānanda durante las celebraciones y los días de observancia . En una nota similar, en la China de los siglos V y VI y en el Japón del siglo X, se compusieron textos budistas recomendando a las mujeres que mantuvieran los ocho preceptos semimonásticos en honor y gratitud a Ānanda. En Japón, esto se hacía mediante el formato de un ritual de penitencia llamado keka ( chino :悔過). En el siglo XIII, en Japón se había desarrollado un interés parecido al culto por Ānanda en varios conventos, en los que se utilizaban imágenes y stūpas y se celebraban ceremonias en su honor. Actualmente, la opinión entre los eruditos está dividida sobre si el culto a Ānanda entre los bhikkhunīs era una expresión de su dependencia de la tradición monástica masculina, o lo contrario, una expresión de su legitimidad e independencia. [196]
Los textos pali vinaya atribuyen el diseño de la túnica del monje budista a Ānanda. A medida que el budismo prosperó, más laicos comenzaron a donar telas costosas para sus túnicas, lo que puso a los monjes en riesgo de robo. Para disminuir su valor comercial, los monjes cortaban la tela ofrecida antes de coser una túnica con ella. El Buda le pidió a Ānanda que pensara en un modelo de túnica budista, hecha con pequeños trozos de tela. Ānanda diseñó un modelo de túnica estándar, basado en los campos de arroz de Magadha, que estaban divididos en secciones por bancos de tierra. [197] [8] Otra tradición que está relacionada con Ānanda es la recitación de paritta . Los budistas Theravāda explican que la costumbre de rociar agua durante el canto paritta se origina en la visita de Ānanda a Vesālī, cuando recitó el Ratana Sutta y roció agua de su cuenco de limosna. [34] [198] Una tercera tradición atribuida a veces a Ānanda es el uso de árboles Bodhi en el budismo. En el texto Kāliṅgabodhi Jātaka se describe que Ānanda plantó un árbol Bodhi como símbolo de la iluminación del Buda, para darle a la gente la oportunidad de presentar sus respetos al Buda. [8] [199] Este árbol y santuario llegó a ser conocido como el árbol Ānanda Bodhi, [8] se dice que creció a partir de una semilla del árbol Bodhi original bajo el cual se representa al Buda habiendo alcanzado la iluminación. [200] Muchos de este tipo de santuarios del árbol Bodhi en el sudeste asiático se erigieron siguiendo este ejemplo. [199] Actualmente, el árbol Ānanda Bodhi a veces se identifica con un árbol en las ruinas de Jetavana , Sāvatthi, según los registros de Faxian. [200]
Entre 1856 y 1858, Richard Wagner escribió un borrador para un libreto de ópera basado en la leyenda sobre Ānanda y la chica de casta inferior Prakṛti. Dejó sólo un esbozo fragmentario en prosa de una obra que se llamaría Die Sieger , pero el tema inspiró su posterior ópera Parsifal . [201] Además, el borrador fue utilizado por el compositor Jonathan Harvey en su ópera Wagner Dream de 2007 . [202] [203] En la versión de Wagner de la leyenda, que se basó en las traducciones del orientalista Eugène Burnouf , el hechizo mágico de la madre de Prakṛti no funciona en Ānanda, y Prakṛti recurre al Buda para explicar sus deseos por Ānanda. El Buda responde que es posible una unión entre Prakṛti y Ānanda, pero Prakṛti debe aceptar las condiciones del Buda. Prakṛti está de acuerdo, y se revela que el Buda quiere decir algo más que ella: le pide a Prakṛti que se ordene como bhikkhunī y viva la vida célibe como una especie de hermana de Ānanda. Al principio, Prakṛti llora consternada, pero después de que el Buda le explica que su situación actual es el resultado del karma de su vida anterior, ella comprende y se regocija en la vida de una bhikkhunī . [204] Aparte de los temas espirituales, Wagner también aborda las fallas del sistema de castas haciendo que el Buda lo critique. [201]
A partir de la filosofía de Schopenhauer , Wagner contrasta la salvación impulsada por el deseo y la verdadera salvación espiritual: al buscar la liberación a través de la persona que ama, Prakṛti sólo afirma su voluntad de vivir ( en alemán : Wille zum Leben ), lo que le impide alcanzar la liberación. Al ser ordenada como bhikkhunī , ella lucha por su salvación espiritual. Así, el relato budista temprano sobre la ordenación de Mahāpajāpati es reemplazado por el de Prakṛti. Según Wagner, al permitir que Prakṛti sea ordenado, el Buda también completa su propio objetivo en la vida: "Considera su existencia en el mundo, cuyo objetivo era beneficiar a todos los seres, como completada, ya que había llegado a ser capaz de ofrecer liberación—sin mediación—también a la mujer”. [205]
La misma leyenda de Ānanda y Prakṛti fue convertida en una breve obra de teatro en prosa por el poeta indio Rabindranath Tagore , llamada Chandalika . Chandalika aborda los temas del conflicto espiritual, las castas y la igualdad social, y contiene una fuerte crítica de la sociedad india. Al igual que en el relato tradicional, Prakṛti se enamora de Ānanda, después de que él le da autoestima al aceptar un regalo de agua de ella. La madre de Prakṛti lanza un hechizo para encantar a Ānanda. Sin embargo, en la obra de Tagore, Prakṛti luego se arrepiente de lo que ha hecho y revoca el hechizo. [206] [207]
