Los brahmanes deshastha son una subcasta brahmán hindú principalmente del estado indio de Maharashtra y el norte de Karnataka . [5] Además de estos estados, según los autores KS Singh , Gregory Naik y Pran Nath Chopra, los brahmanes deshastha también se concentran en los estados de Telangana [6] [1] (que antes era parte del estado de Hyderabad y la división Berar ) , Andhra Pradesh y Madhya Pradesh (que antes era parte de las provincias centrales y Berar ) [7] [8] [9] [10] El historiador Pran Nath Chopra y el periodista Pritish Nandy dicen: "La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra , Karnataka y Andhra Pradesh eran brahmanes deshastha". [11] [12] La lengua materna de los brahmanes deshastha es maratí , kannada o telugu . [2] [3] [4]
A lo largo de milenios, la comunidad Deshastha ha producido matemáticos como Bhāskara II , [13] eruditos en sánscrito como Bhavabhuti ; Santos bhakti como Dnyaneshwar , Sripadaraja , Eknath , Purandara Dasa , Samarth Ramdas y Vijaya Dasa ; [14] [15] [16] Lógicos como Jayatirtha y Vijayendra Tirtha . [17] [18]
La ocupación tradicional de los brahmanes deshastha es el sacerdocio y los kulkarni vatan (contables de la aldea). [19] [20] También ejercían profesiones seculares como escritores, contables, prestamistas y también practicaban la agricultura. [21] [22] [23] En tiempos históricos, un gran número de deshasthas ocuparon muchos puestos destacados como peshwa , [24] diwan , deshpande (contables de distrito), deshmukh , patil , gadkari , desai , [25] [26] [27] [28] [29] y nirkhee (que fijaba los precios semanales de los granos durante el gobierno de Nizam). [30] Los autores Vora y Glushkova afirman que "los brahmanes deshastha han ocupado un lugar central en la política , la sociedad y la cultura de Maharashtra desde casi el comienzo de la historia registrada de Maharashtra. Ocuparon altos cargos en el estado e incluso otros cargos en varios niveles de la administración, fueron destinatarios de honores estatales y, lo que es más importante, concesiones de tierras de varios tipos". [31]
La palabra Deshastha deriva del sánscrito deśa (interior, país) y stha (residente), que se traduce literalmente como "residentes del país". [32] [33] Los valles de los ríos Krishna y Godavari , y una parte de la meseta del Decán adyacente a los Ghats occidentales , se denominan colectivamente Desha , el hogar original de los brahmanes Deshastha. [34]
En Tamil Nadu , a los brahmanes deshastha también se los conoce como brahmanes Rayar . [35] La palabra Rayar significa rey en el sur de la India .
Los brahmanes deshastha caen dentro de la clasificación de brahmanes Pancha Dravida de la comunidad brahmán en la India. [36] Junto con los brahmanes Karhade y Konkanastha , los brahmanes deshastha de habla marathi se conocen como brahmanes de Maharashtra , que denota aquellas subcastas brahmanes de la meseta de Deccan que tienen un significado regional en Maharashtra, [37] mientras que los brahmanes deshastha de habla kannada de la región de la meseta de Deccan de Karnataka se conocen como brahmanes de Karnataka o brahmanes carnáticos . [38] [39] [40]
Los brahmanes Deshastha se clasifican además en dos subsectas principales, los Deshastha Rigvedi y los Deshastha Yajurvedi, que antes solían cenar entre ellos pero no casarse entre ellos, pero ahora los matrimonios entre los dos subgrupos son comunes. [41] [37] [42] Estas subsectas se basan en el Veda que siguen.
Los brahmanes Deshastha Rigvedi (DRB) son seguidores del Rigveda y siguen rituales Rigvédicos. [43] Los brahmanes Deshastha Rigvedi son seguidores del sutra Ashvalayana y Shakala Shakha del Rigveda. Los brahmanes Deshastha Rigvedi son la subcasta más antigua entre los Deshasthas y se encuentran en todo el Deccan . [44] [45] Según Iravati Karve , los brahmanes Deshastha Rigvedi se encuentran en el oeste y centro del Deccan a lo largo de las orillas de los ríos Godavari y Krishna y se extienden profundamente en Karnataka . [46] Los brahmanes Deshastha Rigvedi son un grupo endogámico que incluye familias de diferentes regiones lingüísticas. Los brahmanes Deshastha Rigvedi incluyen algunas familias que hablan marathi y algunas hablan kannada , la mayoría de los matrimonios ocurren dentro de las familias del mismo idioma, pero los matrimonios entre familias que hablan marathi y kannada ocurren a menudo. [2] La alianza matrimonial entre brahmanes de Deshastha Rigvedi, brahmanes telugu y brahmanes de Karnataka también ocurre con bastante frecuencia. [47]
Los brahmanes Deshastha Rigvedi son tratados como una casta separada y distinta de los brahmanes Deshastha Yajurvedi Madhyandina y Deshastha Kannavas por varios autores, incluidos Malhotra e Iravati Karve . [48]
Los brahmanes Deshastha Yajurvedi son seguidores del Yajurveda y siguen rituales yajurvédicos. Se clasifican además en dos grupos llamados Madhyandins y Kanavas. Los Madhyandinas siguen el Madhyandina Shakha del Shukla Yajurveda . [49] La palabra Madhyandina es una fusión de dos palabras Madhya y dina que significan medio y día respectivamente. Ghurye dice que Madhyandhina es el nombre de la persona, un alumno de Yajnavalkya , el fundador del Shukla-Yajurveda y los seguidores de Madhyandhina son conocidos por este nombre. Los otros significados del nombre son que se les llama así porque realizan Sandhya Vandana al mediodía o también significa que se supone que estos brahmanes alcanzan la condición de brahmán solo después del mediodía. Ghurye dice que aparentemente el nombre 'Madhyandhina' fue malinterpretado o malinterpretado deliberadamente por los brahmanes del sur. [50] [51] [52] [53] Algunos Yajurvedi Deshasthas siguen la subdivisión 'Apastamba' de Krishna Yajurveda . [54] Recientemente, los brahmanes Yajurvedi Madhyandin y Yajurvedi Kannava han sido denominados coloquialmente Deshastha Yajurvedi Madhyandin y Deshastha Yajurvedi Kannava, aunque no todos han vivido o pertenecido tradicionalmente al Desh. [55] Al igual que los brahmanes Deshastha Rigvedi, los brahmanes Deshastha Yajurvedi de la sección Shukla Yajurvedi también se encuentran repartidos por todo Deccan . [56]
Los Deshastha Rigvedi y Deshastha Yajurvedi comenzaron a seguir los Vedantas propuestos por Adi Shankara y Madhvacharya . [57] Han producido una serie de acharyas que han presidido varios mathas . Estas sedes de aprendizaje difundieron las enseñanzas de los vedas , smritis , puranas y especialmente las filosofías Advaita y Dvaita por toda la India , debido a esto tienen Smarthas así como Madhvas entre ellos. [58] [59] [60] [61] Los matrimonios mixtos entre Deshastha Smarthas y Deshastha Madhwas son muy comunes y normales entre los Deshasthas de Maharashtra. [62] Estas subsectas se basan en el Vedanta que siguen.
Los Deshastha Madhva Brahmins, también conocidos como Deshastha Madhvas (o simplemente Madhvas ), son Deshastha Brahmins que siguen a Dvaita Vedanta de Madhvacharya . [63] Los Deshastha Madhva Brahmins son seguidores de diez Madhva Mathas. [64] [65] [66] De los diez mathas, Uttaradi Math es el más grande y la mayoría de Deshastha Madhvas son seguidores de este matha. Los otros dos mathas prominentes que siguen Deshastha Madhvas son Raghavendra Math y Vyasaraja Math . Estos tres mathas se conocen en conjunto como "Mathatraya" en Madhva Sampradaya . [64] [67] [68] En el sur de la India, Deshastha Madhvas ha sido tradicionalmente bilingüe en marathi y kannada , telugu o tamil . [69]
Los Deshasthas que siguen al Advaita Vedanta de Adi Shankara tienen dos divisiones entre ellos. Son Vaishnav Advaitins y Smarta Advaitins . Los Smarta Advaitins también se conocen como Deshastha Smarta Brahmins o Deshastha Smartas [70] [71]
Los valles de los ríos Krishna y Godavari, y las mesetas de los Ghats occidentales (colinas Sahyadri), se denominan colectivamente Desha, el hogar original de los brahmanes Deshastha. [72]
Los brahmanes constituyen el 8-10% de la población total de Maharashtra . [73] Casi el 60 por ciento (tres quintas partes) de los brahmanes de Maharashtra son brahmanes deshastha. [74] En el norte de Karnataka , especialmente en los distritos de Vijayapura , Dharwad y Belagavi, los deshasthas eran aproximadamente el 2,5% de la población total en la década de 1960. [75] Anteriormente, esta región se conocía como "región de Bombay-Karnataka". [76] El Illustrated Weekly of India dice: El porcentaje exacto de población que pertenece a la comunidad deshastha es muy difícil de averiguar, ya que están diseminados por todo el Deccan. [77]
Los brahmanes deshastha están distribuidos de manera uniforme en todo el estado de Maharashtra, desde aldeas hasta áreas urbanas. [78] [a] [79] En Karnataka , los brahmanes deshastha se concentran principalmente en los distritos de Bijapur , Dharwad , Kalaburagi , Belagavi , Bidar , Raichur , Bellary , Uttara Kannada y Shivamogga . [80] [81]
Los deshasthas también se establecieron fuera de Maharashtra y Karnataka, como en las ciudades de Indore [37] en Madhya Pradesh y las de Chennai [60] y Thanjavur en Tamil Nadu , [82] que fueron parte o fueron influenciadas por el Imperio Maratha . [83] Los brahmanes deshastha de Vadodara en Gujarat son inmigrantes que vinieron del Deccan para el servicio estatal. [84] En Andhra Pradesh , los brahmanes deshastha se han establecido en varias partes, particularmente en las ciudades de Anantapur , Kurnool , Tirupati , Cuddapah , Hyderabad (que ahora es parte de Telangana ). [85] En la costa de Andhra , los brahmanes deshastha se establecieron en el distrito de Nellore , [86] el distrito de Krishna y el distrito de Guntur . [87] En Telangana , los brahmanes deshastha están distribuidos por todos los distritos del estado. [88] Las familias Deshastha que emigraron a los estados Telugu se adaptaron completamente a las costumbres Telugu, especialmente en la comida. [89]
Los colonos militares (de Thanjavur ) incluían brahmanes de diferentes subcastas y debido a su aislamiento de su hogar distante, las subdivisiones que separaban a estas castas en su país de origen fueron olvidadas, y todos fueron unidos bajo el nombre común de Deshasthas. [90] [91] La población de habla marathi actual en Tanjore son descendientes de estas personas de habla marathi . [92] [93] El aislamiento de su tierra natal los ha hecho casi cultural y lingüísticamente ajenos a los brahmanes en Maharashtra. [94] Los primeros gobernantes británicos consideraron a los deshastha del sur como una comunidad distinta y los reclutaron en gran medida en el servicio administrativo en las áreas actuales del norte de Karnataka después de la caída del gobierno Peshwa en estas áreas en preferencia a los deshastha y otros brahmanes de Desh. [95]
Según el PILC Journal of Dravidic Studies, los maratha que migraron hacia el sur de la India eran originarios de Pune y Bijapur . Tomaron la ruta terrestre y pasaron por Satara , Sangli y Kolhapur . Otro grupo de migrantes migró desde Bijapur a través del norte de Karnataka , los distritos de Cuddupah , Kurnool , Chittoor y el norte de Arcot . [96]
La palabra Deshastha proviene de las palabras sánscritas Desha y Stha , que significan interior o país y residente respectivamente. Fusionadas, las dos palabras significan literalmente "residentes del país". [97] [98] [99] Deshastha son la comunidad brahmán de Maharashtra y el norte de Karnataka con la historia más larga conocida, [37] [100] lo que los convierte en la subcasta brahmán hindú original [78] [101] y más antigua de Maharashtra y el norte de Karnataka. [37] [100] [102] La comunidad Deshastha puede ser tan antigua como los Vedas, ya que la literatura védica describe a personas muy parecidas a ellos. [103] [104] Esto sitúa la presencia de Deshastha en Desh entre 1100 y 1700 a. C. [ cita requerida ] Como brahmanes originales de Maharashtra, los Deshasthas han sido tenidos en la mayor estima en Maharashtra y se han considerado superiores a otros brahmanes. [105]
Los brahmanes marathi comenzaron a migrar a la ciudad sagrada hindú de Benarés en el período medieval. Dominaron la vida intelectual de la ciudad y establecieron una presencia importante en la corte mogol y otras cortes del norte de la India. [106] Durante la era de los sultanatos del Decán y el gobierno maratha temprano, los deshasthas estaban estrechamente integrados en la textura de la sociedad rural de la región de Maharashtra, como guardianes de registros de la aldea (Kulkarnis) y astrólogos (Joshis). [107] Como tal, ocuparon un lugar mucho más destacado a los ojos de las comunidades rurales que cualquier otro grupo brahmán de la región. Antes del surgimiento de los Peshwas de la familia Bhat, la burocracia maratha estaba reclutada casi en su totalidad de la comunidad deshastha junto con la comunidad Chandraseniya Kayastha Prabhu ; pero el acceso al poder de Balaji Vishwanath destruyó su monopolio sobre la burocracia, a pesar de que conservaron influencia como Kulkarnis y Deshmukhs en la Maharashtra rural . [108] [109] [110] Muchos brahmanes deshastha se mudaron al actual Andhra Pradesh por falta de oportunidades en la era Peshwa dominada por Chitpavan. Este grupo se convirtió en parte de la élite en esta región, específicamente alrededor de Guntur. [111] Para el siglo XIX, los deshasthas habían tenido una posición de tal fuerza en todo el sur de la India que su posición solo puede compararse con la de los kayasthas y los khatris del norte de la India . [112] En el momento de la independencia de la India en 1947, la población hindú marathi que vivía en las ciudades y era profesional pertenecía en su mayoría a comunidades como los chitpavans y los CKP . Sin embargo, el investigador Donald Kurtz concluye que, aunque los deshasthas y otros grupos brahmanes de la región eran inicialmente en gran parte rurales , se urbanizaron en su mayoría a fines del siglo XX. [113] [114] [115]
Una de las ocupaciones tradicionales de los Deshasthas era la de sacerdotes en los templos hindúes u oficiar ceremonias socio-religiosas. Los registros muestran que la mayoría de los líderes religiosos y literarios desde el siglo XIII han sido Deshasthas. El autor Pran Nath Chopra y el periodista Pritish Nandy dicen: "La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra , Karnataka y Andhra Pradesh eran brahmanes Deshastha". [11] [116] Además de ser sacerdotes de aldea, la mayoría de los contables de la aldea o Kulkarnis pertenecían a la casta Deshastha. [78] [117] Los sacerdotes del famoso templo Vitthal en Pandharpur son Deshastha, al igual que los sacerdotes de muchos de los templos de Pune. [118] Otras ocupaciones tradicionales incluían funcionarios de ingresos de la aldea, académicos, astrólogos, administradores y practicantes de medicina ayurvédica . [119] [120] [121] Los deshasthas que estudian los vedas se llaman vaidika, los astrólogos se llaman " joshi " [122] y los practicantes de la ciencia médica se llaman vaidyas, y los recitadores de los puranas se llaman puraniks. [123] En tiempos históricos, los deshasthas también se dedicaron a la fabricación y comercialización de sal y cereales en los estados de Maharashtra y Karnataka . Por lo tanto, también adoptaron los apellidos relacionados con ellos. [124]
Los deshasthas han contribuido a los campos del sánscrito, la literatura marathi y la literatura kannada, las matemáticas y la filosofía. [125] [126] [127] [128]
La comunidad Deshastha en la región de Karnataka produjo al santo filósofo Dvaita del siglo XIV Jayatirtha , [14] los incondicionales del movimiento Haridasa de los siglos XV y XVI y filósofos de la orden Dvaita , Vyasatirtha , quien también fue el " Rajaguru " [129] de Krishnadevaraya del Imperio Vijayanagara y sus discípulos Purandara Dasa y Vijayendra Tirtha , el santo filósofo del siglo XVII Raghavendra Tirtha . [130] [131] [132] De hecho, según Sharma, todos los pontífices de Uttaradi Matha (un monasterio Dvaita ) comenzando por Raghunatha Tirtha , Raghuvarya Tirtha , Raghuttama Tirtha hasta Satyapramoda Tirtha , sin una sola excepción, pertenecían a la comunidad. [133] [134]
Los deshasthas produjeron figuras literarias prominentes en Maharashtra entre los siglos XIII y XIX. [126] El gran erudito sánscrito Bhavabhuti fue un brahmán deshastha que vivió alrededor del año 700 d. C. en la región de Vidarbha en Maharashtra. [125] [135] Sus obras de poesía y obras de teatro en sánscrito superior solo son igualadas por las de Kalidasa . Dos de sus obras más conocidas son Mahāvīracarita y Mālatī Mādhava . Mahaviracarita es una obra sobre la vida temprana del dios hindú Rama , mientras que Malati Madhava es una historia de amor entre Malati y su amante Madhava, que tiene un final feliz después de varios giros y vueltas. [136]
Mukund Raj fue otro poeta de la comunidad que vivió en el siglo XIII y se dice que fue el primer poeta que compuso en marathi. [137] Es conocido por Viveka-Siddhi y Parammrita , que son obras metafísicas y panteístas relacionadas con el vedantismo ortodoxo . Otros eruditos literarios de Deshastha muy conocidos del siglo XVII fueron Mukteshwar y Shridhar Swami Nazarekar . [138] Mukteshwar era el nieto de Eknath y es el poeta más distinguido en el metro ovi . Es más conocido por traducir el Mahabharata y el Ramayana en marathi, pero solo está disponible una parte de la traducción del Mahabharata y la traducción completa del Ramayana se ha perdido. Shridhar vino de cerca de Pandharpur y se dice que sus obras han reemplazado a las epopeyas sánscritas hasta cierto punto. Otros importantes contribuyentes literarios del siglo XVII y XVIII fueron Vaman Pandit , [139] Mahipati , [140] Amritaraya, [141] Anant Phandi [142] [143] y Ramjoshi. [144]
La comunidad Deshastha ha producido varios santos y filósofos. Los más importantes fueron Dnyaneshwar, Jayatirtha, Sripadaraja, Vyasatirtha, Eknath, Purandara Dasa, Samarth Ramdas y Vijaya Dasa. [127] Jayatirtha, el lógico y filósofo más venerado, fue universalmente aclamado por su obra maestra "Nyaya Sudha", que es el comentario sobre el Anu Vyakhyana de Madhvacharya . Dnyaneshwar , el más venerado de todos los santos bhakti , fue universalmente aclamado por su comentario sobre el Bhagvad Gita . Se llama Dnyaneshwari y está escrito en lengua prákrit . Vivió en el siglo XIII. [145] Eknath fue otro santo bhakti que publicó un extenso poema llamado Eknathi Bhagwat en el siglo XVI. Otras obras de Eknath incluyen el Bhavartha Ramayana , el Rukmini Swayamwara y el Swatma Sukha . [146] El siglo XVII vio el Dasbodh del santo Samarth Ramdas , quien también fue el consejero espiritual de Shivaji. [147]
Hemadpant, que fue primer ministro desde 1259 hasta 1274 d. C. en los regímenes de los reyes Mahādeva (1259-1271) y Ramachandra (1271-1309) de la dinastía Seuna Yādav de Devagiri , que gobernó en la parte occidental y meridional de la India , fue un brahmán deshastha Rigvedi. [148] [149]
Los brahmanes deshastha también desempeñaron papeles destacados en la jerarquía política, militar y administrativa del Imperio Vijayanagara . [150] [151]
Según Robert Eric Frykenberg, el origen mismo del poder bahamés parece haber estado vinculado con el apoyo de los líderes de los deccani locales. Frykenberg también cita que “la razón de la grandeza de Mahmud Gawan como administrador se debió a su sagaz empleo de grupos de brahmanes maratha conocidos como deshasthas”. [152]
Según Robert Eric Frykenberg, la disolución de la autoridad bahamí tras la ejecución sin sentido del hábil Diwan en 1481 condujo a una creciente dependencia de los servicios de los Deshasthas por parte de los sultanatos de Bijapur , Golkonda y Ahmednagar . [153]
Los brahmanes de Deshastha Madhva ocuparon altos cargos durante el gobierno de los shahis Qutb de Golkonda . Entre los puestos que ocuparon se encuentran los de Deshmukh , Deshpande , Majumdar , Mannavar (Jefe de Policía), etc. en los distritos de Andhra Pradesh y Telangana . [154]
La mayoría de los principales oficiales brahmanes de Shivaji eran Deshasthas, [155] incluidos todos sus Peshwas. [156] Otros Deshasthas importantes del período fueron guerreros como Moropant Trimbak Pingle , Ramchandra Pant Amatya , Annaji Datto Sachiv , [157] [158] Abaji Sondev, Pralhad Niraji , Raghunath Narayan Hanmante [159] y Melgiri Pandit . [160] En un momento de la historia del Imperio Maratha, siete de los ocho Ashta Pradhan (Consejo de Ocho Ministros) provenían de la comunidad. [156] En 1713, Balaji Vishwanath Bhat , un brahmán Kokanastha fue designado como el sexto Peshwa y la sede del Peshwa permaneció en manos Konkanastha hasta la caída del Imperio Maratha. Para obtener la lealtad de los poderosos brahmanes deshastha locales, los peshwas konkanastha establecieron un sistema de patrocinio para los eruditos brahmanes. [161] Las familias brahmanes deshastha más prominentes durante el gobierno peshwa fueron los Pant Pratinidhis , los Vinchurkars , [162] los Purandares , [163] los Gandekars (familia Pant Sachiv) [164] y los Bavadekars . [165]
Durante la era Peshwa, la falta de puestos administrativos obligó a Deshastha y otros grupos alfabetizados a buscar oportunidades en otras partes de la India, como el área de Guntur en la actual Andhra Pradesh . [166]
El historiador Govind Sakharam Sardesai enumera 163 familias prominentes que ocuparon altos cargos y desempeñaron papeles importantes en la política, el ejército y las finanzas en la Pune del siglo XVIII, la capital cultural de Maharashtra. De estas 163 familias, la mayoría (80) eran Deshastha, 46 eran Chitpawan , 15 eran CKP y Karhade Brahmin y Saraswat representaban 11 familias cada una. [167] [168]
Este brahmán emigrante de Deshastha que sirvió bajo Hyder Ali y Tippu Sultan como el ayudante más confiable pudo ganarse con éxito la confianza de los ingleses en 1799. Diwan Purnaiah fue un ejemplo típico de una élite experta en el arte de la adaptación y la supervivencia cambiando lealtades de una manera sorprendente y exitosa. Pero el punto más importante en él que atrajo a los ingleses fue quizás sus habilidades técnicas como administrador exitoso, que los ingleses pudieron usar para su beneficio en años posteriores. Aunque muchos brahmanes de Deshastha fueron empleados al servicio de Hyder y Tippu , se observó una mayor penetración de ellos en el servicio durante el dewanship de Purnaiah y durante los años siguientes. Un tal Rama Rao fue nombrado Foujdar de Nagar en 1799 por Purnaiya. Sowar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao, Krishna Rao y Bhim Rao de Annigere fueron algunos de los notables entre esta clase. Cuando Purnaiah era primer ministro de Hyder Ali y Tipu Sultan, Krishna Rao sirvió como comandante en jefe del Reino de Mysore . [169] [170] [171] Durante este tiempo, los departamentos de ingresos y finanzas fueron monopolizados casi por ellos. Con su mente matemática, precisión y memoria, eran idealmente aptos para estos puestos. [172] Purnaiah gobernó el Reino de Mysore como el primer Dewan bajo Krishnaraja Wadiyar III y más tarde Sovar Bakshi Rama Rao, Bargir Bakshi Balaji Rao , Babu Rao continuaron como los Dewans después de él. Diwan Purnaiah también fue el fundador de la finca Yelandur . [173] El descendiente directo de Diwan Purnaiah , PN Krishnamurti , [174] que fue el quinto jagirdar de la finca Yelandur también sirvió como Diwan de Mysore desde (1901 - 1906). Más tarde, muchos brahmanes Deshastha destacados como Kollam Venkata Rao, VP Madhava Rao , T. Ananda Rao (hijo de Rajah T. Madhava Rao ) y N. Madhava Rao gobernaron el Reino de Mysore como Dewans .
En el siglo XVII, los brahmanes Deshastha Madhva comenzaron a migrar a Andhra Pradesh y ocuparon puestos administrativos de alto nivel durante el ascenso de Qutub Shahis de Golconda . [175] En el distrito de Guntur, entre 1788 y 1848, dos de los cinco Zamindars, es decir, Chilkalurpet Zamindari y Sattanapalli Zamindari, fueron gobernados por brahmanes Deshastha Madhva, cuyo título era " Deshmukh ", [176] [177] pero Frykenberg también nos dice que en la fase anterior, los Deshasthas tuvieron que competir por el poder con los zamindars, muchos de los cuales no eran brahmanes en absoluto, sino Kammas , Velama y Rajus . Esta estructura de competencia evidentemente no fue creada ex nihilo por el gobierno británico, sino que existía antes del período Maratha y antes. [178] Según Eric Frykenberg, a mediados del siglo XIX, todas las posiciones vitales en los establecimientos civiles y de ingresos subordinados en el distrito de Guntur estaban monopolizadas por ciertas familias de brahmanes deshastha. [179] Según Asian Economic Review , la tendencia de los brahmanes deshastha a consolidar el poder designando a sus propios parientes no solo se limitaba a Guntur, sino que este hábito se extendía por todo el sur de la India . [180] En el siglo XIX, los deshasthas habían ocupado una posición de fuerza en todo el sur de la India . [181] Según Eric Frykenberg, "los brahmanes deshastha madhva, un vestigio de regímenes anteriores, que poseían las habilidades clericales necesarias y el conocimiento del sistema de ingresos y una capacidad para ocultar este conocimiento mediante el uso de este complicado sistema de contabilidad y la escritura Modi, conspiraron para subvertir las órdenes de la y absorber una cantidad considerable de ingresos de la tierra". [182] [183] Según Frykenberg, esta fue la razón por la que la mayoría de los Sheristadars , Naib Sheristadars y Tehsildars en la presidencia de Madrás son seleccionados exclusivamente de la comunidad Deshastha Brahmin, que escriben con fluidez la escritura Modi . Según Frykenberg, los Deshasthas también son conocidos por sus habilidades en inglés durante el gobierno colonial británico. [184] [185] [186] Al comienzo del gobierno colonial británico , los burócratas brahmanes más poderosos en el sur de la India eran los Deshastha Brahmins, que eran inmigrantes de Maharashtra y el norte de Karnataka . [187] Durante los últimos años del gobierno colonial, los deshasthas perdieron cada vez más terreno frente a los brahmanes tamiles debido al entusiasmo de esta última comunidad hacia la educación inglesa. [185]
Aunque la mayoría de los deshasthas hablan marathi, uno de los principales idiomas de la familia de lenguas indoarias , una minoría significativa habla kannada , uno de los principales idiomas de la familia de lenguas dravídicas . [2] Los principales dialectos del marathi se denominan marathi estándar y marathi warhadi . [188] El marathi estándar es el idioma oficial del estado de Maharashtra. El idioma de los brahmanes deshastha de Pune se ha considerado el idioma marathi estándar y se le da prominencia a la pronunciación del deshastha rigvedi. [189] Hay algunos otros subdialectos como ahirani, dangi, samavedi, khandeshi y marathi puneri. No hay vocales inherentemente nasalizadas en el marathi estándar, mientras que el dialecto chitpavani del marathi, hablado en Pune, tiene vocales nasalizadas. [188] Los brahmanes deshastha que están diseminados por todo el sur de la India tienen el marathi o el kannada como lengua materna y hablan en idiomas locales con otras personas. [190]
Al igual que la mayoría de las comunidades brahmanes Pancha-Dravida , los brahmanes de Deshastha también son vegetarianos . [191] Los deshastha usan una mezcla de especias negras o kala , literalmente masala negra , para cocinar. Tradicionalmente, cada familia tenía su propia receta para la mezcla de especias. Sin embargo, esta tradición está desapareciendo a medida que los hogares modernos compran especias mixtas preenvasadas directamente de los supermercados. Un plato popular en la cocina de Deshastha es el varan hecho de tuvar dal . Metkut , una mezcla en polvo de varios dals y algunas especias también es parte de la cocina tradicional de Deshastha. Puran poli para festivales y el primer día de la boda de dos días es otro plato especial de los brahmanes marathi. [192]
La mayoría de las mujeres de mediana edad y jóvenes en las zonas urbanas de Maharashtra visten trajes occidentales, como faldas y pantalones o shalwar kameez, con el tradicional nauvari o sari de nueve yardas , que ha desaparecido de los mercados debido a la falta de demanda. Las mujeres mayores visten el sari de cinco yardas . Tradicionalmente, las mujeres brahmanes de Maharashtra, a diferencia de las de otras castas, no se cubrían la cabeza con el extremo de su sari. [193] En las zonas urbanas, el sari de cinco yardas lo llevan las mujeres más jóvenes para ocasiones especiales, como bodas y ceremonias religiosas. Las novias de Maharashtra prefieren el sari muy típico de Maharashtra , el Paithani , para el día de su boda. [194]
A principios y mediados del siglo XX, los hombres de Deshastha solían usar una gorra negra para cubrirse la cabeza, y antes de eso eran populares los turbantes o pagadi . [40] Para las ceremonias religiosas, los hombres usaban un dhoti de seda de colores llamado sovale . En los tiempos modernos, los dhotis solo los usan los hombres mayores en las áreas rurales. [195] [196] En las áreas urbanas, al igual que las mujeres, se prefieren una variedad de estilos. Por ejemplo, el político de Deshastha Shiv Sena Manohar Joshi y ex Ministro Principal de Maharashtra prefiere kurtas khadi blancas y finas , [197] mientras que los hombres más jóvenes prefieren ropa occidental moderna como jeans .
En el pasado, las disputas sociales o de casta solían resolverse mediante reuniones conjuntas de todos los hombres de la subcasta brahmán de la zona. [198] [199]
Los brahmanes de Deshastha Rigvedi aún recitan el Rig Veda en ceremonias religiosas, oraciones y otras ocasiones. [200] Estas ceremonias incluyen nacimientos, bodas, ceremonias de iniciación, así como rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti que se realiza antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa, Satyanarayana Puja , originaria de Bengala en el siglo XIX, es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo esfuerzo o sin ninguna razón en particular. Invocar el nombre del gotra de la familia y el Kula Daivat son aspectos importantes de estas ceremonias. Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, los Deshasthas tienen un santuario llamado devaghar en su casa con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades. [201] La lectura ritual de textos religiosos llamada pothi también es popular.
En las familias tradicionales, cualquier alimento se ofrece primero a la deidad preferida como naivedya , antes de que lo consuman los miembros de la familia y los invitados. No se toman comidas ni bocadillos antes de esta ofrenda religiosa. En las familias Deshasthas contemporáneas, el naivedya se ofrece solo en días de especial significado religioso. [202]
Los deshasthas, como todos los demás brahmanes hindúes, trazan sus ancestros paternos hasta uno de los siete u ocho sabios, los saptarshi . Se clasifican en ocho gotras , que reciben su nombre del rishi ancestro . El matrimonio entre gotras (Sagotra Vivaha) se considera incesto. [203]
Español Deshastha Smartas aplica Tripundra con Vibhuti (cenizas de estiércol de vaca) o Chandana ( pasta de sándalo ). Lo untan en tres rayas transversales en su frente y después de que termina la Puja lo reemplazan por una mancha de sándalo . Mientras que Deshastha Madhvas aplica Urdhva Pundra con Gopichandana ( pasta de sándalo ). Untan gopichandana en su frente en dos líneas perpendiculares, que van desde la nariz hasta la raíz del cabello, con una línea central de carbón dividida en el medio por un parche circular de cúrcuma en el centro. Durante la iniciación, a un hombre Deshastha Madhva se le marca en los hombros y en el pecho con Shankha (caracola), Chakra (disco) y otros emblemas de Vishnu , mientras que para las mujeres, los sellos se estampan solo en sus brazos, el 'chakra' se estampa en el brazo derecho, el shanka se estampa en el brazo izquierdo. El sello que se utiliza para marcar estos sellos es de hierro al rojo vivo y se conoce como "Tapta Mudra Dharana". Tapta significa "calentado" y mudra significa "sellos". Los madhvas también estampan cinco mudras con pasta de gopichandana diariamente en varias partes del cuerpo. Los advaitines vaishnavas que siguen la Varkari Sampradaya también se aplican Gopichandana Urdhva Pundra en la frente. [57] [204]
Cada familia Deshastha tiene su propia deidad patrona familiar o Kuladaivat . [205] Esta deidad es común a un linaje o un clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [206] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de un Kuladaivat de algunas familias Deshastha de Maharashtra; es un Kuladaivat común a varias castas que van desde los brahmanes hasta los dalits . [207] La práctica de adorar a deidades locales o territoriales como Kuladaivats comenzó en el período de la dinastía Yadava . [206] Other family deities of the Deshasthas of Maharashtra and Karnataka are Bhavani of Tuljapur , Mahalaxmi of Kolhapur , Mahalaxmi of Amravati , Renuka of Mahur , Saptashringi on Saptashringa hill at Vani in Nasik district, Banashankari of Badami , Lakshmi Chandrala Parameshwari of Sannati , Renuka Yellamma of Savadatti . Venkateswara de Tirupathi , Narasimha y Vithoba (Vittala) de Pandharpur son formas populares de Vishnu que son adorados como kuladevatha entre los Deshasthas. [208] [209] [210]
Tradicionalmente, el Deshastha seguía los dieciséis Sanskara corporales desde el nacimiento hasta la muerte. [211] Al nacer, un niño es iniciado en la familia ritualmente según el Rig Veda para los brahmanes Deshastha Rigvedi. La ceremonia de nombramiento del niño puede tener lugar muchas semanas o incluso meses después, y se llama barsa . En muchas comunidades hindúes de la India, el nombramiento casi siempre se hace consultando el horóscopo del niño, en el que se sugieren varios nombres dependiendo del signo lunar del niño (llamado Rashi). Sin embargo, en las familias Deshastha, el nombre que el niño usa inevitablemente en el funcionamiento secular es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre sobre la base del horóscopo, entonces se mantiene en secreto para evitar que se lance un hechizo sobre el niño durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de nombrar al infante. Cuando el niño tiene 11 meses, se le corta el pelo por primera vez. Éste también es un ritual importante y se llama Jawal . [81]
Cuando un niño varón [81] llega a su octavo cumpleaños se somete a la ceremonia de iniciación del hilo conocida como Munja (en referencia a la hierba munja que es de especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . [212] A partir de ese día, se convierte en un miembro oficial de su casta, y se le llama dwija que se traduce como " nacido dos veces " en español, en el sentido de que mientras que el primer nacimiento se debió a sus padres biológicos, el segundo se debe al sacerdote iniciador y Savitri . [213] Tradicionalmente, los niños son enviados a gurukula para aprender los Vedas y las escrituras. Se espera que los niños practiquen una disciplina extrema durante este período conocido como brahmacharya . Se espera que los niños lleven una vida célibe, vivan de limosnas, consuman alimentos sátvicos vegetarianos seleccionados y observen una austeridad considerable en el comportamiento y las acciones. Aunque tales prácticas no son seguidas en los tiempos modernos por la mayoría de los Deshasthas, todos los niños Deshasthas se someten a la ceremonia del hilo sagrado. Muchos siguen recibiendo la iniciación alrededor de los ocho años de edad. Aquellos que se saltan este período se inician justo antes del matrimonio. Los Deshasthas nacidos dos veces realizan ceremonias anuales para reemplazar sus hilos sagrados en Narali Purnima o el día de luna llena del mes de Shravan , según el calendario hindú. Los hilos se llaman Jaanave en maratí y Janavaara en kannada. [81]
Los deshasthas son históricamente una comunidad endogámica y monógama para quienes los matrimonios se llevan a cabo mediante negociación. [214] El Mangalsutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que la mayoría de las opiniones tradicionales de los indios sobre casta, religión y antecedentes familiares han permanecido inalteradas en lo que respecta al matrimonio, [215] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [216] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por casta y subcasta. [217] Los deshastha yajurvedi no permiten el matrimonio entre primos cruzados , mientras que el subgrupo deshastha rigvedi permite el matrimonio entre primos cruzados , al igual que muchas otras castas marathi. [191] [218] En el sur de Maharashtra, los brahmanes deshastha rigvedi incluso permiten el matrimonio entre tíos y sobrinas. [219]
Al organizar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara y devak . Se hacen coincidir los horóscopos. [220] La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: "El novio, junto con el séquito de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshat en el que la gente que rodea al novio y a la novia arrojan granos de arroz de color haldi (cúrcuma) y sindur (bermellón) a la pareja. Después de la ceremonia Kanyadan , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el granthibandhan en el que el extremo del sari de la novia se ata al extremo del dhoti del novio, y se organiza un banquete en la casa del novio". [220]
La ceremonia de matrimonio de los Deshasthas incluye muchos elementos de una ceremonia de boda hindú tradicional marathi. Consiste en un aparente poojan en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica, en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de boda urbanas modernas concluyen con una recepción por la noche. Una mujer Deshastha se convierte en parte de la familia de su marido después del matrimonio y adopta el gotra, así como las tradiciones de la familia de su marido. [b]
Después de las bodas y también después de las ceremonias del hilo, las familias Deshastha organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo Gondhal. [224] [225]
Los brahmanes deshastha disponen de sus muertos mediante cremación . [81] El hijo de la persona muerta lleva el cadáver al lugar de cremación sobre un féretro . El hijo mayor enciende el fuego de la pira funeraria en la cabeza para los hombres y a los pies para las mujeres. Las cenizas se recogen en una jarra de barro y se esparcen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que se ofrece la pinda al alma del muerto el 11 y una ceremonia Śrāddha seguida de un banquete fúnebre el 13. La cremación se realiza de acuerdo con los ritos védicos, generalmente dentro del día de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en el río Ganges o el río Godavari . Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados únicamente por los descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. [226]
Los Deshasthas siguen el calendario Saka . Siguen varios de los festivales de otros pueblos hindúes marathi. Estos incluyen Gudi Padwa , Rama Navami , Hanuman Jayanti, Narali Pournima, Mangala Gaur, Krishna Janmashtami , Ganesh Chaturthi , Kojagiri Purnima , Diwali , Khandoba Festival (Champa Shashthi), Makar Sankranti, Maha Shivaratri y Holi .
De estos, Ganesh Chaturthi es el más popular en el estado de Maharashtra, [227] [228] sin embargo, Diwali, el festival más popular de los hindúes en toda la India, [229] es igualmente popular en Maharashtra. Los deshasthas celebran el festival de Ganesha como un asunto familiar doméstico. Dependiendo de la tradición de una familia, se adora una imagen de arcilla o shadu durante un día y medio, tres días y medio, siete o diez días completos, antes de colocarla ceremoniosamente en un río o en el mar. [230] Esta tradición de celebración privada corre paralela a la celebración pública introducida en 1894 por Bal Gangadhar Tilak . [231] Modak es un alimento popular durante el festival. Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri, el primero se observa con un ayuno por parte de las mujeres mientras que el segundo con la instalación de ídolos de Gauris. [232]
Los religiosos entre los Deshasthas ayunan en los días prescritos para el ayuno según el calendario hindú. [233] Los días típicos de ayuno son Ekadashi , Chaturthi , Maha Shivaratri y Janmashtami. Hartalika es un día de ayuno para las mujeres. Algunas personas ayunan durante la semana en honor a un dios en particular, por ejemplo, el lunes para Shiva o el sábado para Hanuman y el planeta Saturno, Shani . [234]
El Gudi Padwa se celebra el primer día del mes lunar de Chaitra del calendario hindú. [235] Se erige un poste de la victoria o Gudi fuera de las casas ese día. Las hojas de Neem o y shrikhand son parte de la cocina del día. [236] [237] Al igual que muchas otras comunidades hindúes, los Deshasthas celebran Rama Navami y Hanuman Jayanti , los cumpleaños de Rama y Hanuman, respectivamente, en el mes de Chaitra. Un refrigerio que comen las nuevas madres llamado Sunthawada o Dinkawada es el prasad o la comida religiosa en Rama Navami. Celebran el festival Narali-pournima el mismo día que el muy conocido festival del norte de la India de Raksha Bandhan . Los hombres Deshastha cambian su cordón sagrado en este día. [234]
Un festival importante para las nuevas novias es el Mangala Gaur. Se celebra cualquier martes de Shravana e implica la adoración del lingam , una reunión de mujeres y la narración de limericks o Ukhane utilizando el nombre de pila de sus maridos. Las mujeres también pueden jugar a juegos tradicionales como Jhimma y Fugadi, o actividades más contemporáneas como Bhendya hasta altas horas de la madrugada del día siguiente. [238]
Krishna Janmashtami, el cumpleaños de Krishna en cuyo día se prepara Gopalkala, una receta hecha con cuajada , encurtidos, mijo inflado ( jondhale en marathi) y chiles picantes, como plato especial. Sharad Purnima , también llamada Kojagiri Purnima, la noche de luna llena en el mes de Ashvin , se celebra en honor a Lakshmi o Parvati . Una preparación a base de leche es la comida especial de la noche. En este día se honra al primogénito de la familia. [ cita requerida ]
En las familias de Deshastha, Ganeshotsav se conoce más comúnmente como Gauri-Ganpati porque también incorpora el Festival Gauri. En algunas familias, Gauri también se conoce como Lakshmi puja . Se celebra durante tres días; el primer día, se observa la llegada de Lakshmi. Las mujeres de la familia traerán estatuas de Lakshmi desde la puerta hasta el lugar donde serán adoradas. Los brahmanes Kokanstha, en lugar de estatuas, usan piedras especiales como símbolos de Gauri. [239] Las estatuas se colocan en un lugar determinado (muy cerca del Devaghar), adornadas con ropa y adornos. El segundo día, los miembros de la familia se reúnen y preparan una comida que consiste en puran poli. Este día es el día de puja de Mahalakshmi y la comida se ofrece a Mahalakshmi y se buscan sus bendiciones. El tercer día, Mahalakshmi va a la casa de su esposo. Antes de la partida, las mujeres de la familia invitan a las mujeres del vecindario para intercambiar haldi-kumkum. Es costumbre que toda la familia se reúna durante los tres días de la puja de Mahalakshmi. La mayoría de las familias consideran a Mahalakshmi como su hija que vive con la familia de su esposo todo el año; pero visita a sus padres (maher) durante los tres días. [240] [241] [242]
Navaratri , un festival de nueve días que comienza el primer día del mes de Ashvin y culmina el décimo día o Vijayadashami . Este es uno de los tres días propicios del año. La gente intercambia hojas del árbol Apti como símbolo del oro. Durante Navaratri, las mujeres y las niñas celebran Bhondla, conocida como bhulabai en la región de Vidarbh, una fiesta de canto en honor a la Diosa. [ cita requerida ]
Al igual que todos los hindúes marathi y en mayor o menor medida con otros hindúes indios, los brahmanes deshastha celebran Diwali durante cinco días. Los brahmanes deshastha lo celebran levantándose temprano por la mañana y haciendo un Abhyangasnan . La gente ilumina sus casas con lámparas y velas y hace estallar petardos durante el transcurso del festival. Se preparan dulces y bocadillos especiales como Anarse , Karanjya , Chakli , Chiwda y Ladu para el festival. Se hacen dibujos coloridos de Rangoli frente a la casa. [ cita requerida ]
Los brahmanes de Deshastha celebran el Festival Khandoba o Champa Shashthi en el mes de Mārgashirsh . Se trata de un festival de seis días, desde el primer al sexto día lunar de la quincena brillante. Las familias de Deshastha realizan Ghatasthapana de Khandoba durante este festival. El sexto día del festival se llama Champa Sashthi. Para Deshastha, el período de Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es costumbre en muchas familias no consumir cebollas, ajo y berenjenas (Brinjal / Aubergine) durante los Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Vangyache Bharit ( Baingan Bharta ) y rodga , pequeños panes planos redondos preparados a partir de jwari ( mijo blanco ). [243]
El Makar Sankranti cae el 14 de enero cuando el Sol entra en Capricornio. Los brahmanes deshastha intercambian Tilgul o dulces hechos de jaggery y semillas de sésamo junto con el saludo habitual Tilgul Ghya aani God Bola , que significa Acepta el Tilgul y sé amigable . [244] Gulpoli , un tipo especial de chapati relleno de jaggery es el plato del día.
Maha Shivaratri se celebra en el mes de Magha para honrar a Shiva . Un chutney hecho con cuajada de frutas ( Kawath en marathi) es parte de la cocina del día. [245]
Holi se celebra el día de luna llena en Phalguna , el último mes. Los deshasthas celebran este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo Puran Poli al fuego. A diferencia de los indios del norte, los brahmanes deshasthas celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami . [234]
Los Deshasthas de Maharashtra y Karnataka practicaban el sacerdocio como ocupación hereditaria, y tradicionalmente ofrecían servicios socio-religiosos a las otras comunidades. [246] [247] Los seculares entre ellos que tenían tierras agrícolas practicaban la agricultura. [248] Sin embargo, los terratenientes ausentes entre los Deshasthas perdieron sus tierras cuando la recién independizada India consagró en su constitución la reforma agraria o de la tierra. Entre 1949 y 1959, los gobiernos estatales comenzaron a promulgar leyes de acuerdo con la constitución para implementar esta reforma agraria o Kula Kayada en marathi. La legislación condujo a la abolición de varias tenencias ausentes como inams y jagirs . Esta implementación de la reforma agraria tuvo resultados mixtos en diferentes estados. Una investigación oficial reveló que no todos los mandatos en ausencia fueron abolidos en el Estado de Maharashtra en 1985. [249] Otras cuestiones sociales y políticas incluyen el antibrahmanismo y el tratamiento de los dalits.
Durante el gobierno británico en el siglo XIX, los reformadores sociales como Jotiba Phule lanzaron campañas contra la dominación brahmán de la sociedad y en el empleo gubernamental. La campaña fue continuada a principios del siglo XX por el maharajá de Kolhapur, Shahu . En la década de 1920, el partido político no brahmán bajo Keshavrao Jedhe lideró la campaña contra los brahmanes en Pune y las áreas rurales del oeste de Maharashtra. Este período vio a los brahmanes perder sus propiedades y su migración a los centros urbanos [250] Los brahmanes de Maharashtra fueron los principales objetivos durante los disturbios antibrahmanes en Maharashtra en 1948, tras el asesinato de Mahatma Gandhi . Los alborotadores quemaron casas y propiedades de los brahmanes. [251] Los violentos disturbios expusieron las tensiones sociales entre los marathas y los brahmanes. [252]
En la historia reciente, el 5 de enero de 2004, el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (BORI) en Pune fue vandalizado por 150 miembros de la Brigada Sambhaji, una organización que promueve la causa de los Marathas. [253] La organización protestaba contra un comentario despectivo hecho por el autor estadounidense James Laine, sobre la ascendencia de Shivaji en su libro, Shivaji: A Hindu King in an Islamic Kingdom (Shivaji: un rey hindú en un reino islámico) . BORI fue atacado porque Srikant Bahulkar, un erudito de BORI, fue reconocido en el libro de Laine. El incidente puso de relieve la tradicionalmente incómoda relación entre brahmanes y marathas. [253] Recientemente, la misma organización exigió la eliminación de Dadoji Konddeo de la Estatua del Niño Shivaji arando la Tierra de Pune en Lal Mahal, Pune. También amenazaron con que si no se cumplían sus demandas, demolerían esa parte de la estatua ellos mismos. [254]
Hasta tiempos recientes, al igual que otras castas altas de Maharashtra y la India, los Deshastha también seguían la práctica de la segregación de otras castas consideradas inferiores en la jerarquía social. Hasta hace unas décadas, un gran número de templos hindúes , presumiblemente con un sacerdote Deshastha, prohibían la entrada a los llamados " intocables " (dalit). Un ejemplo de esto fue el caso del santo del siglo XIV Chokhamela del movimiento Varkari , que pertenecía a la casta Mahar . Se le negó una y otra vez la entrada al templo Vitthal en Pandharpur , [255] sin embargo, su mausoleo fue construido frente a la puerta del templo. A principios del siglo XX, el líder dalit BR Ambedkar , mientras intentaba visitar el templo, fue detenido en el lugar de enterramiento de Chokhamela y se le negó la entrada más allá de ese punto por ser un Mahar. [256] Dnyaneshwar , un miembro de la casta deshastha , y toda su familia fueron despojados de su casta y excomulgados por los deshasthas debido al regreso de su padre del sanyasa a la vida familiar. La familia fue acosada y humillada hasta tal punto que los padres de Dnyaneshwar se suicidaron. [257] Otros santos como Tukaram ( casta Kunbi ) fueron discriminados por los brahmanes. [258] [259]
El Gobierno de Maharashtra ha retirado los derechos hereditarios del sacerdocio en el templo de Pandharpur a las familias Badve y Utpat Deshastha y los ha entregado a un comité gubernamental. Las familias han estado librando complejas batallas legales para recuperar los derechos. [260] [c] La Rashtriya Swayamsevak Sangh , una organización fundada por KB Hedgewar, defiende que los dalits sean sacerdotes principales en los templos hindúes. [262]
Antes del surgimiento de los Peshwas Konkanastha, los brahmanes Konkanastha eran considerados inferiores en una sociedad donde los Deshasthas tenían superioridad socioeconómica, ritual y brahmínica. [263] [264] Después del nombramiento de Balaji Vishwanath Bhat como Peshwa , los inmigrantes Konkanastha comenzaron a llegar en masa desde Konkan a Pune, [265] [266] donde el Peshwa ofreció algunos cargos importantes a la casta Konkanastha. [126] Los parientes Konkanastha fueron recompensados con alivio de impuestos y concesiones de tierras. [267] Los historiadores señalan el nepotismo [268] [269] [270] [271] [272] [273] y la corrupción durante este tiempo.
Los Konkanasthas estaban librando una guerra social contra los Deshasthas durante el período de los Peshwas. [274] A finales del siglo XVIII, los Konkanasthas habían establecido un dominio político y económico completo en la región. Como consecuencia, muchos miembros de las clases alfabetizadas, incluidos los Deshasthas, abandonaron su región ancestral de Maharashtra occidental y emigraron a otras áreas del imperio Maratha, como alrededor de la cuenca oriental de Godavari en los actuales estados de Karnataka y Andhra Pradesh. [275] [276] Muchos brahmanes Deshastha, brahmanes Saraswat y CKP se mudaron a los estados Maratha recién formados gobernados por los Scindias , Gaikwads y otros que estaban en la periferia del reino de los Peshwa. [277] Después de que el imperio Maratha bajo el mando de Chimaji Appa , el hermano de Peshwa Bajirao I (1700-1740), capturara Vasai de los portugueses en 1739, los brahmanes chitpavan locales impugnaron la afirmación de los brahmanes locales Shukla yajurvedi, que habían vivido bajo el dominio portugués durante casi doscientos años, de ser brahmanes. [d] El estatus brahmán completo de los Vasai Yajurvedis fue afirmado por una asamblea de brahmanes eruditos en 1746. Sin embargo, el caso volvió a surgir en 1808 en los últimos años de Peshwai. [280] Richard Maxwell Eaton afirma que este ascenso de los Konkanastha es un ejemplo clásico de ascenso del rango social con la fortuna política. [266] Desde entonces, a pesar de ser las élites religiosas y sociales tradicionales de Maharashtra, los brahmanes Deshastha no lograron ocupar un lugar tan destacado como los Konkanastha. [105] Los Deshasthas despreciaban a los Konkanasthas como recién llegados en los siglos XVIII y XIX. Se negaban a socializar y mezclarse con ellos, no considerándolos brahmanes. Un Konkanstha que era invitado a una casa Deshastha era considerado un individuo privilegiado, e incluso a los Peshwas se les negaba el permiso para realizar ritos religiosos en los ghats Deshastha en Godavari en Nasik. Los Konkanasthas, por su parte, buscaban una mayor capacidad intelectual y una mejor perspicacia política. [281] Durante el período colonial británico del siglo XIX y principios del XX, los Deshasthas dominaban profesiones como la administración gubernamental, la música, los campos legales y de ingeniería, mientras que los Konkanasthas dominaban campos como la política, la medicina, la reforma social, el periodismo, las matemáticas y la educación. Desde entonces, las relaciones han mejorado gracias a la mezcla a mayor escala de ambas comunidades en los campos social, financiero y educativo, así como a los matrimonios mixtos. [282] [283] [284]
La subcasta Deshastha Rigvedi tiene organizaciones comunitarias en muchas ciudades importantes como Mumbai, Dombivali, Belgaum, Nasik, Satara, etc. La mayoría de estas organizaciones están afiliadas a la organización central de la comunidad llamada Akhil Deshastha Rugvedi Brahman Madhyavarty Mandal (ADRBM), que se encuentra en Mumbai. Las actividades de la ADRBM incluyen ofrecer becas a estudiantes necesitados, ayuda financiera a los miembros, intercambio de información y servicios matrimoniales. Las organizaciones comunitarias Deshastha también están afiliadas a sus respectivas Organizaciones Paraguas All Brahmin locales. [285] [286] Al igual que la comunidad Rigvedi, existen organizaciones y fideicomisos dedicados al bienestar de la subcasta Yajurvedi. [287] [288]
Notas
Citas
Desastha Brahman se distribuyen en los distritos de Telangana.
Así, los brahmanes Deshastha Rigvedi incluyen algunas familias que hablan marathi y otras que hablan kannada.
Los brahmanes deshastha rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se los puede encontrar en todos los distritos del Deccan, en la parte de habla marathi del antiguo estado de Nizam y en Berar.
Los Deshasthas están repartidos por todo el Deccan, especialmente en los estados de Maharashtra, Karnataka y Andhra.
esta comunidad se extiende por los estados de Maharashtra (especialmente en Kolhapur), Karnataka y Andhra.
sino también en Karnataka y otras partes del Deccan.
santos, políticos y hombres de conocimiento. Hay dos grupos principales en la comunidad. La gente de uno sigue el Rigveda y se les llama Rigvedis y los del otro el Yajurveda y se les conoce como Yajurvedis.
La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra, Karnataka y Andhra son brahmanes deshastha. También son un pueblo pacífico, justo y consciente del deber y siempre han demostrado ser confiables.
Los deshasthas han contribuido a la matemática y la literatura, así como al patrimonio cultural y religioso de la India. Bhaskaracharaya fue uno de los matemáticos más grandes de la antigua India.
Vijayindra Tirtha (1514-1595 d. C.) fue uno de los campeones, defensores y exponentes más destacados de la fe Madhva en la era medieval. Nació en Kannada, hablando la lengua deśastha Madhva. Su nombre premonástico era Vitthalācārya.
El sacerdocio y el kulkarni vatan eran sus ocupaciones tradicionales.
pertenecían a la comunidad rural deshastha, incluso bajo el gobierno de chitpavan.
En Maharashtra, los brahmanes Chitpavan o Kokanastha y Deshastha practican el sacerdocio como profesión hereditaria.
La mayoría de los deshasthas ejercen profesiones seculares y son escritores, contables, comerciantes, etc. Los puestos de patwaris de las aldeas están prácticamente monopolizados por ellos.
que prestan servicios socio-religiosos a los demás grupos de castas. Aparte de esto, los miembros que poseen tierras cultivables en las zonas rurales también practican la agricultura. Algunos de ellos también realizan trabajos de oficina. Son una comunidad progresista.
el Grande, Sambhaji y Rajaram, todos los titulares del cargo de Peshwa eran de la subcasta Deshastha (que residía en el área Desh de Maharashtra) de los brahmanes.
ingresos y mantenimiento de cuentas a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había estado a cargo de los brahmanes de Deshastha incluso durante la época musulmana.
La palabra Deshastha significa literalmente residentes del país y el nombre se le da a los brahmanes de esa parte del país.
Los brahmanes deshastha se distribuyen esporádicamente por todo el estado de Maharashtra, comenzando desde las aldeas hasta las periferias urbanas. Etimológicamente, el término deshastha significa 'los residentes de la región desh (tierras altas)'.
Desh suele referirse a los distritos británicos de la meseta del Decán y a los estados principescos en las cuencas de los ríos Godavari superior, Bhima y Krishna superior, desde Nasik en el norte hasta Kolhapur en el sur. Deshastha, "ser de los Desh", suele referirse a un grupo de castas brahmanes diferenciadas por afiliaciones rituales con una shakha ("rama") védica.
BRAHMAN DE MAHARASHTRA También conocidos como Rayar Brahman o Desastha Brahman, son una comunidad de habla maratí de Tamil Nadu. Utilizan títulos como Kesikar, Row y Goswamigal, y se concentran en los distritos de Madrás, Thanjavur, Arcot Norte y Arcot Sur, Pudukkottai, Thiruchirapalli, Ramanathapuram y VO Chidambaram.
ambos subgrupos, Yajurvedi y Rigvedi, practicaban la endogamia, pero ahora se producen matrimonios mixtos entre ambos.
Brahmanes deshastha: los brahmanes deshastha son numerosos en Maharashtra y se los puede encontrar por todo el Deccan. Hay dos subgrupos entre los brahmanes deshastha: los rigvedi y los yajurvedi.
Los brahmanes deshastha Ṛgvedi, como sugiere su nombre, viven en el Desh y siguen un ritual Ṛgvédico. Son una comunidad extremadamente numerosa y extendida.
Rig Vedic Deshasthas es el Shakha más antiguo de Maharashtra.
Los brahmanes deshastha rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se los puede encontrar en todos los distritos del Decán.
Esta casta se encuentra en el oeste y centro del Decán, a lo largo de las orillas de los ríos Godavari y Krishna, y se ha extendido profundamente en Karnatak. En esta comunidad, son frecuentes los matrimonios mixtos entre familias de Karnatak y Maharashtra.
Los brahmanes deshastha rigvedi son la subcasta más antigua de Maharashtra y se los puede encontrar en todos los distritos del Deccan, en la parte de habla maratí del antiguo estado de Nizam y en Berar. Las alianzas matrimoniales entre deshastha rigvedi y brahmanes telugu y de Karnataka se producen con bastante frecuencia.
Los madhyandinas* conceden gran importancia a la realización de la oración Sandhya al mediodía, es decir, después de las 11 de la mañana.
Los brahmanes madhyandina realizan sandhya (ritual diario) al mediodía; para ellos el día comienza al mediodía y no al amanecer o a medianoche. Esto los distingue de los demás.
Los Deshasthas del distrito se dividen en la subdivisión 'Ashvalayan de Rigveda; la subdivisión Apastamba de Krishna Yajurved; varias secciones de la subdivisión Prathama Shakhi de Shukla Yajurveda, como Madhyandina, Kanva
Al igual que los brahmanes del Rigvedi, los brahmanes del Shukla Yajurvedi están repartidos por todo el Deccan y su población es casi igual a la de los brahmanes del Rigvedi.
Los smārtas son seguidores de Śaṅkarācārya, el apóstol de la doctrina de que el alma y el universo son uno; y los vaiṣṇavas, que son principalmente bhāgavats, es decir, seguidores del Bhāgavata Purāṇa, sostienen la doctrina de que el alma y el universo son distintos. Aquellos deshasthas que son vaiṣṇavas son conocidos como Mādhva Brāhmaṇs o seguidores de Madhvācārya (1238 a 1317 d. C.), cuya misión principal era predicar la realidad y la dependencia del universo compuesto de cit (almas) y acit (materia) de Dios.
Los matrimonios mixtos entre los Adwaitin y los Dwaitin tienen lugar y son normales entre los Deshasthas de Maharashtra. El Adwaitin, que normalmente es un Smarta, tiene opiniones bastante liberales, pero el Dwaitin suele ser muy firme en sus opiniones.
Aquellos Deshasthas que son Vaisnavas son conocidos como Madhva Brahmans o seguidores de Madhvacarya (1238 a 1317 d. C.)
Kannada-Marathi Madhvas tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande;
Uttarādimatha, el matha más grande, al que se adhieren la mayoría de los Mādhvas en Maharashtra y en el este y norte de Karnataka.
Los brahmanes de Desastha Madhwa en el sur han sido tradicionalmente bilingües en maratí y kannada, telugu o tamil.
el hecho de que los Deshasthas tienen Smartas así como Madhwas entre ellos.
Los brahmanes constituyen aproximadamente el 8% de la población de Maharashtra.
Aunque comprenden solo el 9% de la población de Maharashtra, las ocho castas brahmanes endogámicas estudiadas por Karve y Malhotra
Para que conste, los brahmanes contribuyen a alrededor del 10 por ciento de la población de Maharashtra.
Dave también dijo que pronto se reunirían con la Comisión de la Clase Atrasada de Maharashtra para presentar sus reclamos. Según esta última, el estado tenía alrededor de 90 lakh brahmanes y el 70% de ellos están por debajo del estrato cremoso, lo que significa que serían elegibles para los beneficios de la reserva.
La comunidad brahmán tiene alrededor del 8 por ciento de la población del estado, que es de alrededor de 90 lakhs.
Vishwajeet Deshpande, un funcionario del Samaj, dijo que la comunidad brahmán comprende el 8% de la población total de Maharashtra de 11,4 millones de rupias.
Los brahmanes representan aproximadamente el 10 por ciento de la población de Maharashtra.
Se cree ampliamente que las personas de la comunidad brahmán son adineradas. Eso no es cierto. Casi el 60-70 por ciento de los brahmanes son pobres, especialmente aquellos que viven en áreas rurales", dijo Anand Dave, presidente de la unidad del distrito de Pune del Akhil Bharatiya Brahman Mahasangh. El mahasangh dijo que los brahmanes representan el 8-9 por ciento de la población de Maharashtra, que es de alrededor de 90 lakh.
En el juego de los números, que es tan crucial para influir en la política gubernamental, los brahmanes no obtienen tan buenos resultados como los marathas. La comunidad brahmán constituye alrededor del 9 por ciento de la población del estado, a diferencia de los marathas, que constituyen alrededor del 30 por ciento de la población.
brahmanes no tienen superioridad numérica, ya que representan sólo el 8 por ciento de la población.
Los Deshasthas, originarios de la meseta del Deccan, los Desh, representaban tres quintas partes de la población brahmana maratha.
La casta principal representada por las clases avanzadas en los tres distritos son los brahmanes deshastha, que pertenecen a la secta smarta (saivita) o a la secta de los madhvas, que son principalmente adoradores de Vishnu. Los brahmanes deshastha representan aproximadamente el 2,5% de la población de los distritos de Dharwar, Belgaum y Bijapur.
Los brahmanes deshastha se han extendido por todo el Deccan, especialmente en los estados de Maharashtra, Mysore y Andhra. Es muy difícil averiguar el número exacto de personas que pertenecen a esta comunidad.
Los Deshastha Brahman se distribuyen esporádicamente por todo el estado de Maharashtra, comenzando desde las aldeas hasta las zonas urbanas.
El gobierno maratha en el país tamil duró unos doscientos años, desde la segunda mitad del siglo XVII hasta 1855.
En Andhra Pradesh, los Deshastha Brahman se han establecido en varias partes, particularmente en las ciudades de Rayalaseema, Anantapur, Kurnool, Tirupati, Cuddapah e Hyderabad.
Hay varios Karnatakas y Desastha Madhwas en el distrito.
son shaivitas (smartha) o vaishnavitas. Los brahmanes de Maharashtra Desastha están distribuidos en los distritos de Telangana.
, que habían servido fielmente a los gobernantes musulmanes anteriormente y ahora servían lealmente bajo el paraguas blanco, estos desasthas se habían adaptado completamente a las costumbres telugu, especialmente en la comida.
Los marathas que migraron hacia el sur eran originarios de Poona y Vijayapura. Tomaron la ruta terrestre y pasaron por Satara, Sangli y Kolhapur. Otro grupo de migrantes emigró desde Bijapur a través del norte de Karnataka, los distritos de Cuddupah, Kurnool, Chittor y North Arcot.
Los brahmanes que residen en 'Desh', es decir, los valles del río Krishna y Godavari y la meseta de las colinas de Sahyadri en Deccan, se denominan 'Deshasthas'.
La palabra Deshastha significa literalmente residentes del país y el nombre se le da a los brahmanes de esa parte del Deccan que se encuentra por encima de los ghats.
-stha-situado en
La literatura védica describe a un pueblo muy parecido a los brahmanes deshastha y, por lo tanto, se cree que esta comunidad es tan antigua como los Vedas.
ingresos y mantenimiento de cuentas a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había estado a cargo de los brahmanes de Deshastha incluso durante la época musulmana.
Pero a pesar del hecho de que Balaji Vishwanath subvirtió su monopolio en los puestos administrativos, todavía lograron mantener una posición dominante en el Maharashtra rural como Kulkarnis y Deshmukhs.
Durante gran parte del siglo XIX, los Maratha Brahman Desasthas habían ocupado una posición de tal fuerza en todo el sur de la India que su posición solo puede compararse con la de los Kayasthas y Khatris del norte de la India.
sus principales adeptos provenían de los funcionarios públicos, profesionales cualificados como médicos, ingenieros y abogados, empresarios, profesores de escuelas de las grandes ciudades y de los institutos de enseñanza superior, periodistas, etc. Las castas superiores dominaban la clase media india. Entre sus miembros destacaban los khatris punjabíes, los pandits de Cachemira y los brahmanes del sur de la India. También estaban las castas profesionales tradicionales orientadas a las ciudades, como los nagars de Gujarat, los chitpawans y los ckps (chandrasenya kayastha prabhus) de Maharashtra. También estaban incluidos los antiguos grupos de élite que surgieron durante el régimen colonial: los probasi y los bengalíes bhadralok, los parsis y las capas superiores de las comunidades musulmanas y cristianas. La educación era un hilo conductor que unía a esta élite panindia.
Los brahmanes en Maharashtra están representados principalmente por los jatis Chitpava, Deshastha, Saraswat y Karhade. En la actualidad e históricamente representan alrededor del 4,5% de la población de Maharashtra. Históricamente, los brahmanes Chitpavan habían sido en gran parte urbanos y son sinónimos de los brahmanes Poona en la lengua vernácula local porque residen en gran medida en la ciudad de Pune. Históricamente, las tres últimas Brahman jatis eran en su mayoría rurales y se las suele identificar como
Brahmanes de Maharashtra
. Hoy en día, todas las Brahmin jatis de Maharashtra son principalmente urbanas.
La mayoría de los santos conocidos de Maharashtra, Karnataka y Andhra son brahmanes deshastha. También son un pueblo pacífico, justo y consciente del deber y siempre han demostrado ser confiables.
En general, sin embargo, en los niveles más altos ocupados por indios en la administración de ingresos de la presidencia de Madrás, los brahmanes de Deccani (maratha deshasthas y telugu niyogis) eran más prominentes que los brahmanes tamiles. Los deshasthas habían sido innovadores y poderosos en las burocracias de los estados musulmanes en la India occidental y luego en el reino hindú de Maharashtra de Shivaji en el siglo XVII.
ingresos y mantenimiento de cuentas a nivel de aldea en Maharashtra y especialmente en Deccan había estado a cargo de los brahmanes de Deshastha incluso durante la época musulmana.
La mayoría de los brahmanes de Satara eran deshasthas, quienes, como joshis (sacerdotes y astrólogos), kulkarnis (funcionarios de la aldea)
Joshi, que significa astrólogo, es un apellido muy común.
En tiempos históricos, los brahmanes deshastha se dedicaban al comercio, especialmente de sal y cereales, y también al préstamo de dinero.
Los deshasthas han contribuido a las matemáticas y la literatura, así como al patrimonio cultural y religioso de la India.
...Patalakarani (Secretario en Jefe), Rajadhyaksha (Secretario de Asuntos Exteriores), Mahattama (Jefe del consejo de la aldea) y Rajaguru (Sacerdote Real)...
Shri Purandara dasa, considerado el aadhiguru y Sangeeta Pitamaha de la música carnática, nació en purandaragad en el distrito de Ballary cerca de la ciudad de Hampi, hijo del millonario Varadappa Nayak y Kamalambal, una esposa devota y gran dama, perteneciente a la raza Madhva Desastha Brahmin, por las bendiciones de Tirupati Venkatachalapathi en el año 1484.
Mukund Raj (1200 d. C.) — El primer poeta maratí que se dice que fue habitante de Ambe, era un brahmán deshastha. Es el autor de Viveka-Sindhu y Paramamriht, ambas obras panteístas metafísicas relacionadas con el vedantismo ortodoxo.
Mahipati, que vivió durante todo el siglo XVIII y murió en 1790. Era un Deshastha Brahmin Kulkarni o contable del pueblo de Taharabad, pero ahora es más famoso como kirtankar que se especializó en las historias de las vidas de los santos.
Amritaraya (fallecido alrededor de 1758): un brahmán deshashtha residente en Awangabad.
El segundo poeta de menor calibre que Ram Josi fue Anant PhandI. Provenía de Sangamner, en el distrito de Ahmednagar. Nació en el año 1744 d. C. Era un brahmán de Deshastha Yajurveda.
Anant Phandi (1744-1819): un brahmán yajurvedi que residía en Sangamner, en el distrito de Nagar. Su padre era Bhavani Bowa y su madre Ranubai. Se le llamaba Phandi porque era amigo de un faquir llamado Malik Phandi.
Una de las figuras más importantes en este contexto de actuación pública a finales del siglo XVIII fue Ram Joshi, un brahmán deshastha de Sholapur que se trasladó a Pune para ejercer su profesión.
(Santo) Dnyaneshwar (Jnaneshwar) de Maharashtra (1275-96) compuso 9000 versos en el Maharashtri Prakrit (un dialecto antiguo) exponiendo el Gita que contiene sólo 700 versos en sánscrito. Esta exposición se llama Dhnyashwari (Jnaneswari). Este no es un comentario regular sobre el Gita; es una obra independiente que toma el Gita como referencia y desentraña los conceptos de todos los sistemas filosóficos indios.
देवगिरी येथे रामचंद्रराव राजा राज्य आ ता दमरदारीच्या कामावर
हेमाद्री 2 हेमाडपंत' हा देशस्थ ऋग्वेदी ब्राह्मण काम करीत होता
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El ascenso de los Qutb-shahis de Golkonda dio como resultado que varios brahmanes maratha de la secta Madhwa, generalmente llamados Desasthas, fueran designados para puestos altos. Esto es evidente a partir de varios términos como Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar, etc., utilizados en los distritos de Andhra para significar ciertos puestos administrativos.
अधिकार होते हुए भी अण्णाजी दत्तो तथा मोरोपं Más información बालक राजारामको सिंहासन...
militares, además de atender sus tareas administrativas regulares.
Raghunathpant Hanmante, un erudito y diplomático, estaba al servicio de Shahaji, el padre de Shiwaji, cuando Shahaji administraba su feudo de Benglore. Narayan, el padre de Raghunath, estaba al servicio de mujumdar (ministro de Hacienda) de Shahji. Raghunath era un ministro de confianza de Ekoji, pero por alguna razón dejó Benglore y se unió al gabinete de Shiwaji. Acompañó a Shiwaji en la expedición de Bhaganagar. (Bhaganagar = Golkunda, la capital del reino de Kutubshahi).
El Vinchurkar, un Deshastha Brahman, controlaba cuarenta y cinco aldeas en Nasik, así como en otras partes del país Maratha.
Los Purandares pertenecían al grupo original que alcanzó la eminencia desde la época de Balaji Vishwanath. Eran Brahmanes Deshastha del Rigvedi y Deshpandes de Saswad, que disfrutaban de la mitad de los derechos de los Deshkulkarnis del distrito de Raryat Marval.
en 1698 a su antepasado Shankar Narayan Gandekar por Rajaram, el hijo de Shivaji. Escriba en la corte de Shivaji al comienzo de su carrera, este Deshastha Brahman demostró más tarde ser un guerrero y gobernador excepcional.
papeles políticos, militares y financieros importantes en los asuntos de Poona durante el siglo XVIII. La lista contiene los nombres y genealogías de 163 familias. Las afiliaciones de casta de las familias son: Deshasthas 80 Chitpawans 46 Chandraseniya Kayastha Prabhus 15 Karhadas 11 Saraswats 11.
Reconocida como la capital cultural de Maharashtra, la ciudad ha crecido desde su antigüedad histórica hasta convertirse en una metrópolis moderna.
En la mayoría de los casos, los registros de constitución de empresas diferenciaban erróneamente a los brahmanes por sus afiliaciones lingüísticas. Por ello, muchos brahmanes del Deccani fueron identificados como "maratha". Robert Frykenberg ha interpretado que esto significa que todos eran brahmanes deshastha que habían acompañado a la dinastía Bhonsle a Tanjavur.
Los departamentos de ingresos y finanzas estaban monopolizados casi por completo por los brahmanes como Purnaiah, Shamiah, Krishna Rao, etc. Con su mente matemática, precisión y memoria, eran ideales para estos puestos.
El jagir otorgado a Purniya en 1807 como recompensa por sus servicios meritorios al estado fue la concesión individual más grande durante el período. Consistía en 46 aldeas.
El líder de los Hebbar Iyengar, Krishnaiengar, también había muerto y en su lugar apoyaron a PN Krishnamurthi, el nieto del gran Purnaiya.
El siglo XVII fue testigo de la penetración de los Maratha en Andhra. El ascenso de los Qutb-shahis de Golkonda dio como resultado que varios brahmanes Maratha de la secta Madhwa, generalmente llamados Desasthas, fueran designados para altos cargos. Esto es evidente a partir de varios términos como Deshmukh, Deshpande, Majumdar, Mannavar, etc., utilizados en los distritos de Andhra para significar ciertos puestos administrativos.
De hecho, los títulos oficiales de los zamindars de Guntur habían sido Desmukh (recaudador ejecutivo), Mannavar (jefe de policía) y Despandi (contador jefe); además, dos de las cinco familias zamindari eran Desastha.
Frykenberg descubrió que en el caso del distrito de Guntur, a mediados del siglo XIX, todos los puestos vitales en los establecimientos civiles y fiscales subordinados estaban monopolizados por ciertas familias Maratha Deshasth Brahman.
Durante gran parte del siglo XIX, los Maratha Brahman Desasthas habían ocupado una posición de fuerza en todo el sur de la India, y su posición solo puede compararse con la de los Kayasthas y Khatris del norte de la India.
El profesor Frykenberg sostiene que fueron los brahmanes de habla maratí de Deshastha Madhva (un vestigio de regímenes anteriores) quienes poseían las habilidades clericales y el conocimiento necesarios del sistema de ingresos y una capacidad para ocultar este conocimiento mediante el uso de este complicado sistema de contabilidad y la escritura Modi, quienes conspiraron para subvertir las órdenes del gobierno de Madrás y absorber una cantidad considerable de ingresos de la tierra.
Los deshasthas eran conocidos por sus habilidades en inglés.
los sheristadars de la Presidencia generalmente incluían hombres de familias Deshastha, no todos los escritores de Modi eran necesariamente Deshastha.
Los brahmanes desastha del sur han sido tradicionalmente bilingües en maratí y kannada, telugu o tamil.
La vestimenta interior de un hombre deshasth consiste en un cinturón y un pañuelo para los hombros y, a veces, una camisa. Cuando sale, se pone un abrigo, un turbante o pañuelo para la cabeza y un par de sandalias o zapatos.
Los brahmanes de Deshastha Rigvedi, como lo indica su nombre, viven en Desha y siguen un ritual Rigvédico. Son una comunidad muy extendida.
el Varkari era identificado por la pasta de sándalo (gopichandan) en su frente.
tiene su propia familia o deidad patrona adorada con gran ceremonia en el Paurnima (el 15) de Chaitra (marzo-abril).
Las deidades patronas de los Deshasthas son Bhairoba de Sonari, Shri Bhavani de Tuljapur y Mahur, Khandoba de Jejuri, Shri Narsinha y Shri Venkateshwara de Tirupati.
Los brahmanes deshastha Ṛgvedi, como sugiere su nombre, viven en el Desh y siguen un ritual Ṛgvédico. Son una comunidad muy extendida y numerosa, adoran a diferentes deidades, pero a su dios familiar. Muchos de ellos son adoradores hereditarios de los Vithoba de Pandharpur.
Las deidades que suelen adorar los Deshasthas son Nrusimha, Shiva, Vishnu, Vyankatesa, Shri Rama y Shri Hanumana. Las principales diosas a las que adoran son Bhavani de Tuljapur, Ambabai de Kolhapur y Yamai de Aundha.
Konkanastha, Deshastha y Karhade son de carácter endogámico.
Sin embargo, entre los Yajurvedis, a un muchacho no se le permite casarse con la hija de su tío materno. No existe tal tabú entre los Rigvedis.
Los brahmanes de Deshastha Rgvedi viven en Maharashtra y el norte de Karnatak. A diferencia de otros brahmanes maratíes, permiten el matrimonio entre primos cruzados y en la frontera sur de Maharashtra también permiten el matrimonio entre tíos y sobrinas.
los Madhvas y otros brahmanes desastha, el gondhal se realiza en las ceremonias de los cordones, en los matrimonios y en los embarazos. Las demás castas lo realizan únicamente en los matrimonios.
las GSB tienden a ser comunidades religiosamente autónomas, las Taulavas y las Desasthas son más solicitadas por otras comunidades para servicios sacerdotales. Existen numerosas diferencias culturales entre estas tres subdivisiones.
brahmanes y estos no brahmanes había una larga historia de rencor que el nepotismo de los Peshwas sólo había exacerbado.
Los comandantes del ejército maratha, como los scindias, los gaikwads y otros, crearon estados independientes para sí mismos en la periferia del reino de los peshwa. Los brahmanes deshastha y saraswat y los prabhus kayastha emigraron a estos reinos, que les ofrecieron oportunidades de empleo y promoción.
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes deshastha y kokanastha han sido muy comunes.
Bibliografía
También cabe señalar que los matrimonios entre los brahmanes deshastha y kokanastha han sido muy comunes.
