Behar , BeHar , Be-har o B'har ( בְּהַר ; en hebreo significa "en el monte", la quinta palabra y la primera palabra distintiva en la parashá) es la 32.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el noveno en el Libro del Levítico . La parashá cuenta las leyes del año sabático ( שמיטה , Shmita ) y los límites a la servidumbre por deudas . La parashá constituye Levítico 25:1–26:2. Es la más corta de las porciones semanales de la Torá del Libro de Levítico (aunque no la más corta de la Torá). Se compone de 2.817 letras hebreas, 737 palabras hebreas, 57 versos y 99 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos generalmente lo leen en mayo. El calendario hebreo lunisolar contiene hasta 55 semanas , variando el número exacto entre 50 en los años comunes y 54 o 55 en los años bisiestos. En los años bisiestos (por ejemplo, 2024 y 2027), la parashá Behar se lee por separado. En años comunes (por ejemplo, 2025 y 2026), la parashá Behar se combina con la siguiente parashá, Bejukotai , para ayudar a lograr la cantidad necesaria de lecturas semanales. [2]
En los años en que el primer día de Pesaj cae en sábado (como sucederá en 2022), los judíos en Israel y los judíos reformistas leen la parashá después de Pesaj una semana antes que los judíos conservadores y ortodoxos en la diáspora. En esos años, los judíos en Israel y los judíos reformistas celebran la Pascua durante siete días y, por lo tanto, leen la siguiente parashá (en 2018, Shemini ) en el sábado una semana después del primer día de la Pascua, mientras que los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora celebran la Pascua durante siete días. ocho días y leer la siguiente parashá (en 2018, Shemini) una semana después. En algunos de esos años (por ejemplo, 2018), los dos calendarios se realinean cuando los judíos conservadores y ortodoxos de la diáspora leen Behar junto con Bechukotai, mientras que los judíos en Israel y los judíos reformistas los leen por separado. [3]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [4]
Primera lectura: Levítico 25:1–13
En la primera lectura, en el monte Sinaí , Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas la ley del año sabático para la tierra. [5] El pueblo podía trabajar los campos durante seis años, pero en el séptimo año, la tierra debía tener un sábado de descanso completo durante el cual el pueblo no debía sembrar sus campos, podar sus viñedos ni cosechar lo que creciera. [6] Sin embargo, podían comer lo que la tierra produjera por sí sola. [7] El pueblo debía además santificar el año quincuagésimo, el año del Jubileo , y proclamar la liberación para todos con un toque de bocina. [8] Cada israelita debía regresar a su familia y a su tierra ancestral. [9]
Segunda lectura: Levítico 25:14–18
En la segunda lectura, al vender o comprar propiedades, el pueblo debía cobrar sólo por el número restante de años de cosecha hasta el jubileo, cuando la tierra sería devuelta a su propietario ancestral. [10]
En la tercera lectura, Dios prometió bendecir al pueblo en el sexto año, para que la tierra produjera una cosecha suficiente para tres años. [11] Dios prohibió vender la tierra sin posibilidad de recuperación, porque Dios era dueño de la tierra y la gente no era más que extraños que vivían con Dios. [12]
En la cuarta lectura, si uno caía en apuros y tenía que vender un terreno, su pariente más cercano debía rescatar lo vendido. [13] Si uno no tenía a quién redimir, pero prosperaba y adquiría suficiente riqueza, podía reembolsar la parte proporcional del precio de venta durante los años restantes hasta el jubileo, y regresar a su posesión. [14]
Quinta lectura: Levítico 25:29–38
En la quinta lectura, si uno vendía una casa en una ciudad amurallada , podía canjearla por un año, y luego la casa pasaría al comprador sin posibilidad de reclamación y no sería liberada en el jubileo. [15] Pero las casas en las aldeas sin muros circundantes eran tratadas como campo abierto sujeto a redención y liberación a través del jubileo. [16] Los levitas debían tener un derecho permanente de redención de casas y propiedades en las ciudades de los levitas. [17] Los terrenos no cercados alrededor de sus ciudades no podían venderse. [18] Si un pariente caía en apuros y quedaba bajo la autoridad de uno en virtud de sus deudas , se le debía dejar vivir a su lado como un pariente y no exigirle intereses. [19] Los israelitas no debían prestar dinero a intereses a sus compatriotas. [20]
Sexta lectura: Levítico 25:39–46
En la sexta lectura, si el pariente continuaba en apuros y debía entregarse a un acreedor por deudas, el acreedor no debía someterlo al trato de esclavo , sino tratarlo como a un trabajador asalariado o obligado hasta el jubileo. año, momento en el cual sería liberado para regresar a su familia y propiedad ancestral. [21] Los israelitas no debían gobernar a esos israelitas deudores sin piedad. [22] Los israelitas podían, sin embargo, comprar y poseer como propiedad heredable esclavos de otras naciones. [23]
Séptima lectura: Levítico 25:47–26:2
En la séptima lectura, si un israelita caía en apuros y quedaba bajo la autoridad de un extranjero residente en virtud de sus deudas, el deudor israelita debía tener el derecho de redención. [24] Un pariente debía redimirlo o, si prosperaba, podía redimirse pagando la parte proporcional del precio de venta durante los años restantes hasta el jubileo. [25]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un horario diferente. [26]
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [27]
Levítico 25:8–10 se refiere a la fiesta de Yom Kipur . En la Biblia hebrea , Yom Kipur se llama:
el Día de la Expiación ( יוֹם הַכִּפֻּרִים , Yom HaKippurim ) [28] o un Día de la Expiación ( יוֹם כִּפֻּרִים , Yom Kippurim ); [29]
un sábado de descanso solemne ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabbat Shabbaton ); [30] y
una santa convocación ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ). [31]
Así como Yom Kipur, el día 10 del mes de Tishrei , precede al Festival de Sucot, el día 15 del mes de Tishrei, Éxodo 12:3-6 habla de un período que comienza el día 10 del mes de Nisán , preparatorio para la fiesta de la Pascua, el día 15 del mes de Nisán.
Día de la Expiación (pintura de alrededor de 1900 de Isidor Kaufmann )
Levítico 16:29–34 y 23:26–32 y Números 29:7–11 presentan mandatos similares para observar Yom Kipur. Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 establecen el Día Santo en el décimo día del séptimo mes (Tishrei). Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 instruyen que "afligiréis vuestras almas". Levítico 23:32 deja claro que se pretende un día completo: "afligiréis vuestras almas; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde". Y Levítico 23:29 amenaza con que quien "no sea afligido en ese mismo día, será cortado de su pueblo". Levítico 16:29 y 23:28 y Números 29:7 ordenan que "no hagas ningún tipo de trabajo". De manera similar, Levítico 16:31 y 23:32 lo llaman "sábado de descanso solemne". Y en Levítico 23:30, Dios amenaza con que cualquiera que "haga cualquier trabajo en ese mismo día, esa alma destruiré de entre su pueblo". Levítico 16:30, 16:32–34 y 23:27–28, y Números 29:11 describen el propósito del día para hacer expiación por el pueblo. De manera similar, Levítico 16:30 habla del propósito de "limpiaros de todos vuestros pecados", y Levítico 16:33 habla de hacer expiación por el lugar santísimo, la tienda de reunión, el altar; y los sacerdotes. Levítico 16:29 instruye que el mandamiento se aplica tanto al "nacido en casa" como al "extraño que reside entre vosotros". Levítico 16:3–25 y 23:27 y Números 29:8–11 ordenan ofrendas a Dios. Y Levítico 16:31 y 23:31 instituyen la observancia como "un estatuto para siempre".
Levítico 16:3–28 establece procedimientos detallados para el ritual de expiación del sacerdote durante la época del Templo .
Levítico 25:8–10 instruye que después de siete años sabáticos, en el año del Jubileo , en el día de la expiación, los israelitas debían proclamar libertad en toda la tierra con el sonido del cuerno y regresar a todas las personas a sus posesiones y a sus familias. .
En Isaías 57:14–58:14, la Haftará de la mañana de Yom Kipur, Dios describe "el ayuno que he elegido [en] el día para que un hombre aflija su alma". Isaías 58:3–5 deja claro que "afligir el alma" se entendía como ayuno. Pero Isaías 58:6-10 continúa recalcando que "para afligir el alma", Dios también busca actos de justicia social: "desatar las cadenas de la maldad, deshacer las ligaduras del yugo", "dejar ir a los oprimidos". libre", "para dar tu pan al hambriento, y... traer a tu casa a los pobres desechados", y "cuando veas al desnudo, que lo cubras".
El deber de redimir
Tamara Cohn Eskenazi escribió que las leyes bíblicas exigían que los israelitas actuaran como redentores de sus familiares en cuatro situaciones: (1) redención de tierras en Levítico 25:25–34, (2) redención de personas de la esclavitud, especialmente en Levítico 25:47–50 , (3) redención de objetos dedicados al santuario en Levítico 27:9–28, y (4) vengar la sangre de un pariente asesinado en Números 35. [32]
Nabot
En 1 Reyes 21:2, Nabot el jezreelita se negó a vender su viña al rey Acab porque la tierra es una herencia sujeta a la regla de Levítico 25:23. [33]
Levítico capítulo 26
Levítico 26:1 ordena a los israelitas que no levanten una columna ( מַצֵּבָה , matzeivah ). Éxodo 23:24 ordenó a los israelitas que rompieran en pedazos las columnas de los cananeos ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Y Deuteronomio 16:22 prohíbe erigir una columna ( מַצֵּבָה , matzeivah ), "que el Señor tu Dios odia". Pero antes de que se emitieran estos mandamientos, en Génesis 28:18, Jacob tomó la piedra sobre la que había dormido, la erigió como una columna ( מַצֵּבָה , matzeivah ), y derramó aceite sobre ella.
Un rollo de documento de Damasco encontrado en Qumran
En la interpretación no rabínica temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [34]
Levítico capítulo 25
El Documento de Damasco de los sectarios de Qumrán prohibía las transacciones no monetarias con judíos que no fueran miembros de la secta. El profesor Lawrence Schiffman de la Universidad de Nueva York leyó esta regulación como un intento de evitar violar las prohibiciones de cobrar intereses a un compañero judío en Éxodo 22:25; Levítico 25:36–37; y Deuteronomio 23:19–20. Aparentemente, la secta de Qumran consideraba que los métodos predominantes para realizar negocios a través del crédito violaban esas leyes. [35]
El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. [37]
La Mishná preguntó hasta cuándo se podría arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que ese trabajo beneficiaría a los frutos que madurarían en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de dos escuelas se aproximan entre sí. [38] La Mishná enseñaba que se podía arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad del suelo se hubiera secado (es decir, después de Pesaj, cuando cesen las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara. para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces dejaríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta Pesaj, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [39] Pero Rabán Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [40] El rabino Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, señalando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como en el Año sabático en Levítico 25:4. Así, así como en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido en el día mismo, pero se permite el día anterior y el día siguiente, así también en el año de reposo, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero se permite en el año siguiente. año anterior y el año siguiente. [41]
La Mishná enseñó que fomentamos el trabajo de los no judíos en el año sabático, pero no el de los judíos. Y nos preocupamos por el bienestar de los no judíos en aras de la paz. [42]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, "poderosos en fuerza que cumplen su palabra", hablan de aquellos que observan el año sabático. El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto durante un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo hace durante un año entero. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin labrar, su viña sin labrar y, sin embargo, paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen su palabra ( דְבָר , devar )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: "Y esta es la manera ( דְּבַר , devar ) de la liberación", y argumentó que " dabar " significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [43]
La Mishná enseñó que las multas por violación, seducción, el marido que acusó falsamente a su novia de no haber sido virgen (como en Deuteronomio 22:19) y cualquier asunto judicial no se cancelan con el año sabático. [44]
La Mishná cuenta que cuando Hillel el Viejo observó que la nación se negaba a prestarse unos a otros y estaba transgrediendo Deuteronomio 15:9, "Cuídate de que no haya en tu mente un pensamiento vil", instituyó el prozbul , una exención judicial del año sabático. cancelación anual de un préstamo. La Mishná enseñó que cualquier préstamo hecho con un prozbul no se cancela en el año sabático. [45] La Mishná relata que un prozbul proporcionaría: "Os entrego a vosotros, fulano de tal, jueces de tal o cual lugar, que cualquier deuda que tenga pendiente, la cobraré cuando quiera. " Y los jueces o testigos firmarían a continuación. [46]
La Mishná empleó la prohibición de Levítico 25:4 para imaginar cómo uno podría con una sola acción violar hasta nueve mandamientos separados. Uno podría (1) arar con un buey y un asno unidos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mixtas sembradas en una viña (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arador es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) que ara en un lugar contaminado. Chananya ben Chachinai dijo que el arador también pudo haber estado usando una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que tampoco el nazareo está en la misma categoría que las otras violaciones. [47]
La Guemará implica que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meriba se compara favorablemente con el pecado de David . La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés le rogó a Dios que su pecado quedara registrado, como está en Números 20:12, 20:23–24 y 27:13–14, y Deuteronomio 32:51. David, sin embargo, suplicó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32:1: "Feliz aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Uno había cometido un acto indecente, mientras que el otro había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25:6. La mujer que había comido higos verdes rogó al tribunal que hiciera saber por qué delito la azotaban, para que no se dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. El tribunal dio a conocer así su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. [48]
Las últimas partes del tratado Arakhin en la Mishná, la Tosefta y el Talmud babilónico interpretaron las leyes del año del jubileo en Levítico 25:8–34. [49]
La Mishná enseñó que el año del jubileo tenía el mismo ritual que Rosh Hashaná para tocar el shofar y recibir bendiciones. Pero el rabino Judá dijo que en Rosh Hashaná, el sonido se hacía con un shofar de cuerno de carnero, mientras que en el jubileo el sonido se hacía con un shofar de cuerno de antílope (o algunos dicen que de cabra). [50]
La Mishná enseñó que el exilio era el resultado (entre otras cosas) de transgredir el mandamiento (en Levítico 25:3–5 y Éxodo 23:10–11) de observar un año sabático para la tierra. [51] Y la pestilencia resultó de (entre otras cosas) la violación de las leyes que rigen el producto del año sabático. [52]
Un Midrash interpretó las palabras "será para vosotros un jubileo " en Levítico 25:10 para enseñar que Dios dio el año de liberación y el jubileo sólo a los israelitas, y no a otras naciones. Y de manera similar, el Midrash interpretó las palabras "Para darte la tierra de Canaán" en Levítico 25:38 para enseñar que Dios dio la Tierra de Israel solo a los israelitas. [53]
El capítulo 4 del tratado Bava Metzia en la Mishná, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, y el capítulo 3 del tratado en la Tosefta interpretaron la ley del fraude en Levítico 25:14. [54] La Mishná define como fraude el cobro excesivo de una sexta parte del precio de compra. Y la Mishná enseñaba que una persona defraudada tenía hasta que tenía tiempo de mostrar la compra a un comerciante o a un pariente para retractarse de la venta. [55] La Mishná enseñó que la ley del fraude se aplicaba tanto al comprador como al vendedor, tanto a la persona común como al comerciante. El rabino Judah dijo que la ley del fraude no se aplicaba al comerciante. La Mishná enseñaba que el defraudado tenía la ventaja: la persona defraudada podía exigir al otro el dinero pagado o la cantidad por la que fue defraudada. [56] La Mishná enseñó que alguien que robó algo que valía incluso un perutah (la cantidad mínima de valor significativo) de un compañero y juró falsamente sobre ello tenía que ir tras la víctima incluso hasta Media para devolvérselo. [57] La Mishná enseñó que así como las leyes del fraude se aplicaban a la compra y venta, también se aplicaban a la palabra hablada. [58] La Mishná enseñó que uno no puede preguntar cuánto cuesta un objeto si no desea comprarlo. [59]
En un banquete, el rabino sirvió a sus discípulos cortes tiernos y duros de lengua de res . Cuando sus discípulos eligieron lo tierno sobre lo duro, el rabino les ordenó que dejaran que sus lenguas fueran tiernas unos con otros. El rabino enseñó que este era el significado de Levítico 25:14 cuando Moisés amonestó: "Y si vendéis algo... no os haréis daño unos a otros". [60] De manera similar, un Midrash concluyó que estas palabras de Levítico 25:14 enseñaban que cualquiera que ofenda a su prójimo con palabras será castigado de acuerdo con las Escrituras. [61]
En una Baraita , los rabinos interpretaron las palabras "no os haréis daño unos a otros" en Levítico 25:17 para prohibir los agravios verbales, ya que Levítico 25:14 ya había abordado los agravios monetarios. Los Baraita citaron como ejemplos de errores verbales: (1) recordar a los penitentes sus actos anteriores, (2) recordar a los hijos de los conversos los actos de sus antepasados, (3) cuestionar la conveniencia de que los conversos vinieran a estudiar Torá, (4) hablar a aquellos visitados por el sufrimiento como los compañeros de Job le hablaron en Job 4:6–7, y (5) dirigiendo a los arrieros que buscaban grano a una persona que uno sabe que nunca ha vendido grano. La Guemará dijo que las Escrituras usan las palabras "y temerás a tu Dios" (como en Levítico 25:17) en casos en los que la intención importa, casos que sólo se conocen en el corazón. El rabino Joḥanan dijo bajo la autoridad del rabino Simeón ben Yoḥai que los agravios verbales son más atroces que los agravios monetarios, debido a los agravios verbales está escrito (en Levítico 25:17), "y temerás a tu Dios", pero no a los agravios monetarios. (en Levítico 25:14). El rabino Eleazar dijo que los agravios verbales afectan a la persona de la víctima, mientras que los agravios monetarios afectan sólo el dinero de la víctima. El rabino Samuel bar Naḥmani dijo que si bien la restauración es posible en casos de agravios monetarios, no lo es en casos de agravios verbales. Y un Tanna enseñó ante Rav Naḥman bar Isaac que quien públicamente hace palidecer de vergüenza a un prójimo es como quien derrama sangre. Entonces Rav Naḥman comentó cómo había visto la sangre correr del rostro de una persona ante tal vergüenza. [62]
Leyendo las palabras de Levítico 25:17, "Y no maltratarás cada uno a su colega ( עֲמִיתוֹ , amito )", Rav Ḥinnana, hijo de Rav Idi, enseñó que la palabra עֲמִיתוֹ , amito , se interpreta como una contracción de עִם אִתּוֹ , im ito , que significa: "Aquel que está con él". Por lo tanto, no se debe maltratar a quien está con otro en observancia de la Torá y los mandamientos. [63]
La Guemará enseñó que la Torá prohíbe tres veces maltratar verbalmente a un converso: en Éxodo 22:20, "Y tampoco maltratarás a un converso"; en Levítico 19:33, "Y cuando un converso viva en tu tierra, no lo maltratarás"; y en Levítico 25:17, "Y no maltratarás cada uno a su colega". Y la Torá de manera similar prohíbe tres veces oprimir al converso: en Éxodo 22:20, "Y no maltratarás ni oprimirás al converso"; en Éxodo 23:9, "Y no oprimirás al converso"; y en Éxodo 22:24, "Y no serás para él como un acreedor". Al leer Éxodo 22:20, "Y no maltratarás ni oprimirás al converso, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto", un Baraita informó que el rabino Nathan enseñó que uno no debe mencionar en otro un defecto que uno mismo tiene. Por lo tanto, dado que el pueblo judío era un extraño, no deberían degradar a un converso porque sea un extraño entre ellos. Y esto explica el dicho de que quien tiene a una persona ahorcada en la familia no le dice a otro miembro de la casa: Cuélgame un pescado, ya que la mención del ahorcamiento es degradante para esa familia. [63]
Ampliando Levítico 25:23, en el que Dios dice que "la tierra es mía", el rabino Elazar de Bartota dijo que tú y todo lo tuyo eres Dios; y así dice 1 Crónicas 29:14 respecto de David: "porque todo viene de ti, y de tu mano te lo hemos dado". [64]
El rabino Finees, en nombre del rabino Rubén, interpretó las palabras "Si tu hermano se empobrece... entonces su pariente... redimirá" en Levítico 25:25 para exhortar a Israel a actos de caridad. El rabino Finees enseñó que Dios recompensará con vida a cualquiera que dé una moneda a una persona pobre, ya que el donante podría estar dando no sólo una moneda, sino también vida. El rabino Finehas explicó que si un pan cuesta diez monedas y una persona pobre tiene sólo nueve, entonces el regalo de una sola moneda le permite al pobre comprar el pan, comer y refrescarse. Por lo tanto, enseñó el rabino Finees, cuando la enfermedad golpea al donante y el alma del donante presiona para abandonar el cuerpo del donante, Dios le devolverá el regalo de la vida. [65] De manera similar, Rav Naḥman enseñó que Levítico 25:25 exhorta a Israel a realizar actos de caridad, porque la fortuna gira como una rueda en el mundo, a veces dejando a uno pobre y otras veces acomodado. [66] Y de manera similar, el rabino Tanḥum hijo del rabino Ḥiyya enseñó que Levítico 25:25 exhorta a Israel a actos de caridad, porque Dios hizo tanto a los pobres como a los ricos, para que pudieran beneficiarse mutuamente; el rico beneficia al pobre con caridad, y el pobre beneficia al rico dándole al rico la oportunidad de hacer el bien. Teniendo esto en cuenta, cuando la madre de Rabí Tanhum iba a comprarle una libra de carne, le compraba dos libras, una para él y otra para los pobres. [67]
La Guemará empleó Levítico 25:29 para deducir que el término יָמִים , yamim , (literalmente "días") a veces significa "un año", y Rab Hisda interpretó así la palabra יָמִים , yamim , en Génesis 24:55 como " un año." Génesis 24:55 dice: "Y su hermano y su madre dijeron: 'Que la doncella se quede con nosotros יָמִים , yamim , por lo menos diez'". La Guemará razonó que si יָמִים , yamim , en Génesis 24:55 significa "días" y por lo tanto implica "dos días" (ya que el plural implica más de uno), entonces Génesis 24:55 informaría sobre el hermano y la madre de Rebeca . sugiriendo que se quedara primero dos días, y luego, cuando Eliezer dijo que eso era demasiado tiempo, sugiriendo sin sentido diez días. La Guemará dedujo así que יָמִים , yamim , debe significar "un año" en Génesis 24:55, como implica Levítico 25:29 cuando dice, "si un hombre vende una casa en una ciudad amurallada, entonces puede redimirla dentro de un año entero después de su venta; durante un año completo ( יָמִים , yamim ) tendrá el derecho de redención." Así, Génesis 24:55 podría significar: "Que la doncella se quede con nosotros un año, o al menos diez meses". La Guemará luego sugirió que יָמִים , yamim , podría significar “un mes”, como sugiere Números 11:20 cuando usa la frase “un mes de días ( יָמִים , yamim )”. La Guemará concluyó, sin embargo, que יָמִים , yamim , significa "un mes" sólo cuando se menciona específicamente el término "mes", pero en caso contrario significa "días" (al menos dos) o "un año". [68]
Levítico 25:35–55: límites a la servidumbre por deudas
La Sifra lee las palabras de Levítico 25:35, "Lo sustentarás", para enseñar que uno no debe dejar caer al hermano que se empobrece. La Sifra comparó las dificultades financieras con una carga sobre un burro. Mientras el burro todavía está parado, una sola persona puede cogerlo y guiarlo. Pero si el burro cae al suelo, cinco personas no podrán volver a levantarlo. [69]
En las palabras, "No tomes interés ni aumentes, sino teme a tu Dios", en Levítico 25:36, "interés" ( נֶשֶׁךְ , neshech ) significa literalmente "morder". Un Midrash jugó con este significado, enseñando a no tomar interés del pobre, a no morder al pobre como la serpiente, astuta para hacer el mal, mordió a Adán . El Midrash enseñó que quien exige intereses de un israelita no teme a Dios. [70]
Rav Naḥman bar Isaac (explicando la posición del rabino Eleazar) interpretó las palabras "para que tu hermano viva contigo" en Levítico 25:36 para enseñar que quien ha cobrado intereses debe devolverlos al prestatario, para que el prestatario pueda sobrevivir. económicamente. [71]
A Baraita consideró el caso en el que dos personas viajaban en un viaje, y una llevaba un recipiente con agua; si ambos bebieran, ambos morirían, pero si solo uno bebiera, entonces podría alcanzar la civilización y sobrevivir. Ben Patura enseñó que es mejor que ambos beban y mueran, que que solo uno beba y vea morir al otro. Pero el rabino Akiva interpretó las palabras "para que tu hermano viva contigo " en Levítico 25:36 para enseñar que la preocupación por la propia vida tiene prioridad sobre la preocupación por la de los demás. [72]
Parte del capítulo 1 del Tratado Kiddushin en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes del siervo hebreo en Éxodo 21:2–11 y 21:26–27; Levítico 25:39–55; y Deuteronomio 15:12–18. [73]
Abaye dijo que debido a que la ley (en Levítico 25:39–43 y otros) exigía que el amo tratara bien al esclavo hebreo (y como igual en comida, bebida y alojamiento), se decía que comprar un esclavo hebreo era como comprar un esclavo hebreo. comprando un maestro. [74] Los rabinos enseñaron en una Baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16 con respecto al siervo hebreo, "le va bien " , indican que el siervo hebreo tenía que estar "con", es decir, igual al amo. en comida y bebida. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y el sirviente comer pan negro. El amo no podía beber vino añejo y hacer que el siervo bebiera vino nuevo. El amo no podía dormir en una cama de plumas y el sirviente dormía sobre paja. Por eso decían que comprar un siervo hebreo era como comprar un amo. De manera similar, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, "Entonces saldrá de ti, él y sus hijos con él ", que el amo era responsable de mantener a los hijos del siervo hasta que el siervo saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3, "Si está casado, su esposa saldrá con él ", que el amo también era responsable de mantener a la esposa del sirviente. [75]
La Sifra lee Levítico 25:42, “Porque ellos son Mis siervos”, para dar a entender que la obra de servidumbre de Dios fue primero y, por lo tanto, los israelitas pueden servir a otros sólo según lo permita Dios. Y la Sifra decía Levítico 25:42, "a quienes saqué de la tierra de Egipto" para dar a entender que Dios sacó a los israelitas con la condición de que no fueran vendidos como se venden esclavos. [76]
El rabino Joḥanan leyó Levítico 25:42, "No serán vendidos como siervos", para prohibir el secuestro. La Guemará preguntó dónde las Escrituras prohibían formalmente la abducción (ya que Deuteronomio 22:7 y Éxodo 21:16 establecen solo el castigo). El rabino Josías dijo que Éxodo 20:13, "No robarás", así lo hizo. El rabino Joḥanan dijo que Levítico 25:42, “No serán vendidos como siervos”, así lo hacía. La Guemará armonizó las dos enseñanzas al interpretar que el rabino Josiah afirmaba la prohibición de robar (incluido el secuestro) y el rabino Joḥanan afirmaba la prohibición de vender a la persona secuestrada. [77]
Joḥanan ben Zakai (detalle de la Menorá de la Knesset en Jerusalén)
El rabino Levi interpretó Levítico 25:55 para enseñar que Dios reclamó a Israel como posesión de Dios cuando Dios dijo: "Para mí, los hijos de Israel son siervos". [78]
Al leer Éxodo 21:6, sobre el siervo hebreo que decidió no salir libre y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le atravesó la oreja con un punzón, Rabban Joḥanan ben Zakkai explicó que Dios separó la oreja de todas las partes de la cuerpo porque el siervo había escuchado la Voz de Dios en el Monte Sinaí proclamando en Levítico 25:55: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y sin embargo el siervo adquirió un amo para sí mismo. cuando podría haber sido libre. Y el rabino Simeón bar Rabí explicó que Dios destacó el dintel de todas las demás partes de la casa porque el dintel de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por encima del dintel y los postes de la puerta (como se informa en Éxodo 12) y proclamó (en palabras de Levítico 25:55), "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, sin embargo este siervo adquirió un amo para sí mismo. [79]
William Dever señaló que Levítico 25:29–34 reconoce tres distinciones de uso de la tierra: (1) ciudades amuralladas ( עִיר חוֹמָה , ir jomot ); (2) aldeas no amuralladas ( חֲצֵרִים , chazeirim , especialmente se dice que no están amuralladas); y (3) la tierra que rodea dicha ciudad ( שְׂדֵה מִגְרַשׁ , sedeih migrash ) y el campo ( שְׂדֵה הָאָרֶץ , sedeih ha-aretz , "campos de la tierra"). [81]
^ Véase, por ejemplo, Richard Eisenberg, "A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah", Actas del Comité de Leyes y Normas Judías del Movimiento Conservador: 1986–1990 ( Nueva York : The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383– 418.
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