El surgimiento de la noción occidental de nacionalismo en el Imperio Otomano [1] finalmente provocó la ruptura del sistema de mijo otomano . El concepto de nación, que era diferente del anterior concepto de comunidad religiosa del sistema del mijo, fue un factor clave en la decadencia del Imperio Otomano.
En el Imperio Otomano , la fe islámica era la religión oficial, y sus miembros tenían todos los derechos, a diferencia de los no musulmanes , que estaban restringidos. [2] Los grupos legales etno-religiosos no musulmanes ( dhimmi ) [3] fueron identificados como diferentes mijos , que significa "naciones". [2]
Las ideas de nacionalismo surgieron en Europa en el siglo XIX, en un momento en que la mayoría de los Balcanes todavía estaban bajo dominio otomano. Los pueblos cristianos del Imperio Otomano, comenzando con los serbios y los griegos , pero luego extendiéndose a los montenegrinos y búlgaros , comenzaron a exigir autonomía en una serie de revueltas armadas que comenzaron con la Revolución Serbia (1804-17) y la Guerra de Independencia griega (1821). –29), [1] que estableció el Principado de Serbia y la República Helénica . [4] La primera revuelta en el Imperio Otomano que se libró bajo una ideología nacionalista fue la Revolución Serbia. [5] Posteriormente se estableció el Principado de Montenegro mediante la secularización montenegrina y la Batalla de Grahovac . El Principado de Bulgaria se estableció mediante el proceso del Renacimiento Nacional Búlgaro y el posterior despertar nacional de Bulgaria , el establecimiento del Exarcado búlgaro , el Levantamiento de Abril de 1876 y la Guerra Ruso-Turca (1877-1878) .
Los elementos radicales del movimiento de los Jóvenes Turcos de principios del siglo XX se habían desilusionado con lo que percibían como fracasos de los reformadores otomanos del siglo XIX , [1] que no habían logrado detener el avance del expansionismo europeo ni la expansión del nacionalismo. Movimientos en los Balcanes. Estos sentimientos eran compartidos por los kemalistas . Estos grupos decidieron abandonar la idea de Ittihad-i anasır ("Unidad de los elementos étnicos") que había sido un principio fundamental de la generación reformista y, en cambio, asumir el manto del nacionalismo turco . [6]
Michael Hechter sostiene que el ascenso del nacionalismo en el Imperio Otomano fue el resultado de una reacción contra los intentos otomanos de instituir formas de gobierno más directas y centrales sobre poblaciones que anteriormente habían tenido una mayor autonomía. [7]
La guerra ruso-turca de 1877-1878 asestó un golpe decisivo al poder otomano en la península balcánica , dejando al imperio sólo con un control precario sobre Macedonia y las tierras pobladas por albaneses. El temor de los albaneses a que las tierras que habitaban fueran divididas entre Montenegro , Serbia , Bulgaria y Grecia impulsó el ascenso del nacionalismo albanés . Los albaneses querían afirmar su nacionalidad albanesa. El primer tratado de posguerra, el fallido Tratado de San Stefano, firmado el 3 de marzo de 1878, asignó tierras pobladas por albaneses a Serbia, Montenegro y Bulgaria. Los movimientos albaneses se habían opuesto principalmente a los impuestos y las políticas centrales. [8] Sin embargo, con el Tratado de San Stefano los movimientos se volvieron nacionalistas. Austria-Hungría y el Reino Unido bloquearon el acuerdo porque concedía a Rusia una posición predominante en los Balcanes y, por tanto, alteraba el equilibrio de poder europeo. Más tarde ese mismo año se celebró en Berlín una conferencia de paz para resolver la disputa , conocida como el Congreso de Berlín . [8] Un memorando en nombre de todos los albaneses fue dirigido a Lord Beaconsfield desde Gran Bretaña apenas una semana después de la apertura del Congreso de Berlín. [8] La razón por la que este memorando fue dirigido a Gran Bretaña fue que los albaneses no podían representarse a sí mismos, porque todavía estaban bajo el dominio otomano. [8] Otra razón por la que Gran Bretaña estaba en la mejor posición para representar a los albaneses, porque Gran Bretaña no quería reemplazar al Imperio turco. [8] Este memorando tenía que definir las tierras pertenecientes a los albaneses y crear una Albania independiente . [8]
El nacionalismo árabe es una ideología nacionalista que surgió en el siglo XX [9] principalmente como reacción al nacionalismo turco . [ dudoso ] Se basa en la premisa de que las naciones desde Marruecos hasta la península arábiga están unidas por su herencia lingüística, cultural e histórica común. [9] El panarabismo es un concepto relacionado, que exige la creación de un único estado árabe, pero no todos los nacionalistas árabes son también panarabistas. En el siglo XIX, en respuesta a las influencias occidentales, se produjo un cambio radical. Estalló un conflicto entre musulmanes y cristianos en diferentes partes del imperio en un desafío a esa jerarquía. Esto marcó el comienzo de las tensiones que en gran medida han inspirado la retórica nacionalista y religiosa en los estados sucesores del imperio a lo largo del siglo XX. [10] [11]
Un sentimiento de solidaridad tribal árabe ( asabiyya ), subrayado por las afirmaciones de ascendencia tribal árabe y la continuidad del árabe clásico ejemplificado en el Corán , preservó, desde el surgimiento del Islam , un vago sentido de identidad árabe entre los árabes. Sin embargo, este fenómeno no tuvo manifestaciones políticas (el movimiento wahabí en Arabia del siglo XVIII fue un movimiento religioso-tribal, y el término "árabe" se utilizó principalmente para describir a los habitantes de Arabia y a los nómadas) hasta finales del siglo XIX, cuando el Al resurgimiento de la literatura árabe le siguió en las provincias sirias del Imperio Otomano en Siria y el Líbano una discusión sobre la identidad cultural árabe y las demandas de una mayor autonomía para Siria . Este movimiento, sin embargo, se limitó casi exclusivamente a ciertos árabes cristianos y tuvo poco apoyo. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 en Turquía, estas demandas fueron asumidas por algunos árabes musulmanes sirios y libaneses y varias sociedades públicas o secretas (la Sociedad de Reforma de Beirut dirigida por Salim Ali Salam , 1912; el Partido de Descentralización Administrativa Otomana, 1912; al -Qahtaniyya, 1909; al-Fatat , 1911; y al-Ahd, 1912) se formaron para promover demandas que iban desde la autonomía hasta la independencia de las provincias árabes otomanas. [ cita necesaria ] Los miembros de algunos de estos grupos se reunieron a petición de al-Fatat para formar el Congreso Árabe de 1913 en París , donde se discutieron las reformas deseadas.
Hasta que se establecieron las reformas de Tanzimat , el mijo armenio estaba bajo la supervisión de un Etnarca (líder 'nacional'), la Iglesia Apostólica Armenia . El mijo armenio tenía mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Durante el período Tanzimat, una serie de reformas constitucionales proporcionaron una modernización limitada del Imperio Otomano también a los armenios. En 1856, el " Edicto de Reforma " prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su origen étnico y confesión, ampliando el alcance del Edicto de Gülhane de 1839 .
Para hacer frente al despertar nacional armenio, los otomanos gradualmente dieron más derechos a sus ciudadanos armenios y cristianos. En 1863, la Constitución Nacional Armenia era la forma aprobada por los otomanos del "Código de Reglamentos" compuesto por 150 artículos redactados por la "intelectualidad armenia", que definía los poderes del Patriarca armenio y de la recién formada " Asamblea Nacional Armenia ". [12] El período reformista alcanzó su punto máximo con la constitución otomana de 1876 , escrita por miembros de los Jóvenes Otomanos , que fue promulgada el 23 de noviembre de 1876. Establecía la libertad de creencia y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley. La Asamblea Nacional Armenia formó una "gobernanza en el gobierno" para eliminar el dominio aristocrático de la nobleza armenia mediante el desarrollo de los estratos políticos entre la sociedad armenia. [13]
Bajo el sistema de mijo del Imperio Otomano, cada secta de la nación asiria estaba representada por su respectivo patriarca. Bajo la secta de la Iglesia del Este, el patriarca era el líder temporal del mijo que entonces tenía un número de "maliks" bajo el patriarca que gobernarían cada una de sus propias tribus.
El surgimiento del nacionalismo asirio moderno comenzó con intelectuales como Ashur Yousif , Naum Faiq y Farid Nazha , quienes impulsaron una nación asiria unida que comprendiera las sectas jacobita, nestoriana y caldea. [14]
Los sultanes otomanos intentaron implementar varias reformas económicas a principios del siglo XIX para abordar los graves problemas causados principalmente por las guerras fronterizas. Sin embargo, las reformas generalmente encontraron resistencia por parte de las capitanías militares de Bosnia. La más famosa de estas insurrecciones fue la del capitán Husein Gradaščević en 1831. Gradaščević consideró que dar autonomía a las tierras orientales de Serbia, Grecia y Albania debilitaría la posición del Estado bosnio y de los pueblos bosnios. [15] La situación empeoró cuando los otomanos tomaron 2 provincias bosnias y se las entregaron a Serbia, como regalo amistoso a los serbios. [16] [17] [18] Indignado, Gradaščević provocó una rebelión a gran escala en la provincia, a la que se unieron miles de soldados bosnios nativos que creían en la prudencia y el coraje del capitán, llamándolo Zmaj od Bosne ( dragón de Bosnia ). A pesar de obtener varias victorias notables, en particular en la famosa Batalla de Kosovo , los rebeldes finalmente fueron derrotados en una batalla cerca de Sarajevo en 1832 después de que la nobleza de Herzegovina, que apoyaba al sultán, rompiera el punto muerto. A Husein-kapetan se le prohibió volver a entrar al país y finalmente fue envenenado en Estambul . Bosnia y Herzegovina seguiría siendo parte del Imperio Otomano hasta 1878. Antes de ser ocupada formalmente por Austria-Hungría, la región fue independiente de facto durante varios meses. El objetivo del movimiento de Husein Gradaščević era mantener el status quo en Bosnia. El nacionalismo bosnio en el sentido moderno surgiría bajo el dominio del Imperio austrohúngaro. [19]
El surgimiento de la conciencia nacional en Bulgaria condujo al movimiento de resurgimiento búlgaro . A diferencia de Grecia y Serbia , el movimiento nacionalista en Bulgaria no se concentró inicialmente en la resistencia armada contra el Imperio Otomano sino en la lucha pacífica por la autonomía cultural y religiosa, cuyo resultado fue el establecimiento del Exarcado búlgaro el 28 de febrero de 1870. El movimiento de lucha armada a gran escala comenzó a desarrollarse a principios de la década de 1870 con el establecimiento de la Organización Revolucionaria Interna y el Comité Central Revolucionario Búlgaro , así como con la participación activa de Vasil Levski en ambas organizaciones. La lucha alcanzó su punto máximo con el Levantamiento de Abril que estalló en abril de 1876 en varios distritos búlgaros de Moesia, Tracia y Macedonia. La dura represión del levantamiento y las atrocidades cometidas contra la población civil aumentaron el deseo búlgaro de independencia. También causaron una tremenda indignación en Europa, donde se les conoció como los horrores búlgaros. [20] En consecuencia, en la Conferencia de Constantinopla de 1876-1877 , también conocida como la Conferencia de los Astillero, los estadistas europeos propusieron una serie de reformas. Rusia amenazó al sultán con Chipre si no aceptaba las condiciones. Sin embargo, el sultán se negó a implementarlas, ya que los términos eran muy duros, y Rusia declaró la guerra . Durante la guerra, las fuerzas voluntarias búlgaras (en búlgaro опълченци) lucharon junto al ejército ruso. Obtuvieron una distinción especial en la batalla por el paso de Shipka . Al final de la guerra, Rusia y Turquía firmaron el Tratado de San Stefano , que concedía a Bulgaria autonomía frente al sultán. El Tratado de Berlín, firmado en 1878, esencialmente anuló el Tratado de San Stefano. En cambio, Bulgaria quedó dividida en dos provincias. A la provincia del norte se le concedió autonomía política y se la llamó Principado de Bulgaria , mientras que la provincia del sur de Rumelia Oriental quedó bajo control político y militar directo del sultán. [21]
Con la decadencia del Imperio Romano de Oriente , el papel preeminente de la cultura, la literatura y la lengua griegas se hizo más evidente. A partir del siglo XIII, con la reducción territorial del Imperio a áreas estrictamente de habla griega, la antigua tradición multiétnica, ya debilitada, dio paso a una conciencia griega conscientemente nacional y evolucionó un mayor interés por la cultura helénica. Los bizantinos comenzaron a referirse a sí mismos no sólo como romanos ( Rhomaioi ) sino también como griegos ( helenos ). Con la extinción política del Imperio, fue la Iglesia Ortodoxa Griega y las comunidades de habla griega en las áreas de colonización y emigración griega, las que continuaron cultivando esta identidad, a través de la escolarización y la ideología de una herencia imperial bizantina arraigada tanto en el pasado griego clásico como en el Imperio Romano . [22]
La posición de los griegos educados y privilegiados dentro del Imperio Otomano mejoró en los siglos XVII y XVIII. A medida que el imperio se fue asentando y comenzó a sentir su creciente atraso en relación con las potencias europeas, reclutó cada vez más a griegos que tenían el tipo de habilidades académicas, administrativas, técnicas y financieras de las que carecía la población otomana en general. Los griegos constituían la mayoría de los traductores, financieros, médicos y eruditos del Imperio. Desde finales del siglo XVII, los griegos comenzaron a ocupar algunos de los cargos más altos del estado otomano. Los fanariotas , una clase de griegos ricos que vivían en el distrito Fanar de Constantinopla, se hicieron cada vez más poderosos. Sus viajes a otras partes de Europa occidental , como comerciantes o diplomáticos, los pusieron en contacto con ideas avanzadas de la Ilustración , en particular el liberalismo , el radicalismo y el nacionalismo , y fue entre los fanariotas donde maduró el movimiento nacionalista griego moderno. Sin embargo, la forma dominante de nacionalismo griego (que más tarde se convirtió en la Idea Megali ) fue una ideología mesiánica de la restauración imperial bizantina, que despreciaba específicamente la cultura franca y disfrutaba del patrocinio de la Iglesia ortodoxa. [23]
Las ideas de nacionalismo comenzaron a desarrollarse en Europa mucho antes de que llegaran al Imperio Otomano. Algunos de los primeros efectos que tuvo el nacionalismo sobre los otomanos tuvieron mucho que ver con la Guerra de Independencia griega . La guerra comenzó como un levantamiento contra el sultán del Imperio Otomano. En ese momento, Mehmet Ali , un ex mercenario albanés, gobernaba Egipto con bastante éxito. Uno de sus mayores proyectos fue la creación de un ejército moderno de campesinos reclutados. El sultán le ordenó que llevara su ejército a Grecia y pusiera fin a estos levantamientos. En ese momento, el nacionalismo se había convertido en un concepto establecido en Europa y ciertos intelectuales griegos comenzaron a abrazar la idea de un Estado puramente griego. La mayor parte de Europa apoyó en gran medida esta idea, en parte porque las ideas de la mitología de la antigua Grecia estaban siendo muy romantizadas en el mundo occidental. Aunque Grecia en el momento de la revolución se parecía muy poco a la visión europea, la mayoría la apoyó ciegamente basándose en esta noción.
Mehmet Ali tenía sus propios motivos para aceptar invadir Grecia. El sultán le prometió a Ali que lo nombraría gobernador de Creta, lo que aumentaría su estatus. El ejército de Ali tuvo un éxito considerable al sofocar las revueltas cristianas al principio, sin embargo, al poco tiempo intervinieron las potencias europeas. Respaldaron el nacionalismo griego y expulsaron de Grecia tanto al ejército de Ali como al resto de las fuerzas otomanas.
El ejemplo del nacionalismo griego fue un factor importante en la introducción del concepto a los otomanos. Debido a su fracaso en Grecia, los otomanos se vieron obligados a reconocer los cambios que se estaban produciendo en Occidente, a favor del nacionalismo. El resultado sería el comienzo de un período de desarrollismo defensivo en la historia otomana en el que intentaron modernizarse para evitar que el Imperio cayera en manos de potencias extranjeras. La idea de nacionalismo que se desarrolla a partir de esto se llama otomanismo y daría lugar a muchos cambios políticos, legales y sociales en el Imperio.
El sistema de administración introducido por Idris se mantuvo sin cambios hasta el final de la guerra ruso-turca de 1828-1829 . Pero los kurdos, debido a la lejanía de su país respecto de la capital y a la decadencia del Imperio Otomano, habían aumentado considerablemente su influencia y poder, y se habían extendido hacia el oeste por el país hasta Angora .
Después de la guerra, los kurdos intentaron liberarse del control otomano [ cita necesaria ] , y en 1834, después del levantamiento del clan Bedirkhan, se hizo necesario reducirlos al sometimiento. Esto fue hecho por Reshid Pasha. Las ciudades principales estaban fuertemente guarnecidas y muchos de los beys kurdos fueron reemplazados por gobernadores turcos. Un levantamiento liderado por Bedr Khan Bey en 1843 fue firmemente reprimido y, después de la Guerra de Crimea, los turcos fortalecieron su control sobre el país.
A la guerra ruso-turca de 1877-1878 le siguió el intento del jeque Obaidullah en 1880-1881 de fundar un principado kurdo independiente bajo la protección del Imperio Otomano. [26] El intento, al principio alentado por la Puerta , como respuesta a la proyectada creación de un estado armenio bajo la soberanía de Rusia, fracasó después de la incursión de Obaidullah en Persia, cuando diversas circunstancias llevaron al gobierno central a reafirmar su autoridad suprema. Hasta la guerra ruso-turca de 1828-1829 había habido pocos sentimientos hostiles entre los kurdos y los armenios, y todavía en 1877-1878 los montañeses de ambas razas habían coexistido bastante bien juntos.
En 1891, la actividad de los Comités Armenios indujo a la Puerta a fortalecer la posición de los kurdos levantando un cuerpo de caballería irregular kurda [ cita requerida ] , que estaba bien armada y llamada Hamidieh en honor al sultán Abd-ul-Hamid II . Constantemente se producían disturbios menores, que pronto fueron seguidos por la masacre de armenios en Sasun y otros lugares, 1894-1896, en la que los kurdos tomaron parte activa. Algunos de los kurdos, como los armenios nacionalistas, aspiraban a establecer un país kurdo.
Los judíos del Imperio Otomano tenían una mejor calidad de vida y libertad que los judíos de cualquier otra parte del mundo. El Imperio Otomano aceptó refugiados judíos de Francia, España y muchos otros lugares. El sultán otomano Mehmet II estableció el Hakham Bashi como rabino de una región en particular, siendo el Hakham Bashi de Constantinopla el más poderoso. [27]
En 1492, el sultán Bayezeid II ordenó a los gobernadores de las provincias otomanas que aceptaran la inmigración judía y lo hicieran cordialmente. Esta orden fue en respuesta al Decreto de la Alhambra , que ordenaba la expulsión de los judíos de la Península Ibérica . Esto resultó en un éxodo masivo de judíos y, debido al alto nivel de libertad del que disfrutaban los judíos otomanos, muchos buscaron emigrar al territorio otomano. Sólo en 1492, aproximadamente 60.000 judíos llegaron al Imperio Otomano. [28]
En 1516, los turcos otomanos invadieron y tomaron el control de Palestina . Controlaron esta tierra hasta el final de la Primera Guerra Mundial , más de 400 años después. Palestina contenía la mayoría de los sitios de importancia religiosa y era considerada la patria bíblica de los judíos. [29] La tierra tiene un significado religioso similar tanto al Islam como al cristianismo . A medida que crecía el Imperio Otomano, existían comunidades judías en gran parte de su imperio. [30]
Debido a la estructura aislada de los judíos otomanos, muchas comunidades judías se desarrollaron independientemente unas de otras y carentes de una identidad judía nacional o una cultura común. La comunidad judía era increíblemente diversa debido a los refugiados judíos de varios países. Las comunidades judías también variaban en etnias e idiomas. [31]
Ver también : Movimiento Sionista
Si bien el Imperio Otomano se convirtió en un espacio seguro para los judíos, algunas partes de Europa presenciaron un aumento de la violencia y el antisemitismo contra los judíos. A finales del siglo XIX se produjeron levantamientos violentos contra los judíos en toda Europa del Este, y los derechos civiles de los judíos eran extremadamente limitados. [32]
El sionismo es un movimiento político internacional ; Aunque comenzó fuera del Imperio Otomano, el sionismo considera a los judíos como una entidad nacional y busca preservar esa entidad. Esto se ha centrado principalmente en la creación de una patria para el pueblo judío en la Tierra Prometida y (una vez logrado este objetivo) continúa como apoyo al moderno Estado de Israel.
Aunque sus orígenes son anteriores, el movimiento se organizó mejor y se vinculó más estrechamente con las potencias imperiales de la época tras la participación del periodista judío austrohúngaro de finales del siglo XIX Theodor Herzl , a quien a menudo se le atribuye el mérito de ser el padre del movimiento sionista. Herzl Formó la Organización Sionista Mundial y convocó al Primer Congreso Sionista en 1897. [33] El movimiento finalmente logró establecer a Israel en 1948, como el primer y único Estado judío moderno del mundo . Descrito como un " nacionalismo de la diáspora ", [34] sus defensores lo consideran un movimiento de liberación nacional cuyo objetivo es la autodeterminación del pueblo judío.
El objetivo del sionismo creció hasta convertirse en el deseo de formar una patria judía en Palestina. Al principio del movimiento, había muchas teorías contrapuestas sobre cuál era la mejor vía para lograr la autonomía judía. La Organización Territorial Judía representó una propuesta popular. La organización apoyó la búsqueda de un lugar, además de Palestina, para el asentamiento judío. [35]
La autonomía no territorial fue otra teoría popular. Este era un principio que permitía a los grupos autogobernarse sin su propio estado. El sistema Millet en el Imperio Otomano permitió esto y fue utilizado por cristianos ortodoxos , armenios e incluso judíos. Esto dio a los judíos importantes poderes legislativos y de gobierno en el Imperio Otomano. Los judíos no estaban en la misma jerarquía social que los musulmanes en el Imperio Otomano; sin embargo, aún disfrutaban de muchas protecciones ya que se los consideraba personas del libro. Esta relativa autonomía permitió la formación de muchas ideas y prácticas judías, aumentando la identidad común. [36]
A medida que crecía el objetivo del movimiento sionista, muchos judíos que ya vivían en el Imperio Otomano quisieron aprovechar su relativa autonomía para establecerse en Palestina. Al final, entre las teorías en competencia prevaleció la forma de sionismo con Palestina como patria prevista. Se eligió Palestina debido a la importancia religiosa e histórica de la región. Además, el poder en declive y las luchas financieras del Imperio Otomano se vieron como una oportunidad. [37] Los judíos ricos y poderosos comenzaron a poner sus ideas en acción. [38]
Ver también : Primera Aliá , Segunda Aliá
Herzl fundó la Compañía de Tierras Judía-Otomana. Su objetivo era adquirir tierras en Palestina, para el asentamiento de judíos, a través de canales políticos con el Imperio Otomano. Herzl visitó repetidamente Estambul y participó en negociaciones y reuniones con funcionarios otomanos. En 1901, Herzl pudo reunirse con el sultán Abdul Hamid e insinuó que tenía acceso al crédito judío y que podría ayudar al Imperio Otomano a pagar su deuda. Al principio, la empresa tuvo éxito, pero finalmente se enfrentó a la oposición de los árabes y del gobierno. [39] Estas negociaciones son increíblemente notables considerando que Herzl no era un funcionario gubernamental de ningún tipo; él era sólo un ciudadano privado.
El Fondo Nacional Judío funcionó de manera similar. Era un fondo destinado a la compra de tierras en Palestina. En 1921, el Fondo había comprado alrededor de 25.000 acres en Palestina. Inmigración de judíos a Palestina en 4 períodos o Aliyahs. [40] La primera tuvo lugar entre 1881 y 1903, lo que provocó la inmigración de alrededor de 25.000 personas. El segundo tuvo lugar entre 1904 y 1914, lo que provocó la inmigración de unos 35.000 judíos. [41]
El aumento de la población judía y de la tierra judía en Israel impulsó la formación de una identidad nacional judía. A medida que la población y las propiedades de los judíos aumentaron en Palestina, el apoyo y el respaldo continuaron creciendo. Sin embargo, también aumentaron las tensiones con otros grupos, especialmente los árabes musulmanes. Los árabes vieron como una amenaza la masiva inmigración judía y el interés financiero en la región. [42]
Parte de este movimiento incluyó el resurgimiento de la lengua hebrea . Los israelitas habían hablado tradicionalmente el hebreo, pero se estima que desapareció como lengua hablada alrededor del año 200 d.C. Sin embargo, el pueblo judío continuó usando el idioma para escribir y orar. Eliezer Ben-Yehuda , uno de los primeros miembros del movimiento sionista, emigró a la Palestina controlada por los otomanos en 1881. Ben-Yehuda creía que el desarrollo moderno del hebreo no era factible a menos que estuviera vinculado al sionismo. El hebreo rápidamente fue adoptado entre la comunidad judía de Palestina y se convirtió en parte de la identidad judía. [43] [44]
Áreas del Imperio Otomano, además de Palestina, contenían una presencia judía significativa. Irak, Túnez, Turquía, Grecia y Egipto tenían poblaciones judías grandes y formidables. La mayoría de estas poblaciones podrían rastrear su linaje en estas áreas hasta miles de años atrás, hasta los tiempos bíblicos.
Bursa fue una de las primeras ciudades con población judía conquistada por los otomanos cuando fue conquistada en 1324. Los habitantes judíos ayudaron al ejército otomano y se les permitió regresar a la ciudad. Luego, los otomanos otorgaron al pueblo judío un cierto nivel de autonomía. Esta temprana interacción ayudó a establecer el estándar para la interacción otomano-judía durante el resto del dominio otomano. [45]
Estambul se convirtió rápidamente en un centro cultural para los judíos en el Cercano Oriente. Los judíos pudieron prosperar en muchos campos de altas habilidades, como el campo médico. Este elevado estatus social resultó en aún más libertad y capacidad para solidificar las identidades judías.
El asedio de Bagdad en 1258 por los mongoles provocó la ruina de Bagdad y el fin de la dinastía abasí . Bagdad quedó despoblada y muchos residentes supervivientes se marcharon y se trasladaron a otros lugares. [46] En 1534, los otomanos capturaron Bagdad de manos de los persas. Bagdad no había visto una población judía fuerte desde antes de la incursión mongola. [47] Muchas comunidades judías existían en áreas pequeñas y aisladas alrededor de Mesopotamia en ese momento. Sin embargo, se observó un resurgimiento de la población judía en Bagdad después de la captura otomana. Los judíos de Kurdistán, Siria y Persia comenzaron a migrar de regreso a Bagdad. Zvi Yehuda se refiere a esto como la "nueva diáspora babilónica". La población y la fuerza judías continuaron creciendo en Irak en los siglos siguientes. En 1900, alrededor de 50.000 judíos vivían en Bagdad, lo que representaba casi una cuarta parte de su población. Los judíos desempeñaron papeles muy importantes en la vida y la cultura iraquíes. El primer Ministro de Finanzas de Irak, Sassoon Eskell , era incluso judío. [ cita necesaria ] Bagdad y otras ciudades iraquíes pudieron funcionar como un centro cultural y religioso judío durante el dominio otomano. [48] Esta libertad y autonomía ayudaron al desarrollo de una fuerte ideología judía nacional.
Las raíces judías en Siria se remontan a los tiempos bíblicos, y fuertes comunidades judías han estado presentes en la región desde el dominio romano. Una afluencia de colonos judíos llegó a Siria después del Decreto de la Alhambra en 1492. [49] Alepo y Damasco fueron dos centros principales. Qamishli, una ciudad kurda, también se convirtió en un destino popular. El Códice de Alepo , un manuscrito de la Biblia hebrea escrito en Tiberíades , se conservó en la Sinagoga Central de Alepo durante casi 600 años de dominio otomano. Algunos creían que la sinagoga había sido construida inicialmente alrededor del año 1000 a. C. por Joab ben Zeruiah, sobrino y general del ejército del rey David . [50] Las inscripciones en la sinagoga se remontan al año 834 d.C. La fuerte migración de judíos españoles e italianos a Siria provocó tensiones entre los grupos judíos que ya se encontraban en el país. Esta tensión fue causada por diferencias en prácticas y lenguajes. Muchos de los nuevos residentes hablaban diferentes idiomas, especialmente el español. Sin embargo, a medida que pasaron las generaciones, los descendientes de los colonos españoles e italianos comenzaron a utilizar cada vez menos estos idiomas. Los judíos continuaron aumentando su estatus y poder en Siria durante el dominio otomano. Muchos cristianos sentían angustia por el rápido aumento de la clase judía que causaba malas relaciones entre los dos grupos. [51]
Durante el dominio otomano, las comunidades judías de Grecia pudieron prosperar. Salónica demostró ser un formidable centro judío. En 1603, alrededor del 68% de la población de la ciudad era judía. Muchos judíos sefardíes llegaron a Salónica después de su expulsión de la Península Ibérica en 1492. La vasta inmigración sefardí permitió que Salónica fuera el centro de diversas ideas judías. Esta gran presencia y avance de los judíos sirvió como un fuerte símbolo nacional de la prosperidad judía. [52] Salónica era conocida como la "Jerusalén de los Balcanes". [53] Este dominio judío de Tesalónica continuó hasta el final del dominio otomano. Alrededor de 1900, los judíos todavía constituían casi la mitad de la población de 170.000 habitantes de Salónica. Los judíos de Salónica disfrutaban de una ubicación estratégica e importante como puerto en la red comercial transmediterránea. La Salónica de los siglos XIX y XX se conoce comúnmente como la "Edad de Oro" y especialmente por sus habitantes judíos. El éxito y la prosperidad de Tesalónica comenzaron a utilizarse como ejemplo de estado judío y prueba de que el concepto tendría éxito.
Un aspecto importante de la formación de una identidad judía nacional, especialmente basada en la religión, fue la construcción de sinagogas. Los lugares de culto judíos permitían a los judíos congregarse en el culto y compartir sus ideas y creencias. Muchas sinagogas fueron construidas o reconstruidas durante el dominio otomano. La sinagoga Bet Yaakov fue construida en Estambul en 1878. La sinagoga Ahrida es extremadamente notable construida en Estambul en la década de 1430. Está situado en la zona de Balat de Estambul, una antigua zona judía vibrante. Estas sinagogas pudieron funcionar como centro cultural dentro de sus propias comunidades. [54]
Se puede decir que el despertar nacional de los macedonios comenzó a finales del siglo XIX; esta es la época de las primeras expresiones de nacionalismo étnico por parte de grupos limitados de intelectuales en Belgrado , Sofía , [55] [56] Salónica y San Petersburgo . [57] La " cuestión macedonia " se volvió especialmente prominente después de las guerras de los Balcanes en 1912-1913 y la posterior división de la Macedonia otomana entre tres estados cristianos vecinos, seguida de tensiones entre ellos por su posesión. Para legitimar sus reclamos, cada uno de estos países intentó "persuadir" a la población a aliarse. Las ideas macedonistas adquirieron importancia después de la Primera Guerra Mundial, tanto en el Reino de Yugoslavia como entre la diáspora de izquierda en el Reino de Bulgaria, y fueron respaldadas por la Internacional Comunista .
El Principado se formó el 13 de marzo de 1852 cuando Danilo I Petrović-Njegoš , antes conocido como Vladika Danilo II, decidió renunciar a su posición eclesiástica como príncipe-obispo y casarse. Con la proclamación de la primera constitución montenegrina en 1855, conocida como "Código de Danilo". Después de siglos de gobierno teocrático, esto convirtió a Montenegro en un principado secular.
El gran voivoda Mirko Petrović , hermano mayor de Danilo I , dirigió un fuerte ejército de 7.500 hombres y ganó una batalla crucial contra los turcos (un ejército de entre 7.000 y 13.000) en Grahovac el 1 de mayo de 1858. Las fuerzas turcas fueron derrotadas. Esta victoria obligó a las grandes potencias a demarcar oficialmente las fronteras entre Montenegro y la Turquía otomana, reconociendo de facto la independencia de siglos de Montenegro.
El levantamiento de Valaquia de 1821 comenzó como una revuelta antifanariota , que creció hasta convertirse en una insurrección gracias a la participación de los griegos Filiki Eteria . Moldavia fue ocupada por Ypsilantis , mientras que Valaquia estuvo en manos de Tudor Vladimirescu . Como este último era incapaz de mantener la disciplina en su ejército rebelde (los "Pandurs") y también estaba dispuesto a llegar a un acuerdo con los otomanos, Eteria lo arrestó después de que el ejército otomano retomara Bucarest sin resistencia. Su ejército fue disuelto y la rebelión reprimida después de que los otomanos destruyeran a los eteristas en los principados del Danubio . Si bien no logró obtener la libertad, puso fin a la era fanariota; El sultán otomano Mahmud II consintió en 1822 el nombramiento de dos boyardos nativos, Ioan Sturdza y Grigore IV Ghica, como hospodares de Moldavia y Valaquia.
En 1848 se produjeron rebeliones tanto en Moldavia como en Valaquia .
El movimiento nacional serbio representa uno de los primeros ejemplos de resistencia nacional exitosa contra el dominio otomano. [58] Culminó con dos levantamientos masivos a principios del siglo XIX, que llevaron a la liberación nacional y al establecimiento del Principado de Serbia . [59] Uno de los principales centros de este movimiento fue el Sanjak de Smederevo ("Belgrado Pashaluk"), [60] que se convirtió en el núcleo del restablecido estado nacional serbio. [61]
Varios factores contribuyeron a su ascenso. Por encima de todo, el núcleo de la identidad nacional se conservó en la forma de la Iglesia Ortodoxa Serbia , que permaneció autónoma de una forma u otra durante el período de ocupación otomana. [60] La adhesión al cristianismo ortodoxo todavía se considera un factor importante en la autodeterminación étnica. La Iglesia serbia conservó vínculos con el pasado medieval serbio , manteniendo viva la idea de liberación nacional. [60]
El otro grupo de factores surge de acontecimientos políticos regionales durante el período de dominio otomano, en particular los siglos XVII y XVIII. Las guerras austríacas contra el Imperio Otomano dieron lugar a períodos de dominio austriaco en Serbia central ( en 1718-1739 y 1788-1792 ), por lo que a principios del siglo XIX se había visto una experiencia relativamente reciente de dominio europeo. Aunque el territorio del norte de Serbia había vuelto primero al dominio otomano según el Tratado de Belgrado , la región vio conflictos casi continuos durante el siglo XVIII. Como resultado, los otomanos nunca establecieron un orden feudal pleno en Belgrado Pashaluk, y los campesinos libres [ se necesita aclaración ] que poseían pequeñas parcelas de tierra constituían la mayoría de la población. Además, la mayoría de los líderes de futuras rebeliones armadas adquirieron valiosos conocimientos militares sirviendo en las tropas irregulares austríacas, los freikorps . La proximidad de la frontera con Austria brindó la oportunidad de conseguir el material militar necesario. Los líderes serbios también podrían contar con el apoyo financiero y logístico de sus compatriotas serbios que viven en relativa prosperidad en el Imperio austríaco.
La causa inmediata del inicio del Primer Levantamiento Serbio (1804-13) fue la mala gestión de la provincia por parte de las tropas jenízaras renegadas (conocidas como Dahije ) que habían tomado el poder. Si bien la población serbia se levantó por primera vez contra los Dahije , su rápido éxito alimentó el deseo de liberación nacional y condujo a una guerra en toda regla. Aunque no tuvo éxito, esta rebelión allanó el camino para el Segundo Levantamiento Serbio de 1815, que finalmente tuvo éxito. Serbia se convirtió en un centro de resistencia contra los otomanos, apoyando activa o secretamente movimientos de liberación en tierras vecinas habitadas por serbios, especialmente Bosnia , Herzegovina y Macedonia , así como otras tierras habitadas por cristianos, como Grecia. Resultó en el levantamiento de Herzegovina en 1875 y en las guerras serbio-turcas (1876-1878). En 1903, se fundó la Organización Serbia Chetnik con el objetivo de liberar la antigua Serbia ( Kosovo y Macedonia ), que se encontraba en territorios de los vilayetos de Kosovo y los vilayetos macedonios bajo el dominio otomano. El conflicto serbio-otomano culminó en la Primera Guerra de los Balcanes de 1912.
El panturquismo surgió con la Sociedad Turaniana fundada en 1839 por los tártaros. Sin embargo, el nacionalismo turco se desarrolló mucho más tarde, en 1908, con la Sociedad Turca, que más tarde se expandió hacia el Hogar Turco [62] y finalmente se expandió para incluir ideologías como el panturanismo y el panturquismo . Con la disolución del Imperio Otomano , las poblaciones turcas del imperio, que en su mayoría fueron expulsadas de los estados recién establecidos en los Balcanes y el Cáucaso, formaron una nueva identidad nacional bajo el liderazgo de Mustafa Kemal siguiendo la ideología kemalista .
Los revolucionarios turcos eran patriotas del movimiento nacional turco que se rebelaron contra la partición del Imperio Otomano por los Aliados y el gobierno otomano después del Armisticio de Mudros , que puso fin a la participación del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial ; y contra el Tratado de Sèvres de 1920, que fue firmado por el gobierno otomano y dividió Anatolia entre los aliados y sus partidarios.
Los revolucionarios turcos bajo el liderazgo de Atatürk lucharon durante la Guerra de Independencia turca contra los aliados apoyados por armenios ( Primera República de Armenia ), griegos (Grecia) y la Legión Armenia Francesa , acompañados por la milicia armenia durante la Guerra Franco-Turca . Los revolucionarios turcos rechazaron el Tratado de Sèvres y negociaron el Tratado de Lausana , que reconocía la independencia de la República de Turquía y su soberanía absoluta sobre Tracia Oriental y Anatolia .
Las reformas otomanas se aplicaron para luchar contra el ascenso del nacionalismo desde dentro del Estado y la expansión europea. El Estado otomano restringió cada vez más a las mujeres, incluidas las de mayor estatus. [63] A las mujeres no se les permitía moverse y usar lo que deseaban. [63] Por lo tanto, los objetivos de las reformas establecidos en el Noble Edicto de la Cámara Rosa de 1839 y la Escritura Imperial Hatt-I Hümayun de 1856 en realidad solo se centraron en la igualdad de los súbditos masculinos del Sultán en el Imperio Otomano. [63]
Sin embargo, en los últimos siglos del Imperio Otomano , las mujeres se incluyeron más en los debates sobre el futuro del Imperio Otomano . [63] Las relaciones de género comenzaron a ser reexaminadas cuando las mujeres comenzaron a tener un nuevo papel en la sociedad. [63] El enfoque en el nacionalismo en el Imperio Otomano cambió toda la estructura de la sociedad otomana. Una de las prioridades del Imperio Otomano era el desarrollo del ejército para evitar el surgimiento del nacionalismo y la conquista de tierras pertenecientes al Imperio Otomano por parte de Rusia y Europa. La movilización de hombres y mujeres fortalecería el imperio política y económicamente. [63] Las mujeres fueron responsables de criar a las nuevas generaciones otomanas . [63] Las madres estaban creando y manteniendo la identidad cultural y esto apoyaría los esfuerzos de modernización. [63] Por lo tanto, existía una demanda para mejorar la educación de las mujeres. El nuevo rol que desempeñaba la mujer abrió el camino para que las mujeres hicieran valer sus derechos. [63] Sin embargo, debido a las diferentes comunidades etno-religiosas dentro del Imperio Otomano, había muchas diferencias entre las comunidades de mujeres. [63] Las mujeres intentaron entrar en contacto entre sí para difundir sus ideas de un grupo étnico-religioso a otro a través de formas de comunicación formales e informales. [63] Las instituciones educativas eran espacios donde se compartía información sobre los desarrollos en otras comunidades etno-religiosas . [63]
En 1917, la Ley Otomana de Derechos Familiares fue parte de la reforma otomana. [64] Algunas mujeres vieron esta reforma como un momento crítico para mejorar los derechos de las mujeres . [64] Sin embargo, esto fue difícil para las feministas en el Imperio Otomano , porque no querían cuestionar el papel del Islam y no querían cambiar sus propias tradiciones en un período de nacionalismo . [64] Las mujeres lucharon por una reforma legal a su favor, pero la Ley Otomana de Derechos Familiares no cambiaría mucho en la ampliación de los derechos de las mujeres . Según los registros de Sijjil , las mujeres participaron activamente en los tribunales de la Sharia como un intento de cambiar sus roles y aumentar los derechos de las mujeres. [65] Los tribunales de la Sharia dieron a las mujeres la oportunidad de aumentar su capacidad de acción. [sesenta y cinco]
El levantamiento griego y la iglesia. El obispo Germanos de la antigua Patras bendice el estandarte griego al comienzo de la revuelta nacional contra los turcos el 25 de marzo de 1821. La solemnidad de la escena se vio realzada dos décadas más tarde en esta pintura de T. Vryzakis... El hecho de que uno de los griegos los obispos, Germanos de la Vieja Patras, habían bendecido con entusiasmo el levantamiento griego desde el inicio (25 de marzo de 1821) y habían contribuido así a desencadenar una guerra santa, no iba a darle a la iglesia un papel satisfactorio, y mucho menos dominante, en el nuevo orden. de cosas.
La revuelta griega se precipitó el 25 de marzo de 1821, cuando el obispo Germanos de Patras izó la bandera de la revolución sobre el monasterio de Agia Lavra en el Peloponeso. El grito "Libertad o Muerte" se convirtió en el lema de la revolución. Los griegos experimentaron éxitos tempranos en el campo de batalla, incluida la captura de Atenas en junio de 1822, pero sobrevinieron luchas internas.