stringtranslate.com

Apocalipsis

Cuatro jinetes del Apocalipsis , grabado en madera del Apocalipsis de Alberto Durero (1497-1498), Staatliche Kunsthalle Karlsruhe

El apocalipticismo es la creencia religiosa de que el fin del mundo es inminente, incluso en el transcurso de la propia vida. [1] Esta creencia suele ir acompañada de la idea de que la civilización llegará pronto a un final tumultuoso debido a algún tipo de acontecimiento global catastrófico. [1]

El apocalipticismo es un aspecto de la escatología en ciertas religiones, la parte de la teología que se ocupa de los acontecimientos finales de la historia humana , o el destino último de la humanidad ( colapso social , extinción humana , etc.). [2]

Apocalipticismo religioso

Las visiones y movimientos religiosos a menudo se centran en revelaciones crípticas sobre una intervención repentina, dramática y cataclísmica de Dios en la historia; el juicio de la humanidad; la salvación de los fieles elegidos; y el gobierno final de los elegidos con Dios en un cielo y una tierra renovados. [3] El apocalipticismo , que surgió inicialmente en el zoroastrismo , se desarrolló más plenamente en la especulación escatológica judía , cristiana e islámica . [1] [4] [5] [6] [7]

Aspectos esotéricos

El apocalipticismo se asocia a menudo con la creencia de que el conocimiento esotérico probablemente se revelará en una gran confrontación entre fuerzas del bien y del mal, destinada a cambiar el curso de la historia . [8] Los apocalipsis pueden considerarse buenos, malos, ambiguos o neutrales, dependiendo de la religión o el sistema de creencias particular que los promueva. [9] [10] [11] Sin embargo, no es exclusivamente una idea religiosa y existen tiempos finales o escenarios de transición basados ​​en la ciencia moderna , la tecnología , el discurso político y las teorías de la conspiración . [5] [9] [12] [13]

Religiones abrahámicas

cristianismo

Dios invita a Cristo a sentarse en el trono a su derecha , pintura de Pieter de Grebber (1645). El Espíritu Santo es visible en forma de paloma en la parte superior de la imagen.

La mayoría de los eruditos que participan en la tercera búsqueda del Jesús histórico creen que Jesús era un profeta escatológico que creía que el " Reino de Dios " vendría durante su propia vida o durante la vida de sus contemporáneos. [14] [15] [16] Simultáneamente, algunos de estos eruditos tienden a ver las predicciones de Jesús como erróneas [17] aunque otros lo ven desde la perspectiva de la naturaleza condicional de la profecía del juicio. [18] [19] Por lo tanto, han aparecido varias interpretaciones del término " Reino de Dios " en su contexto escatológico , por ejemplo, escatologías apocalípticas, realizadas o inauguradas , pero no ha surgido ningún consenso entre los eruditos. [20] [21] El enfoque principal de las enseñanzas escatológicas de Jesús en los Evangelios es el Discurso del Monte de los Olivos en Marcos 13 , donde "Jesús habla como si Pedro, Santiago y Juan experimentaran personalmente la parusía ". [22] En el Evangelio de Mateo , el foco principal de las enseñanzas escatológicas de Jesús se encuentra en Mateo 24:36-51. Muchos eruditos señalan la asociación de Jesús con Juan el Bautista como confirmación de sus intenciones apocalípticas. [23] [24]

El apóstol Pablo afirma en sus cartas a las primeras comunidades cristianas de Asia Menor que espera estar vivo cuando llegue el fin del mundo , y este pasaje de 1 Tesalonicenses 4:13-18 se cita a menudo como prueba, aunque su interpretación es discutida. [25] En contraste, otros pasajes de las epístolas paulinas se consideran como una descripción de la proximidad de la parusía, independientemente de si el propio Pablo vivirá para verla o no. [22] Sin embargo, estas declaraciones encuentran tensiones con otros pasajes del Nuevo Testamento, en conflicto con textos que forman la base de la teología apocalíptica cristiana posterior. Esto incluye un pasaje del discurso apocalíptico de Mateo 24, donde Jesús afirma que "sólo el Padre" sabe la hora de la venida del Hijo del Hombre . Si bien los cristianos posteriores favorecen Mateo 24 sobre Marcos 13, los eruditos críticos modernos reconocen esta contradicción como evidencia de un cambio en la creencia cristiana. Este es un cambio que sugiere que el momento apocalíptico ocurrirá en una fecha posterior, no en la vida de los seguidores de Jesús . [26] Por otra parte, NT Wright observa que la escatología de Pablo se desarrolla en sus epístolas posteriores, después de las turbulentas experiencias en Éfeso , de modo que probablemente no vería la Segunda Venida durante su vida. Wright sostiene que este cambio se debió a la perspectiva y no a la creencia. [27]

Esta visión, generalmente conocida como "escatología consistente", fue influyente desde principios hasta mediados del siglo XX y continúa siendo influyente hoy en día en los retratos propuestos del Jesús histórico . Sin embargo, CH Dodd y otros han insistido en una "escatología realizada", basada en la creencia de que el ministerio de Jesús había cumplido las esperanzas proféticas. Muchos eruditos conservadores han adoptado la posición paradójica de que el " Reino de Dios " describe un reino que está "presente" y "aún por venir", afirmando la escatología paulina como apoyo. [28] : 208–209  [29] [30] Si bien la noción de un Jesús apocalíptico sigue siendo una visión predominante entre los eruditos, ha sido cuestionada por los defensores de otros retratos. Los eruditos del Seminario de Jesús han rechazado la historicidad de las expectativas apocalípticas de Jesús, argumentando que la evidencia de ello en los Evangelios está en gran parte ligada a los discursos de Jesús sobre el " Hijo del Hombre ", que no consideran históricos; Además, atribuyen las expectativas apocalípticas de la Iglesia primitiva como emergentes de su creencia en la resurrección de Jesús , donde la resurrección estaba vinculada a las expectativas escatológicas en la teología judía . [31] [32] Algunos argumentaron que las tradiciones anteriores en la Fuente Q y el Evangelio de Tomás mostraban que la escatología apocalíptica no estaba presente en capas anteriores de la tradición de Jesús. [33] El enfoque del Seminario de Jesús no está exento de muchas críticas. [34]

El Juicio Final , icono ortodoxo oriental sobre la segunda venida de Cristo de Georgios Klontzas (c. 1580–1608), Instituto Helénico de Venecia , Italia

Estudios recientes han reevaluado las ideas apocalípticas en los evangelios cristianos primitivos no como un calendario literal o predicción del fin de los tiempos, sino como relacionadas con la destrucción del Templo judío en el año 70 d. C. y la importancia cósmica más amplia que el Templo tenía para los judíos que justificaría el lenguaje apocalíptico entre las comunidades judías diaspóricas en el Imperio Romano . [35] [36] [37] Para los judíos antiguos, el Templo era tratado como un punto de encuentro simbólico o incluso literal entre el Cielo y la Tierra, por lo que su destrucción tendría consecuencias cósmicas más amplias. De manera similar, el lenguaje apocalíptico se utilizó en toda la Biblia hebrea para describir catástrofes políticas e históricas, y no el fin del mundo . [38] [39] [40] [41] Así, eruditos como RT France y NT Wright sostienen que los Evangelios utilizan un lenguaje apocalíptico tomado del Antiguo Testamento para describir la destrucción del Templo en el año 70 d. C., y pasajes como Marcos 13:26 sobre la "venida" del Hijo del Hombre (como se describe en Daniel 7 ) no tratan de la Segunda Venida , sino más bien de la reivindicación y entronización del Hijo del Hombre a la Diestra de Dios , donde se le otorga nueva autoridad con la destrucción del Templo. [42] [43] Esta interpretación se remonta al erudito del siglo XVIII John Gill , quien dijo que los dichos de la "venida del Hijo del Hombre" en Mateo 24 , por ejemplo, eran una alegoría del juicio de Dios sobre los judíos por su rechazo de Jesús como el Mesías y no de su Segunda Venida, que es en cambio el tema en Mateo 25 para el futuro lejano. [44] Wright sostiene específicamente que las imágenes apocalípticas en Marcos 13 fueron escritas como una reivindicación de Jesús, ya que "en cierto sentido, los evangelistas lo ven como el verdadero templo". [45] De manera similar, estos y otros eruditos abogan por un enfoque "ahora y todavía no" del Reino de Dios en los Evangelios y las epístolas paulinas. [36] [46]

A lo largo de la historia del cristianismo se han desarrollado diversos sistemas escatológicos cristianos entre las diferentes denominaciones cristianas , que proporcionan diferentes marcos para comprender el momento y la naturaleza de las predicciones apocalípticas. [47] Algunos, como el premilenialismo dispensacionalista, tienden más hacia una visión apocalíptica, mientras que otros, como el posmilenialismo y el amilenialismo , aunque enseñan que el fin del mundo podría llegar en cualquier momento, tienden a centrarse en la vida presente y sostienen que uno no debería intentar predecir cuándo debería llegar el fin, aunque ha habido excepciones como el posmilenarista Jonathan Edwards , quien estimó que el fin de los tiempos ocurriría alrededor del año 2000. [48]

Año 1000

Europa occidental , el Sacro Imperio Romano Germánico , la Rus de Kiev y el Imperio bizantino en la Edad Media (año 1000)

Actualmente no existe un consenso entre los historiadores sobre la difusión del apocalipticismo en el año 1000. Richard Landes, Johannes Fried y otros piensan que había expectativas generalizadas, tanto esperanzas como temores. [49] [50] [51] La noción de una expectativa generalizada del año 1000 apareció por primera vez durante el Renacimiento. [50] Los historiadores la denunciaron como un mito alrededor de 1900. [52]

Hay muchos ejemplos registrados tanto de fascinación por la llegada del año 1000 como de ejemplos de entusiasmo apocalíptico previos a esa fecha, siendo los ejemplos más explícitos y reveladores los proporcionados por Rodulfus Glaber .

Específicamente en Europa Occidental, durante el año 1000, los filósofos cristianos mantuvieron muchos debates sobre cuándo nació realmente Jesús y los debates continúan hasta hoy. [53] Esto causó confusión entre la gente común sobre si el apocalipsis ocurriría o no en un momento determinado. Debido a que tanto las personas alfabetizadas como las analfabetas aceptaban comúnmente esta idea del apocalipsis, solo podían aceptar lo que escuchaban de los líderes religiosos sobre cuándo ocurriría el desastroso evento. El líder religioso Abbo de Fleury creía que Jesús nació 21 años después del año 1, lo que era comúnmente aceptado por los círculos cercanos de sus seguidores. El abad Heriger de Lobbes argumentó que el nacimiento de Jesús no ocurrió durante el año 1 sino durante el año 42 de la era común. Finalmente, muchos eruditos llegaron a aceptar que el apocalipsis ocurriría en algún momento entre 979 y 1042. [54] Bajo la influencia de los Oráculos Sibilinos y de figuras como Otón III y el abad Adso de Montier-en-Der, muchos sintieron que el apocalipsis ocurriría pronto. [ cita requerida ]

Algunos historiadores, como Richard Landes , piensan que hubo amplias expectativas apocalípticas al acercarse el año 1000 y nuevamente al acercarse el 1000 anno passionis (1033). [55] Alessandro Barbero , por otro lado, afirma que el miedo al año 1000 es un mito y que no hubo un sentimiento apocalíptico generalizado. Como evidencia, cita que el 31 de diciembre de 999 el papa Silvestre II otorgó ciertos privilegios y garantías a la abadía de Fulda , sin ninguna indicación de que ni el papa ni el abad creyeran que el mundo pronto terminaría. De manera similar, Barbero señala un documento del 3 de octubre de 999 en el que Otón III otorga concesiones futuras a la abadía de Farfa . Otro documento de 999 muestra a dos hermanos tomando un préstamo a 29 años sobre tierras de la abadía de San Marciano en Tortona, lo que sugiere que incluso la gente común no creía que el mundo se estaba acabando. [56] [57] [58] Por otra parte, el hecho de que Otón III visitara la tumba de Carlomagno, emperador del año 6000 (Annus Mundi), en Pentecostés del año 1000, sugiere que incluso el hombre que nombró a Silvestre Papa tenía sus propias opiniones sobre el asunto.

Hombres de la quinta monarquía

Los Quintos Monárquicos u Hombres de la Quinta Monarquía fueron una secta puritana extrema [59] activa desde 1649 hasta 1660 durante el Interregno , después de las Guerras Civiles Inglesas del siglo XVII. [60] Tomaron su nombre de una profecía en el Libro de Daniel de que cuatro monarquías antiguas (babilónica, persa, macedonia y romana) precederían al reino de Cristo . También hicieron referencia al año 1666 y su relación con el Número bíblico de la Bestia que indica el fin del gobierno terrenal por seres humanos carnales. Fueron uno de varios grupos disidentes no conformistas que surgieron en esta época.

Isaac Newton y el fin del mundo en 2060

A finales de febrero y principios de marzo de 2003, circuló una gran cantidad de atención de los medios de comunicación de todo el mundo con respecto a documentos en gran parte desconocidos e inéditos, evidentemente escritos por Isaac Newton, que indicaban que creía que el mundo no terminaría antes de 2060. La historia generó un enorme interés público y llegó a la portada de varios periódicos de amplia distribución, incluido The Daily Telegraph del Reino Unido, National Post de Canadá y Maariv y Yediot Aharonot de Israel , y también apareció en un artículo en la revista científica Canadian Journal of History . [61]

Los dos documentos que detallan esta predicción se encuentran actualmente en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía de Jerusalén. [61] Se cree que ambos fueron escritos hacia el final de la vida de Newton, alrededor de 1705, un período de tiempo establecido de manera más notable por el uso del título completo de Sir Isaac Newton en partes de los documentos.

Estos documentos no parecen haber sido escritos con la intención de publicarlos y Newton expresó una fuerte aversión personal hacia las personas que proporcionaban fechas específicas para el Apocalipsis simplemente por su valor sensacionalista. Además, en ningún momento proporciona una fecha específica para el fin del mundo en ninguno de estos documentos. [61] Véase las opiniones religiosas de Isaac Newton para más detalles.

El primer documento, parte de la colección Yahuda, [62] es una pequeña carta en cuyo reverso está escrito al azar con la mano de Newton:

Prop. 1. Los 2300 días proféticos no comenzaron antes del surgimiento del cuerno pequeño del Macho Cabrío.

2 Aquellos días no comenzaron después de la destrucción de Jerusalén y el Templo por los romanos en el año 70 d. C.

3 El tiempo de los tiempos y la mitad de un tiempo no comenzó antes del año 800 en el que comenzó la supremacía de los Papas.

4 No comenzaron después del reinado de Gregorio VII . 1084

5 Los 1290 días no comenzaron antes del año 842.

6 No comenzaron después del reinado del Papa Gregorio VII de 1084.

7 La diferencia [ sic ] entre los 1290 y 1335 días son partes de las siete semanas.

Por lo tanto, los 2300 años no terminan antes del año 2132 ni después del 2370. Los tiempos y la mitad del tiempo no terminan antes del 2060 ni después del 2344. Los 1290 días no comienzan [debería leerse: terminan] antes del 2090 ni después del 1374 [sic; Newton probablemente se refiere al 2374] [61]

La segunda referencia a la predicción de 2060 se puede encontrar en un folio, [63] en el que Newton escribe:

Así, pues, el tiempo de los tiempos y la mitad de un tiempo son 42 meses o 1260 días o tres años y medio, contando doce meses por año y 30 días por mes, como se hacía en el Calendario del año primitivo. Y si se ponen los días de las Bestias de corta vida en lugar de los años de los reinos de larga vida, el período de 1260 días, si se fecha a partir de la conquista completa de los tres reyes en el año 800 d. C., terminará en el año 2060 d. C. Puede que termine más tarde, pero no veo razón para que termine antes. No menciono esto para afirmar cuándo será el tiempo del fin, sino para poner fin a las conjeturas precipitadas de hombres fantasiosos que con frecuencia predicen el tiempo del fin y, al hacerlo, desacreditan las profecías sagradas tan a menudo como sus predicciones fallan. Cristo viene como ladrón en la noche, y no nos corresponde a nosotros saber los tiempos y las épocas que Dios ha puesto en su propio pecho. [61]

Newton no se refería al evento posterior a 2060 como un acto destructivo que resultaría en la aniquilación del planeta y sus habitantes, sino más bien como un evento en el que creía que el mundo, tal como él lo veía, sería reemplazado por uno nuevo basado en una transición hacia una era de paz divinamente inspirada. En la teología cristiana e islámica, este concepto se suele denominar la Segunda Venida de Jesucristo y el establecimiento del Reino de Dios en la Tierra. En un manuscrito separado, [64] Isaac Newton parafrasea Apocalipsis 21 y 22 y relata los eventos posteriores a 2060 escribiendo:

Un nuevo cielo y una nueva tierra. La Nueva Jerusalén desciende del cielo preparada como una Novia ataviada para su esposo. La cena de bodas. Dios mora con los hombres, enjuga toda lágrima de sus ojos, les da de la fuente de agua viva y crea todas las cosas nuevas diciendo: Hecho está. La gloria y la felicidad de la Nueva Jerusalén están representadas por un edificio de oro y gemas iluminado por la gloria de Dios y el Cordero y regado por el río del Paraíso en cuyas orillas crece el árbol de la vida . A esta ciudad traen su gloria los reyes de la tierra y la de las naciones y los santos reinan por los siglos de los siglos. [61]

El millerismo y la gran decepción

El predicador William Miller , quien condujo a sus seguidores a la Gran Decepción de 1844

La Gran Decepción en el movimiento millerita fue la reacción que siguió a las proclamaciones del predicador bautista William Miller de que Jesucristo regresaría a la Tierra en 1844, lo que él llamó el Advenimiento . Su estudio de la profecía de Daniel 8 durante el Segundo Gran Despertar lo llevó a la conclusión de que la "purificación del santuario" de Daniel era la purificación del mundo del pecado cuando Cristo vendría, y él y muchos otros se prepararon, pero llegó el 22 de octubre de 1844 y se sintieron decepcionados. [65] [66] [67] [68]

Estos acontecimientos allanaron el camino para los adventistas que formaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Ellos sostenían que lo que había sucedido el 22 de octubre no era el regreso de Jesús, como Miller había pensado, sino el comienzo de la obra final de expiación de Jesús, la purificación en el santuario celestial , que condujo a la segunda venida de Cristo . [65] [66] [67] [68]

Adventismo del Séptimo Día

Los descendientes ideológicos de los milleritas son los adventistas del séptimo día . Son una denominación cristiana protestante [69] que se distingue por su observancia del sábado , [70] el séptimo día de la semana tanto en el calendario judío como en los calendarios en uso en el mundo cristiano (como el calendario gregoriano ), como el sabbat , y su énfasis en la inminente segunda venida (advenimiento) de Jesucristo. La denominación surgió del movimiento millerita en los Estados Unidos durante mediados del siglo XIX y se estableció formalmente en 1863. [71] Entre sus fundadores se encontraba Ellen G. White , cuyos extensos escritos aún son tenidos en alta estima por los seguidores de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. [72]

Mormonismo

Al igual que muchas denominaciones cristianas restauracionistas estadounidenses del siglo XIX , la tradición mormona enseña que los seguidores viven poco antes de la Segunda Venida de Cristo. [73] El término "últimos días" se utiliza en los nombres oficiales de varias iglesias mormonas, incluida la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . El presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, predicó varias veces que muchos seguidores que vivían en ese momento "no probarían la muerte" antes de presenciar el regreso de Cristo. [74] Según las enseñanzas de la Iglesia SUD, el verdadero evangelio se enseñará en todas partes del mundo antes de la Segunda Venida. [75] Los miembros de la Iglesia creen que habrá guerras, terremotos, huracanes y otros desastres naturales y provocados por el hombre cada vez más severos antes de la Segunda Venida. [76]

Testigos de Jehová

La escatología de los testigos de Jehová es central para su fe y creencias religiosas . Creen que Jesucristo ha estado gobernando en el cielo como rey desde 1914 (una fecha que creen que fue profetizada en las Escrituras), y que después de ese tiempo ocurrió un período de limpieza, lo que resultó en la selección de Dios de los Estudiantes de la Biblia asociados con Charles Taze Russell para ser su pueblo en 1919. También creen que la destrucción de aquellos que rechazan su mensaje [77] y, por lo tanto, se niegan voluntariamente a obedecer a Dios [78] [79] tendrá lugar en breve en Armagedón , lo que garantiza que el comienzo de la nueva sociedad terrenal estará compuesta por súbditos voluntarios de ese reino.

Las doctrinas del grupo en torno a 1914 son el legado de una serie de afirmaciones enfáticas respecto a los años 1799, [80] 1874, [80] 1878, [81] 1914, [82] 1918 [83] y 1925 [84] hechas en las publicaciones de la Sociedad Watch Tower entre 1879 y 1924. Las afirmaciones acerca del significado de esos años, incluyendo la presencia de Jesucristo, el comienzo de los " últimos días ", la destrucción de los gobiernos mundanos y la resurrección terrenal de los patriarcas judíos, fueron abandonadas sucesivamente. [85] En 1922, la revista principal de la sociedad, Watch Tower , describió su cronología como "no más fuerte que su eslabón más débil", pero también afirmó que las relaciones cronológicas eran "de origen divino y corroboradas divinamente... en una clase por sí mismas, absoluta e incondicionalmente correctas" [86] y "hechos indiscutibles", [80] mientras que el repudio de las enseñanzas de Russell fue descrito como "equivalente a un repudio del Señor". [87]

La Sociedad Watch Tower ha declarado que sus primeros líderes promovieron "conceptos incompletos, incluso inexactos". [88] El Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová dice que, a diferencia de los profetas del Antiguo Testamento , sus interpretaciones de la Biblia no son inspiradas ni infalibles . [89] [90] [91] Las publicaciones de los Testigos dicen que las profecías bíblicas solo se pueden entender plenamente después de su cumplimiento, citando ejemplos de personajes bíblicos que no entendieron el significado de las profecías que recibieron. Las publicaciones de la Watch Tower citan a menudo Proverbios 4:18, "La senda de los justos es como la luz brillante que se va haciendo más y más clara hasta que el día queda firmemente establecido" ( TNM ) para apoyar su opinión de que habría un aumento del conocimiento durante "el tiempo del fin", como se menciona en Daniel 12:4. Los testigos de Jehová afirman que este aumento del conocimiento necesita ajustes. Las publicaciones de la Watch Tower también dicen que las expectativas incumplidas se deben en parte al anhelo por el Reino de Dios y que no ponen en tela de juicio sus creencias fundamentales . [92] [93] [94]

Cristadelfianos

Para los Cristadelfianos, Armagedón marca el "gran clímax de la historia cuando las naciones se reunirían "en un lugar llamado en la lengua hebrea Armagedón ", y el juicio sobre ellas anunciaría el establecimiento del Reino de Dios". [95] Después de esto, los Cristadelfianos creen que Jesús regresará a la tierra en persona para establecer el Reino de Dios en cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y David . [96] [97] Esto incluye la creencia de que el Reino venidero será la restauración del primer Reino de Dios de Israel, que estaba bajo David y Salomón. [98] [99] [100] Para los Cristadelfianos, este es el punto focal del evangelio enseñado por Jesús y los apóstoles .

Escatología realizada

La escatología realizada es una teoría escatológica cristiana popularizada por JAT Robinson , Joachim Jeremias , Ethelbert Stauffer (1902-1979), [101] y CH Dodd (1884-1973), que sostiene que los pasajes escatológicos del Nuevo Testamento no se refieren al futuro, sino al ministerio de Jesús y su legado duradero. [102] [103] Por lo tanto, la escatología no es el fin del mundo , sino su renacimiento instituido por Jesús y continuado por sus discípulos , un fenómeno histórico (en lugar de transhistórico ). Quienes sostienen esta visión generalmente descartan las teorías del fin de los tiempos , creyendo que son irrelevantes; sostienen que lo que Jesús dijo e hizo , y les dijo a sus discípulos que hicieran lo mismo, son de mayor importancia que cualquier expectativa mesiánica . [104]

Campamento Harold

El presentador de radio cristiano estadounidense Harold Camping declaró que el Rapto y el Día del Juicio tendrían lugar el 21 de mayo de 2011, [105] [106] y que el fin del mundo tendría lugar cinco meses después, el 21 de octubre de 2011, basándose en la adición de los 153 peces de Juan 20 al 21 de mayo. [107] [108] El Rapto, como se indica en 1 Tesalonicenses 4:17 ( harpagēsometha = seremos arrebatados / llevados, "rapto" derivable de la traducción latina rapiemur ) es el arrebato de los creyentes a un encuentro en el aire con el Señor Jesús, pero para Camping el rapto también estaba asociado con el Fin del Mundo. [107]

Camping, que era entonces presidente de la cadena cristiana Family Radio , afirmó que la Biblia era su fuente y dijo que el 21 de mayo sería la fecha del Rapto y el día del juicio "sin lugar a dudas". [109] Camping sugirió que ocurriría a las 6 pm hora local, y que el Rapto se extendería por todo el mundo zona horaria por zona horaria, [110] [111] mientras que algunos de sus partidarios afirmaron que alrededor de 200 millones de personas (aproximadamente el 3% de la población mundial) serían "arrebatadas". [112] Camping había afirmado anteriormente que el Rapto ocurriría en septiembre de 1994.

La gran mayoría de los grupos cristianos, incluidos la mayoría de los creyentes protestantes y católicos, no aceptaron las predicciones de Camping; [113] algunos las rechazaron explícitamente, [114] [115] [116] [117] citando pasajes bíblicos que incluían las palabras de Jesús que afirmaban que "de aquel día y de aquella hora nadie sabe" (Mateo 24:36). Una entrevista con un grupo de líderes de la iglesia señaló que todos ellos habían programado los servicios religiosos como de costumbre para el domingo 22 de mayo. [118]

Tras el fracaso de la predicción, la atención de los medios se centró en la respuesta de Camping y sus seguidores. El 23 de mayo, Camping declaró que el 21 de mayo había sido un día de juicio "espiritual", y que el Rapto físico ocurriría el 21 de octubre de 2011, simultáneamente con la destrucción del universo por parte de Dios. [119] [120] Sin embargo, el 16 de octubre, Camping admitió ante un entrevistador que no sabía cuándo llegaría el fin. [121]

En marzo de 2012, Camping “humildemente reconoció” en una carta a los oyentes de Family Radio que se había equivocado, que el intento de predecir una fecha era “pecaminoso” y que los críticos habían tenido razón al señalar el texto bíblico “de aquel día y hora nadie sabe”. Añadió que estaba buscando en la Biblia “aún más fervientemente [...] no para encontrar fechas, sino para ser más fieles en nuestra comprensión”. [122]

David Meade

David Meade es el seudónimo de un teórico de la conspiración del fin de los tiempos y autor de libros estadounidense que aún no ha revelado su nombre real. Meade, que se describe a sí mismo como un "numerólogo cristiano", [123] afirma haber asistido a la Universidad de Louisville , donde "estudió astronomía, entre otras materias", [124] [125] pero, debido a que se desconoce su nombre real, The Washington Post informó que la universidad no pudo confirmar si alguna vez había sido estudiante allí. [124] También es un escritor, investigador e investigador que ha escrito y autopublicado al menos 13 libros. [124] [126] Hizo apariciones y entrevistas en Coast to Coast AM , The Washington Post , Glenn Beck Program , YouTube con el pastor Paul Begley y el Daily Express . Es más conocido por hacer numerosas predicciones, que se han cumplido, con respecto al fin de los tiempos, incluida la de que un planeta oculto llamado Nibiru (a veces conocido como Planeta X) destruiría la Tierra .

Meade predijo que el planeta Nibiru colisionaría con la Tierra el 23 de septiembre de 2017, destruyéndola. [127] Después de que su predicción falló, revisó el apocalipsis a octubre, donde afirmó que la tribulación de siete años posiblemente comenzaría seguida de un milenio de paz. [128] En 2018, Meade volvió a hacer varias predicciones para ese año, por ejemplo, que Corea del Norte se convertiría en una superpotencia en marzo de 2018 y que Nibiru destruiría la Tierra en primavera. [ cita requerida ] Meade anunció que el apocalipsis comenzaría en marzo de 2018, pero no predijo la fecha exacta. [ cita requerida ] Después de que pasó marzo de 2018, movió el apocalipsis al 23 de abril de 2018, en el que también predijo que el Sol , la Luna , Júpiter y Virgo señalarían el rapto, y que Nibiru destruiría la Tierra ese día. [129] Sin embargo, antes de esa fecha dijo que los informes de que predijo el fin el 23 de abril eran "noticias falsas", pero que el rapto -pero no el fin del mundo- tendría lugar en una fecha no especificada entre mayo y diciembre de 2018.

Rama Davidiana

Los Branch Davidians (también conocidos como The Branch) son un grupo religioso que se originó en 1955 a partir de un cisma entre los Shepherd's Rod/Davidians . El grupo Branch fue liderado inicialmente por Benjamin Roden . Los Branch Davidians están más asociados con el asedio de Waco de 1993, que involucró a David Koresh . Hay evidencia documentada (transcripciones de negociaciones del FBI entre Kathryn Shroeder y Steve Schneider con interjecciones del propio Koresh) de que David Koresh y sus seguidores no se llamaban a sí mismos Branch Davidians. [130] Además, David Koresh, a través de falsificaciones, robó la identidad de los Adventistas del Séptimo Día Branch Davidian con el propósito de obtener la propiedad del Mount Carmel Center. [131] Las creencias doctrinales de los Branch Davidians difieren en enseñanzas como el Espíritu Santo y su naturaleza, y los días festivos y sus requisitos. Ambos grupos han disputado la relevancia de la autoridad espiritual del otro basándose en los procedimientos posteriores a la muerte de Victor Houteff . Desde sus inicios en 1930, el grupo Davidianos/Vara del Pastor creyó que vivía en una época en la que las profecías bíblicas de un juicio divino final se estaban cumpliendo como preludio de la Segunda Venida de Cristo .

A finales de los años 1980, Koresh y sus seguidores abandonaron muchas enseñanzas de los Davidianos. Koresh se convirtió en el autoproclamado profeta final del grupo. Los "Koreshians" eran la mayoría como resultado del cisma entre los Davidianos, pero algunos de ellos no se unieron al grupo de Koresh y, en cambio, se reunieron en torno a George Roden o se independizaron. Tras una serie de tiroteos violentos entre el grupo de Roden y el de Koresh, el complejo de Mount Carmel finalmente fue tomado por los "Koreshians". En 1993, la ATF y la Guardia Nacional del Ejército de Texas allanaron una de las propiedades pertenecientes a un nuevo movimiento religioso centrado en David Koresh que evolucionó de los Davidianos por presuntas violaciones de armas. Se desconoce quién disparó primero, pero la ATF rodeó e intentó invadir la casa de los Davidianos. Esta redada resultó en un tiroteo de dos horas en el que murieron cuatro agentes de la ATF; a esto le siguió un enfrentamiento con agentes del gobierno que duró 51 días. El asedio terminó en un incendio que envolvió el complejo del Monte Carmelo y que provocó la muerte de 76 davidianos que se encontraban en el interior. [132] [133]

islam

La escatología islámica es el aspecto de la teología islámica que concierne a las ideas de la vida después de la muerte, los asuntos del alma y el "Día del Juicio", conocido como Yawm al-Qiyāmah ( árabe : يوم القيامة , IPA: [jawmu‿l.qijaːma] , "el Día de la Resurrección") o Yawm ad-Dīn ( يوم الدين , pronunciación árabe: [jawmu‿d.diːn] , "el Día del Juicio"). [ cita requerida ] El Día del Juicio se caracteriza por la aniquilación de toda vida, a la que luego seguirá la resurrección de los muertos y el juicio de Dios . No se especifica cuándo sucederá al-Qiyamah, pero según la profecía elaborada por la literatura hadiz , hay señales mayores y menores que predecirán su llegada. [134] [135] Múltiples versículos en el Corán mencionan el Juicio Final . [136] [137]

El tema principal de Sura Al-Qiyama es la resurrección. La Gran Tribulación se describe en los hadices y comentarios de los ulemas , entre ellos Al-Ghazali , Ibn Kathir , Ibn Majah , Muhammad al-Bujari e Ibn Khuzaymah . [137] [138] El Día del Juicio también se conoce como el Día del Ajuste de Cuentas, el Último Día y la Hora ( al-sā'ah ). [139] [140] [141] [142]

A diferencia del Corán, el hadiz contiene varios acontecimientos que ocurrirán antes del Día del Juicio, que se describen como varias señales menores y doce señales mayores . Durante este período, una terrible corrupción y caos gobernarán la tierra, causados ​​por el Masih ad-Dajjal (el Anticristo en el Islam), luego aparecerá Jesús , derrotará al Dajjal y establecerá un período de paz, liberando al mundo de la crueldad. Estos eventos serán seguidos por un tiempo de serenidad cuando la gente viva de acuerdo con los valores religiosos. [143]

De manera similar a otras religiones abrahámicas , el Islam enseña que habrá una resurrección de los muertos que será seguida por una tribulación final y una división eterna de los justos y los malvados. [144] La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón a menudo se conoce como fitna , Al-Malhama Al-Kubra (La Gran Masacre) o ghaybah en el Islam chiita. Los justos son recompensados ​​con los placeres del Jannah (Paraíso), mientras que los injustos son castigados en Jahannam (Infierno).

judaísmo

Moisés de Creta , un rabino del siglo V, afirmó ser el Mesías judío y prometió guiar al pueblo, como el antiguo Moisés , a través de un mar dividido de regreso a Palestina . Sus seguidores dejaron sus posesiones y esperaron el día prometido, cuando, por orden suya, muchos se arrojaron al mar; algunos encontraron la muerte, otros fueron rescatados por marineros. [145]

Religión nórdica antigua

Página de título de un manuscrito tardío de la Edda en prosa escrito por Snorri Sturluson (siglo XIII), que muestra a los antiguos dioses nórdicos Odín , Heimdallr , Sleipnir y otras figuras de la mitología nórdica.

El Ragnarök es un acontecimiento escatológico importante en la religión nórdica antigua y su mitología , y ha sido objeto de discursos y teorías académicas en la historia de los estudios germánicos y está atestiguado principalmente en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores y la Edda prosaica , compuesta en el siglo XIII por el erudito, legislador e historiador islandés Snorri Sturluson . En la Edda prosaica y en un solo poema de la Edda poética , el acontecimiento se menciona como Ragnarök o Ragnarøkkr ( en nórdico antiguo , «destino de los dioses» o «crepúsculo de los dioses», respectivamente), un uso popularizado por el compositor del siglo XIX Richard Wagner con el título de la última de sus óperas Der Ring des Nibelungen , Götterdämmerung (1876), que es «Crepúsculo de los dioses» en alemán. Hay varias teorías e interpretaciones del Ragnarök.

Tiempo cíclico yBosque de pinos

Rudolf Simek teoriza que la supervivencia de Líf y Lífþrasir al final del Ragnarök es "un caso de reduplicación de la antropogenia , comprensible a partir de la naturaleza cíclica de la escatología éddica ". Simek dice que Hoddmímis holt "no debe entenderse literalmente como un bosque o incluso un bosque en el que los dos se mantienen ocultos, sino más bien como un nombre alternativo para el árbol del mundo Yggdrasill. Por lo tanto, la creación de la humanidad a partir de troncos de árboles ( Askr, Embla ) se repite también después del Ragnarök". Simek dice que en las regiones germánicas , el concepto de que la humanidad se originó a partir de los árboles es antiguo, y además señala paralelos legendarios en una leyenda bávara de un pastor que vive dentro de un árbol, cuyos descendientes repoblaron la tierra después de que la vida allí fue aniquilada por la plaga (citando un relato de FR Schröder). Además, Simek señala un paralelo en nórdico antiguo en la figura de Örvar-Oddr , "que rejuvenece después de vivir como un hombre-árbol ( saga Ǫrvar-Odds 24-27)". [146] : 189 

Muspille,Heliand, y el cristianismo

Se han propuesto teorías sobre la relación entre el Ragnarök y el poema épico del siglo IX en alto alemán antiguo Muspilli sobre el Juicio Final cristiano, donde aparece la palabra Muspille , y el poema épico del siglo IX en sajón antiguo Heliand sobre la vida de Cristo, donde aparecen varias otras formas de la palabra. En ambas fuentes, la palabra se usa para significar el fin del mundo a través del fuego. [146] : 222–224  Las formas nórdicas antiguas del término también aparecen en los relatos del Ragnarök, donde el mundo también es consumido por las llamas, y, aunque existen varias teorías sobre el significado y los orígenes del término, su etimología no ha sido resuelta. [146] : 222–224 

Base protoindoeuropea

Se han señalado paralelismos entre el Ragnarök de la religión nórdica y las creencias de otros pueblos protoindoeuropeos relacionados . Posteriormente, se han propuesto teorías de que el Ragnarök representa una evolución posterior de una creencia protoindoeuropea junto con otras culturas descendientes de los protoindoeuropeos. Estos paralelismos incluyen comparaciones de un motivo cósmico de invierno entre el nórdico Fimbulwinter , el iraní Bundahishn y el Yima . [147] El paso de Víðarr se ha comparado con el del dios védico Vishnu en que ambos tienen un "paso cósmico" con un zapato especial utilizado para destrozar a un lobo bestial. [148] : 182–183  También se han establecido patrones más amplios entre los eventos de "batalla final" en las culturas indoeuropeas, incluida la aparición de una figura ciega o semiciega en temas de "batalla final" y figuras que aparecen repentinamente con habilidades sorprendentes. [148] : 182–183 

Erupciones volcánicas

Hilda Ellis Davidson teoriza que los eventos en Völuspá que ocurren después de la muerte de los dioses (el sol se vuelve negro, el vapor se eleva, las llamas tocan los cielos, etc.) pueden estar inspirados por las erupciones volcánicas en Islandia. Los registros de erupciones en Islandia tienen fuertes similitudes con la secuencia de eventos descritos en Völuspá , especialmente la erupción en Laki que ocurrió en 1783. [149] : 208–209  Bertha Phillpotts teoriza que la figura de Surtr se inspiró en las erupciones islandesas y que era un demonio volcánico. [149] : 208–209  El nombre de Surtr aparece en algunos nombres de lugares islandeses, entre ellos el tubo de lava Surtshellir , una serie de cavernas oscuras en la región volcánica central de Islandia. [150]

Montañas de hielo

Se han señalado paralelismos entre un poema recitado por un jötunn encontrado en el siglo XIII þáttr Bergbúa þáttr ("el cuento del morador de la montaña"). En el cuento, Thórd y su sirviente se pierden mientras viajan a la iglesia en invierno, por lo que se refugian para pasar la noche en una cueva. Dentro de la cueva escuchan ruidos, presencian un par de ojos inmensos que arden y luego el ser con los ojos ardientes recita un poema de 12 estrofas. El poema que recita el ser contiene referencias a la mitología nórdica (incluida una mención de Thor) y también profecías (incluida la de que "las montañas se derrumbarán, la tierra se moverá, los hombres serán lavados con agua caliente y quemados por el fuego"). El fuego de Surtr recibe una mención en la estrofa 10. John Lindow dice que el poema puede describir "una mezcla de la destrucción de la raza de los gigantes y de los humanos, como en Ragnarök", pero que "muchas de las predicciones de perturbación en la Tierra también podrían encajar con la actividad volcánica que es tan común en Islandia". [151] : 73–74 

Influencias modernas

A finales de 2013 y principios de 2014, los medios de comunicación en lengua inglesa informaron ampliamente que se predijo que el Ragnarök ocurriría el 22 de febrero de 2014. [152] Aparentemente siguiendo el patrón del fenómeno de 2012 , la afirmación a veces se atribuyó a un "calendario vikingo". No se sabe que haya existido tal calendario, y la fuente fue una "predicción" hecha a los medios de comunicación por el Jorvik Viking Centre en York , Inglaterra, con la intención de llamar la atención sobre un evento que la institución iba a celebrar en esa fecha. El Jorvik Viking Centre fue criticado por engañar al público para promover el evento. En un artículo de 2014 sobre las afirmaciones, el filólogo Joseph S. Hopkins percibe la respuesta de los medios como un ejemplo de un amplio resurgimiento del interés en la era vikinga y los temas germánicos antiguos. [153]

Calendario maya y el año 2012

El fenómeno de 2012 fue una serie de creencias escatológicas de que eventos cataclísmicos o de otro tipo transformadores ocurrirían el 21 de diciembre de 2012 o alrededor de esa fecha. [154] Esta fecha fue considerada como la fecha final de un ciclo de 5.126 años en el calendario mesoamericano de Cuenta Larga , [155] y como tal, las festividades para conmemorar la fecha tuvieron lugar el 21 de diciembre de 2012 en los países que formaban parte de la civilización maya ( México , Guatemala , Honduras y El Salvador ), con eventos principales en Chichén Itzá en México y Tikal en Guatemala. [156] [157] [158]

Se propusieron varias alineaciones astronómicas y fórmulas numerológicas relacionadas con esta fecha. Una interpretación de la Nueva Era sostenía que la fecha marcaba el inicio de un período durante el cual la Tierra y sus habitantes experimentarían una transformación física o espiritual positiva , y que el 21 de diciembre de 2012 marcaría el comienzo de una nueva era. [159] Otros sugirieron que la fecha marcaba el fin del mundo o una catástrofe similar. Los escenarios sugeridos para el fin del mundo incluían la llegada del próximo máximo solar , una interacción entre la Tierra y el agujero negro supermasivo en el centro de la galaxia , [160] o la colisión de la Tierra con un planeta mítico llamado Nibiru .

Los estudiosos de diversas disciplinas rápidamente descartaron las predicciones de eventos cataclísmicos concomitantes a medida que surgían. Los estudiosos mayistas profesionales afirmaron que ningún relato maya clásico existente pronosticaba una catástrofe inminente, y que la idea de que el calendario de Cuenta Larga termina en 2012 tergiversaba la historia y la cultura mayas , [161] [162] [163] mientras que los astrónomos rechazaron los diversos escenarios apocalípticos propuestos como pseudociencia , [164] [165] fácilmente refutables por observaciones astronómicas elementales. [166]

Religiones OVNI

Las religiones OVNI a veces presentan un escenario anticipado del fin de los tiempos en el que seres extraterrestres provocarán un cambio radical en la Tierra y/o "elevarán" a los creyentes religiosos a un plano superior de existencia . Las expectativas fallidas de un evento de este tipo de un grupo religioso, los Buscadores , sirvieron como base para la investigación clásica de psicología social sobre la disonancia cognitiva realizada por los psicólogos estadounidenses Leon Festinger , Henry Riecken y Stanley Schachter y publicada en su libro When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group That Predicted the Destruction of the World (1956). [167] Algunos seguidores de las religiones OVNI creen que la llegada o el redescubrimiento de civilizaciones, tecnologías y espiritualidad extraterrestres permitirá a los seres humanos superar los problemas ecológicos, espirituales, políticos y sociales actuales. Se dice que cuestiones como el odio, la guerra, la intolerancia, la pobreza, etc. se pueden resolver mediante el uso de tecnología y habilidades espirituales extraterrestres superiores. Estos sistemas de creencias también se describen como milenaristas en su perspectiva. [168] [169]

Zoroastrismo

Las ideas escatológicas zoroástricas sólo se mencionan en los textos supervivientes del Avesta , y sólo se conocen en detalle a partir de los textos de la tradición zoroástrica, en particular en el Bundahishn del siglo IX aproximadamente . La historia que lo acompaña, tal como aparece en el Bundahishn ( GBd 30.1ff), se desarrolla de la siguiente manera: [170] Al final del "tercer tiempo" (el primero es la era de la creación, el segundo de la mezcla y el tercero de la separación), habrá una gran batalla entre las fuerzas del bien (los yazata s ) y las del mal (los daeva s ) en la que triunfará el bien. En la tierra, el Saoshyant provocará una resurrección de los muertos en los cuerpos que tenían antes de morir. A esto le sigue un juicio final a través de una ordalía. Los yazata s Airyaman y Atar derretirán el metal en las colinas y montañas, y el metal fundido fluirá entonces por la tierra como un río. Toda la humanidad, tanto los vivos como los muertos resucitados, tendrán que atravesar ese río, pero para los justos ( ashavan ) parecerá un río de leche tibia, mientras que los malvados serán quemados. El río fluirá entonces hacia el infierno, donde aniquilará a Angra Mainyu y los últimos vestigios de maldad en el universo. [171]

La narración continúa con una proyección de Ahura Mazda y los seis Amesha Spentas solemnizando un acto final de adoración ( yasna ), y la preparación de parahaoma a partir de " haoma blanco ". Los justos participarán del parahaoma , que les conferirá inmortalidad. A partir de entonces, la humanidad se volverá como los Amesha Spentas, viviendo sin comida, sin hambre ni sed, y sin armas (o posibilidad de daño corporal). La sustancia material de los cuerpos será tan ligera que no proyectará sombra. Toda la humanidad hablará un solo idioma y pertenecerá a una sola nación sin fronteras. Todos compartirán un solo propósito y objetivo, uniéndose a lo divino para una exaltación perpetua de la gloria de Dios. [172]

Aunque frashokereti es una restauración del tiempo de la creación, no hay retorno a la singularidad de la planta, el animal y el ser humano primordiales; si bien en el principio había una planta, un animal y un ser humano, la variedad que se había generado desde entonces permanecería para siempre. [170] De manera similar, la multitud de divinidades traídas a la existencia por Mazda continúa teniendo existencias distintas, "y no hay profecía de su reabsorción en la Deidad". [170]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Greisiger, Lutz (2015). "Apocalipticismo, milenarismo y mesianismo". En Blidstein, Moshe; Silverstein, Adam J.; Stroumsa, Guy G. (eds.). El manual de Oxford de las religiones abrahámicas . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 272–294. doi :10.1093/oxfordhb/9780199697762.013.14. ISBN 978-0-19-969776-2. Código LCCN  2014960132. S2CID  170614787.
  2. ^ Hubbes, László (2016). "Apocalíptico como un nuevo paradigma mental de la Edad Media". En Ryan, Michael A. (ed.). Un compañero para el Apocalipsis premoderno . Brill's Companions to the Christian Tradition. Vol. 64. Leiden y Boston : Brill Publishers . págs. 144–176. doi :10.1163/9789004307667_006. ISBN 9789004307667. ISSN  1871-6377. LCCN  2015036208. S2CID  85463647.
  3. ^ "Apocalipticismo". En James Crossley y Alastair Lockhart (eds.) Diccionario crítico de movimientos apocalípticos y milenaristas . 2021
  4. ^ Lietaert Peerbolte, Bert Jan (2013). "Cómo el Anticristo derrotó a la muerte: el desarrollo de la escatología apocalíptica cristiana en la Iglesia primitiva". En Krans, Jan; Lietaert Peerbolte, LJ; Smit, Peter-Ben; Zwiep, Arie W. (eds.). Pablo, Juan y la escatología apocalíptica: estudios en honor a Martinus C. de Boer . Novum Testamentum: Suplementos . Vol. 149. Leiden : Brill. págs. 238–255. doi :10.1163/9789004250369_016. ISBN . 978-90-04-25026-0. ISSN  0167-9732. S2CID  191738355.
  5. ^ ab Crossley, James (septiembre de 2021). "El Apocalipsis y el discurso político en una era de COVID". Revista para el estudio del Nuevo Testamento . 44 (1). SAGE Publications : 93–111. doi : 10.1177/0142064X211025464 . ISSN  1745-5294. S2CID  237329082.
  6. ^ "Apocalipticismo – teología". Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 2019-05-31 . Consultado el 2019-05-31 .
  7. ^ Strauss, Mark (12 de noviembre de 2009). «Diez apocalipsis notables que (obviamente) no sucedieron». Smithsonian . Archivado desde el original el 31 de mayo de 2019 . Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  8. ^ Paul O. Ingram, Frederick John Streng . Diálogo budista-cristiano: renovación mutua y transformación . University of Hawaii Press, 1986. págs. 148-149.
  9. ^ ab Douglas, Christopher (diciembre de 2021). Wilsey, John D. (ed.). "La venganza es un género que se sirve mejor a los viejos: el apocalipsis en la literatura y la política de la derecha cristiana". Religiones . 13 (1: La interacción histórica entre el nacionalismo y la teología cristiana ). Basilea : MDPI: 21. doi : 10.3390/rel13010021 . eISSN  2077-1444. hdl : 1828/14485 . S2CID  245562021.
  10. ^ "Fuentes primarias: ¡Apocalipsis! FRONTLINE". PBS . 18 de noviembre de 2015. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2000. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  11. ^ "Cómo ven el apocalipsis las personas religiosas y no religiosas". Boletín de los científicos atómicos . 2017-08-18 . Consultado el 2019-05-31 .
  12. ^ Perry, Samuel L.; Whitehead, Andrew L.; Grubbs, Joshua B. (invierno de 2021). Baker, Joseph O. (ed.). "Salvemos la economía, la libertad y a nosotros mismos: el nacionalismo cristiano y las opiniones de los estadounidenses sobre las restricciones gubernamentales por la COVID-19". Sociología de la religión . 82 (4). Oxford University Press: 426–446. doi : 10.1093/socrel/sraa047 . ISSN  1759-8818. PMC 7798614 . S2CID  231699494. 
  13. ^ Upchurch, HE (22 de diciembre de 2021). Cruickshank, Paul; Hummel, Kristina (eds.). "El Foro de la Marcha de Hierro y la evolución de la red neofascista "Máscara de Calavera"" (PDF) . CTC Sentinel . 14 (10). West Point, Nueva York : Centro de Combate al Terrorismo: 27–37. Archivado (PDF) del original el 27 de diciembre de 2021 . Consultado el 19 de enero de 2022 .
  14. ^ Theissen, Gerd y Annette Merz . El Jesús histórico: una guía completa. Fortress Press. 1998. Traducido del alemán (edición de 1996). Capítulo 1. La búsqueda del Jesús histórico. Págs. 1–15.
  15. ^ Ehrman, Bart . Jesús: profeta apocalíptico del nuevo milenio. Oxford. 1999. pág. 127.
  16. ^ Meier, John P. (1999). "El estado actual de la 'tercera búsqueda' del Jesús histórico: pérdida y ganancia". Biblica . 80 : 482 . Consultado el 5 de diciembre de 2023 .
  17. ^ Sanders, EP La figura histórica de Jesús. Penguin, 1993. Capítulo 13, La venida del reino.
  18. ^ Christopher Hays. Cuando el Hijo del Hombre no vino. Fortress Press 2017.
  19. ^ Mark Keown. "Una parusía inminente y una misión cristiana: ¿realmente esperaban los escritores del Nuevo Testamento el inminente regreso de Jesús?" en Orígenes cristianos y el establecimiento del movimiento primitivo de Jesús , Brill 2017, págs. 242-263
  20. ^ Familiar Stranger: Una introducción a Jesús de Nazaret por Michael James McClymond (2004) pp. 77-79
  21. ^ Estudiando al Jesús histórico: Evaluaciones del estado de la investigación actual por Bruce Chilton y Craig A. Evans (1998) pp. 255-257
  22. ^ de John-Christian Eurell. "La demora de la parusía y el cambio de función del lenguaje escatológico". Revista de historia cristiana primitiva 2020.
  23. ^ Según Bart Ehrman , la preparación de Juan para el fin a través del perdón bautismal de los pecados es comparable a los sentimientos de otros movimientos apocalípticos del período tardío del Segundo Templo . Ehrman sostiene que en los evangelios sinópticos , donde Jesús es deliberado al comenzar su predicación con Juan el Bautista , esto es una reflexión sobre la naturaleza de su ministerio apocalíptico.
  24. ^ Ehrman, Bart D. (2008). El Nuevo Testamento: una introducción histórica a los primeros escritos cristianos (4.ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. ISBN 9780195322590.OCLC 83758783  .
  25. ^ J Andrew Doole. “¿Realmente creía Pablo que no iba a morir? Pablo, la parusía y la primera persona del plural en 1 Tesalonicenses 4:13-18”. Novum Testamentum 2020.
  26. ^ D., Ehrman, Bart (2008). El Nuevo Testamento: una introducción histórica a los primeros escritos cristianos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532259-0.OCLC 673218782  .{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  27. ^ NT Wright (2018), ¿Esperanza postergada? Contra el dogma de la postergación, página 58, Universidad de St. Andrews
  28. ^ Geddert, TJ (1992). "Enseñanza apocalíptica". En Green, Joel B.; McKnight, Scot; Marshall, I. Howard (eds.). Diccionario de Jesús y los Evangelios: Un compendio de la erudición bíblica contemporánea . Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1777-1.
  29. ^ Según NT Wright , "el reino ya ha venido con poder, cuando Jesús resucitó de entre los muertos..." "La noción del reino ya inaugurado de Dios aparece explícitamente en Romanos 5:12-21, dando el tono para todo el capítulo 6, 7 y 8. El "reinado" de la muerte se contrasta en Romanos 5:19 con el "reinado" de "aquellos que reciben la abundancia de la gracia"; y luego, en el v.21, con el reino de la gracia que ha sido inaugurado a través de Jesús". Según Wright, "estas son realidades claramente presentes con consecuencias futuras ".
  30. ^ NT Wright ¿Esperanza postergada? Contra el dogma de la postergación. Cristianismo primitivo 2018 pp.59-60.
  31. ^ John Dominic Crossan, El Jesús histórico: La vida de un campesino judío mediterráneo (San Francisco: HarperCollins, 1991), 227–60.
  32. ^ Marcus Borg, "Un argumento moderado a favor de un Jesús no escatológico", Forum, 2 (1986), pp. 81-102.
  33. ^ Stephen J. Patterson, "El fin del Apocalipsis: repensando al Jesús escatológico", Theology Today 52 (1995): 29–58
  34. ^ Dale C. Allison, Construyendo a Jesús: memoria, imaginación e historia (Londres: SPCK, 2010), 116–136
  35. ^ NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress, 1996), págs. 329–365
  36. ^ ab Green, JB, Brown, J., y Perrin, N. (2018). Diccionario de Jesús y los Evangelios: un compendio de estudios bíblicos contemporáneos . IVP.
  37. ^ Kinman, B. (1999). Parusía, la entrada "triunfal" de Jesús y el destino de Jerusalén. Journal of Biblical Literature, 118(2), 279-294,
  38. ^ JE Goldingay, Daniel (Dallas, Texas: Word, 1989), 137-193
  39. ^ JJ Collins, Daniel , (Minneapolis: Fortress, 1993), 274-324
  40. ^ NT Wright (2018), ¿Esperanza postergada? Contra el dogma de la postergación , pág. 51-52, Universidad de St. Andrews
  41. ^ J. Klawans, Pureza, sacrificio y el templo: simbolismo y supersesionismo en el estudio del judaísmo antiguo (Oxford: Oxford University Press, 2006), 111-144
  42. ^ RT Francia , El Evangelio de Marcos, Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 498–543
  43. ^ NT Wright , Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis: Fortress, 1996), págs. 329–365
  44. ^ Exposición de Gill de toda la Biblia sobre Mateo 24, consultado el 19 de febrero de 2017
  45. ^ NT Wright , ¿Esperanza postergada? Contra el dogma de la postergación . Cristianismo primitivo 2018 pp.78-79.
  46. ^ NT Wright , ¿Esperanza postergada? Contra el dogma de la postergación . Cristianismo primitivo 2018 pp.59-60.
  47. ^ Goldsworthy, G. "El Evangelio en Apocalipsis – Evangelio y Apocalipsis" Archivado el 13 de octubre de 2006 en Wayback Machine , Paternoster Press, 1994, ISBN 0-85364-630-9
  48. ^ Tattersall, L. "Cartas desde el cielo: charlas bíblicas del libro de Apocalipsis", Archivado el 19 de agosto de 2006 en Wayback Machine , Perspective Vol. 10 No. 3 y 4, 2003.
  49. ^ Landes, Richard (2000). "El miedo a un año 1000 apocalíptico: historiografía agustiniana medieval y moderna". Speculum . 75 (1): 97–145. doi :10.2307/2887426. ISSN  0038-7134. JSTOR  2887426. S2CID  162710417.
  50. ^ ab Duby, Georges (1980). L'An Mil . [París]: Gallimard. ISBN 2-07-032774-4.OCLC 28185855  .
  51. ^ Wagar, W. Warren (1991). "Hillel Schwartz. Century's End: A Cultural History of the Fin de Siècle from the 990s through the 1990s. Nueva York: Doubleday. 1990. pp. 395". The American Historical Review . 96 (4): 1149. doi :10.1086/ahr/96.4.1149. ISSN  0002-8762.
  52. ^ Burr, George Lincoln (1901). "El año 1000 y los antecedentes de las Cruzadas". The American Historical Review . 6 (3): 429–439. doi :10.2307/1833508. ISSN  0002-8762. JSTOR  1833508.
  53. ^ Castro, Joseph (30 de enero de 2014). "¿Cuándo nació Jesús?". Live Science . Archivado desde el original el 20 de junio de 2019. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  54. ^ Baghos, Mario (2006). "Apocalipticismo, el año 1000 y las raíces medievales de la crisis ecológica". Literatura y estética . 26 : 83–102 . Consultado el 4 de junio de 2019 .
  55. ^ Landes, Richard (2000). "El miedo a un año 1000 apocalíptico: historiografía agustiniana medieval y moderna" (PDF) . Speculum . 75 (1): 97–145. doi :10.2307/2887426. JSTOR  2887426. S2CID  162710417. Archivado desde el original (PDF) el 15 de febrero de 2020.
  56. ^ Barbero, Alejandro (2015). Medioevo: storia di voci, racconto di immagini . Chiara Frugoni. Roma: GLF editori Laterza. ISBN 978-88-581-1929-7.OCLC 928760127  .
  57. ^ "Alessandro Barbero, storico di SuperQuark, e la paura dell'anno mille (che non c'è mai stata)". documentazione.info (en italiano). 2020-03-09 . Consultado el 11 de mayo de 2021 .
  58. ^ "InStoria - La paura dell'anno mille". www.instoria.it . Consultado el 11 de mayo de 2021 .
  59. ^ "Pepys y Evelyn, cronistas del Renacimiento inglés". The Economist . 31 de agosto de 2017. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2018 . Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  60. ^ Los hombres de la Quinta Monarquía: estudio sobre el milenarismo inglés del siglo XVII por Bernard Capp Archivado el 24 de junio de 2019 en Wayback Machine. ISBN 0-571-09791-X 
  61. ^ abcdef Snobelen, Stephen D. «Un tiempo y tiempos y la división del tiempo: Isaac Newton, el Apocalipsis y el año 2060 d. C.». The Canadian Journal of History . 38 (diciembre de 2003): 537–551. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2007. Consultado el 15 de agosto de 2007 .
  62. ^ Yahuda MS 7.3o, pág. 8r
  63. ^ Yahuda MS 7.3g, pág. 13v
  64. ^ Snobelen, S. (2001). ""El misterio de esta restitución de todas las cosas": Isaac Newton sobre el retorno de los judíos". Milenarismo y mesianismo en la cultura europea moderna temprana . pp. 95–118. doi :10.1007/978-94-017-2282-7_7. ISBN 9789048156641.
  65. ^ ab «La Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió del fervor religioso del siglo XIX». 4 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 22 de agosto de 2016 . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  66. ^ ab "Apocalypticism Explained – Apocalypse! Frontline". PBS . Archivado desde el original el 22 de enero de 2017. Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  67. ^ ab «La gran desilusión y el nacimiento del adventismo». Archivado desde el original el 25 de noviembre de 2016 . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  68. ^ ab "Adventist Review Online – La gran decepción recordada 170 años después". 23 de octubre de 2014. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2016 . Consultado el 27 de diciembre de 2016 .
  69. ^ Queen, Edward L.; Prothero, Stephen R.; Shattuck, Gardiner H., eds. (2018) [2001]. "Iglesia Adventista del Séptimo Día". Enciclopedia de Historia Religiosa Estadounidense . Facts On File . Vol. 3 (4.ª ed.). Boston y Nueva York : Infobase Publishing . pág. 913. ISBN 978-1-4381-4186-2.OCLC 1090391391  .
  70. ^ Más precisamente, desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado; véase ¿Cuándo comienza el sábado? en el sitio web adventista. Archivado el 24 de julio de 2011 en Wayback Machine.
  71. ^ "Adventistas del Séptimo Día: La herencia continúa". Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día . Archivado desde el original el 6 de diciembre de 2006. Consultado el 17 de enero de 2007 .
  72. ^ Ronald L. Numbers, Profetisa de la salud: un estudio de Elena G. de White (3.ª ed., 2008), págs. xxiii–xxiv
  73. ^ Underwood, Grant (1999) [1993]. El mundo milenario del mormonismo primitivo. Urbana: University of Illinois Press. Véase también "Capítulo 7: Adversarios apocalípticos: el mormonismo se encuentra con el millerismo". págs. 26–36, 49–51, 63–72, 112–126. ISBN 978-0252068263Archivado desde el original el 13 de mayo de 2019. Consultado el 9 de abril de 2019 .
  74. ^ Staker, Susan, ed. (1993). Esperando el fin del mundo: los diarios de Wilford Woodruff. Salt Lake City, Utah: Signature Books. ISBN 978-0941214926Archivado desde el original el 24 de junio de 2019. Consultado el 9 de abril de 2019 .
  75. ^ Mateo 24:14 Archivado el 15 de julio de 2019 en Wayback Machine KJV
  76. ^ Doctrina y Convenios 45:26
  77. ^ "El ministerio de casa en casa: ¿por qué es importante ahora?". La Atalaya : 5–6. 15 de julio de 2008.
  78. ^ Usted puede vivir para siempre en el paraíso en la Tierra , Watch Tower Bible & Tract Society, 1989, pág. 155.
  79. ^ Apocalipsis – ¡Su gran culminación se acerca!, Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, pág. 6.
  80. ^ abc La Atalaya , 1 de marzo de 1922, pág. 73: "Los hechos indisputables, por lo tanto, muestran que el 'tiempo del fin' comenzó en 1799; que la segunda presencia del Señor comenzó en 1874".
  81. ^ "Nuestra fe" (PDF) . The Herald of the Morning : 52. Septiembre de 1875. Archivado desde el original (PDF) el 2008-05-12 . Consultado el 2008-05-29 .
  82. ^ La Atalaya , 15 de julio de 1894, pág. 1677 Archivado el 1 de abril de 2019 en Wayback Machine : "No vemos ninguna razón para cambiar las cifras, ni podríamos cambiarlas aunque quisiéramos. Creemos que son las fechas de Dios, no las nuestras. Pero tengan presente que el final de 1914 no es la fecha del comienzo, sino del fin del tiempo de angustia".
  83. ^ 1 de septiembre de 1916 La Atalaya , págs. 264–265 Archivado el 13 de julio de 2009 en Wayback Machine
  84. ^ Millones que ahora viven no morirán jamás , 1920, pág. 97, "Basándonos entonces en el argumento expuesto hasta ahora de que el viejo orden de cosas, el viejo mundo, está terminando y por lo tanto está desapareciendo, y que el nuevo orden está entrando, y que 1925 marcará la resurrección de los dignos fieles de la antigüedad y el comienzo de la reconstrucción, es razonable concluir que millones de personas que ahora viven en la tierra todavía estarán en la tierra en 1925. Entonces, basados ​​en las promesas establecidas en la Palabra divina, debemos llegar a la conclusión positiva e indisputable de que millones de personas que ahora viven no morirán jamás".
  85. ^ Holden, Andrew (2002). Testigos de Jehová: retrato de un movimiento religioso contemporáneo . Routledge. pág. 1. ISBN 0-415-26609-2.
  86. ^ "El fuerte cable de la cronología", Watch Tower , 15 de julio de 1922, pág. 217, "La cronología de la verdad presente es, para empezar, una serie de fechas... Hasta aquí es una cadena, y no más fuerte que su eslabón más débil. Sin embargo, existen relaciones bien establecidas entre las fechas de la cronología de la verdad presente. Estas conexiones internas de las fechas imparten una fuerza mucho mayor que la que se puede encontrar en otras cronologías [seculares, arqueológicas]. Algunas de ellas son de un carácter tan notable que indican claramente que esta cronología no es del hombre, sino de Dios. Al ser de origen divino y corroborada divinamente, la cronología de la verdad presente se encuentra en una clase por sí misma, absoluta e incondicionalmente correcta".
  87. ^ La Atalaya del 1 de mayo de 1922, pág. 132: "Abandonar o repudiar al instrumento escogido del Señor significa abandonar o repudiar al Señor mismo, sobre la base del principio de que quien rechaza al siervo enviado por el Maestro, rechaza al Maestro... El hermano Russell era siervo del Señor. Por lo tanto, repudiarlo a él y a su obra equivale a repudiar al Señor, sobre la base del principio antes anunciado".
  88. ^ Testigos de Jehová: Proclamadores del Reino de Dios (Sociedad Watch Tower, 1993), capítulo 10.
  89. ^ Apocalipsis – Su gran clímax , Watch Tower Bible & Tract Society, 1988, pág. 9.
  90. ^ "Falsos profetas". Razonamiento a partir de las Escrituras . Watchtower Bible and Tract Society. 1985. pág. 137.
  91. ^ "¿A quién iremos sino a Jesucristo?". Atalaya : 23. 1 de marzo de 1979.
  92. ^ ¿ Por qué han habido cambios a lo largo de los años en las enseñanzas de los testigos de Jehová?, "Jehovah's Witnesses", Reasoning From the Scriptures , 1989, Watchtower Bible and Tract Society, pág. 205
  93. ^ "¡No dejen lugar para el Diablo!", La Atalaya , 15 de marzo de 1986, pág. 19
  94. ^ “Manténgase al paso con la organización de Jehová”, La Atalaya , 15 de enero de 2001, pág. 18.
  95. ^ El Cristadelfiano : Vol. 107, 1970, págs. 555–556.
  96. ^ Wilson, Shiela. El fin del mundo: ¿historia de terror o esperanza bíblica?. Birmingham: CMPA. Archivado desde el original el 2019-10-09 . Consultado el 2019-06-04 .
  97. ^ Scott, Malcolm. ¡Cristo viene otra vez! Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-34-7Archivado desde el original el 9 de octubre de 2019. Consultado el 4 de junio de 2019 .
  98. ^ Morgan, Tecwyn. ¡Cristo viene! Enseñanza bíblica sobre su regreso. Birmingham, Reino Unido: CMPA. Archivado desde el original el 12 de enero de 2012.
  99. ^ Hughes, Stephen. ¡El reino de los cielos en la Tierra!. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN 81-87409-55-XArchivado desde el original el 17 de octubre de 2018. Consultado el 4 de junio de 2019 .
  100. ^ Owen, Stanley. El Reino de Dios en la Tierra: el plan de Dios para el mundo. Birmingham, Reino Unido: CMPA. Archivado desde el original el 12 de enero de 2012.
  101. ^ "Charles M. Horne, "Escatología: La temática dominante en la teología", 60" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 2019-08-03 . Consultado el 2019-06-03 .
  102. ^ George Eldon Ladd ; Donald Alfred Hagner (1993). Una teología del Nuevo Testamento. Wm. B. Eerdmans Publishing. pág. 56. ISBN 0802806805Archivado desde el original el 24 de junio de 2019. Consultado el 3 de junio de 2019 .
  103. ^ McKim, Donald K. (2014). Diccionario Westminster de términos teológicos (2.ª ed.). Louisville, KY: Presbyterian Publishing. pág. 106. ISBN 978-1611643862. Recuperado el 3 de abril de 2017 .
  104. ^ "El problema de Juan con Jesús". Archivado desde el original el 2019-06-03 . Consultado el 2019-06-03 .
  105. ^ "Una conversación con Harold Camping, profeta del Día del Juicio". New York Magazine . 11 de mayo de 2011. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2011. Consultado el 13 de octubre de 2011 .
  106. ^ Goffard, Christopher (21 de mayo de 2011). «Harold Camping está en el corazón de un apocalipsis mediático». Los Angeles Times . Archivado desde el original el 2 de junio de 2011. Consultado el 13 de octubre de 2011 .
  107. ^ ab "Harold Camping: escenario del fin de los tiempos". Archivado desde el original el 2019-05-31 . Consultado el 2019-05-31 .
  108. ^ "21 de mayo de 2011 – ¡El Día del Juicio!; 21 de octubre de 2011 – El Fin del Mundo". Ebiblefellowship.com. 21 de mayo de 1988. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2010. Consultado el 29 de noviembre de 2010 .
  109. ^ "¿Fin de los días en mayo? Los creyentes entran en la recta final". Associated Press, citado en NBC News . 23 de enero de 2011. Consultado el 9 de mayo de 2011 .[ enlace muerto ]
  110. ^ Amira, Dan (11 de mayo de 2011). "Una conversación con Harold Camping, profeta del Día del Juicio". Nueva York . Archivado desde el original el 18 de mayo de 2011. Consultado el 21 de mayo de 2011 .
  111. ^ "Scocca: Cuenta regresiva para el Armagedón: Tal vez el mundo termine el viernes por la noche (o el domingo por la mañana)". Archivado desde el original el 2011-06-02 . Consultado el 2019-05-31 .
  112. ^ "El día del juicio". Radio Familiar . Archivado desde el original el 8 de junio de 2011. Consultado el 16 de mayo de 2011 .
  113. ^ "21 de mayo, el nuevo día del juicio final cristiano". ReliJournal. 6 de mayo de 2011. Archivado desde el original el 19 de mayo de 2011. Consultado el 11 de mayo de 2011 .
  114. ^ "Carta a Harold Camping (Radio Familiar) ¿Profeta verdadero o falso?" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 22 de diciembre de 2010. Consultado el 10 de mayo de 2011 .
  115. ^ "Los carteles que anuncian el regreso de Jesús en mayo son 'equivocados', dice un erudito del NT". 16 de diciembre de 2010. Archivado desde el original el 22 de julio de 2011. Consultado el 10 de mayo de 2011 .
  116. ^ McLaren, Brian D. (10 de mayo de 2011). "Teología del fin de los tiempos: una guía para entendidos". The Washington Post . Archivado desde el original el 11 de enero de 2012. Consultado el 10 de mayo de 2011 .
  117. ^ Marianne Medlin (20 de mayo de 2011). "Un erudito católico desmantela las afirmaciones sobre el Día del Juicio Final el 21 de mayo". Agencia Católica de Noticias. Archivado desde el original el 22 de mayo de 2011. Consultado el 20 de mayo de 2011 .
  118. ^ Líderes de iglesias de todas las denominaciones reflexionan sobre la predicción de Camping Archivado el 31 de mayo de 2019 en Wayback Machine. NBC29, 17 de mayo de 2011. Consultado el 18 de mayo de 2011.
  119. ^ Locutor de radio dice que el Rapto en realidad llegará en octubre Archivado el 29 de mayo de 2011 en Wayback MachineGlobe and Mail . 23 de mayo de 2011. Consultado el 23 de mayo de 2011.
  120. ^ "Rapture: Harold Camping publica nueva fecha de apocalipsis". BBC News . 24 de mayo de 2011. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2011 . Consultado el 23 de septiembre de 2011 .
  121. ^ "Exclusiva de Harold Camping: el fundador de Family Radio se jubila; el 'profeta' del fin del mundo ya no puede trabajar". The Christian Post . 24 de octubre de 2011. Archivado desde el original el 26 de octubre de 2011. Consultado el 25 de octubre de 2011 .
  122. ^ Carta de Harold Camping a la "Familia Radio" Archivado el 10 de marzo de 2012 en Wayback Machine , reproducido en Charisma News, 7 de marzo de 2012
  123. ^ Guarino, Ben (7 de enero de 2017). "¿El misterioso planeta sombra Nibiru acabará con la Tierra en octubre? No". The Washington Post . Nash Holdings LLC. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2017. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  124. ^ abc Phillips, Kristine (20 de septiembre de 2017). "El hombre cuya afirmación bíblica del fin del mundo tiene a algunos mirando nerviosamente el 23 de septiembre". The Washington Post . Nash Holdings LLC . Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2017 . Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  125. ^ Glum, Julia (22 de septiembre de 2017). «¿Quién es David Meade? El mundo se acaba el sábado, según este bloguero criado en la Iglesia católica». Newsweek . Newsweek Media Group . Archivado desde el original el 31 de mayo de 2019 . Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  126. ^ "David Meade, el escritor de Doomsday: ¿Quién es?". Fox News . 22 de septiembre de 2017. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2018. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  127. ^ Karangu, Jessie (20 de septiembre de 2017). «El mundo se acabará el 23 de septiembre, según una profecía bíblica». WJLA-TV . Sinclair Broadcast Group . Archivado desde el original el 31 de mayo de 2019 . Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  128. ^ Gajanan, Mahita (25 de septiembre de 2017). «David Meade dijo que el mundo iba a terminar el fin de semana pasado. Ahora dice que realmente sucederá en octubre». Time (revista) . Time Inc. Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2017. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
  129. ^ MacDonald, Cheyenne (12 de abril de 2018). «Los teóricos de la conspiración afirman que el fin del mundo llegará el 23 de abril cuando aparezca Nibiru». The New Zealand Herald . Archivado desde el original el 24 de junio de 2019. Consultado el 31 de mayo de 2019 .{{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  130. ^ "Departamento del Tesoro de los Estados Unidos: Oficina de Alcohol, Tabaco y Armas de Fuego (Transcripción de la cinta n.º 126)" (PDF) . 13 de marzo de 1993. Archivado (PDF) desde el original el 24 de junio de 2019.
  131. ^ Mitchell, Douglas (2018). Waco Untold, cómo David Koresh robó la identidad de los Davidianos . Estados Unidos: Ten Strings Publishing. ISBN 978-0-9998026-0-1.
  132. ^ Dick J. Reavis, The Ashes of Waco: An Investigation (Las cenizas de Waco: una investigación ) (Nueva York: Simon and Schuster, 1995), pág. 13 Archivado el 18 de marzo de 2017 en Wayback Machine . ISBN 0-684-81132-4 
  133. ^ Newport, Kenneth GC (2006). Los davidianos de Waco: la historia y las creencias de una secta apocalíptica. Oxford University Press. ISBN 978-0199245741Archivado desde el original el 24 de junio de 2019 . Consultado el 25 de noviembre de 2012 .
  134. ^ "Señales importantes antes del Día del Juicio". Shaykh Ahmad Ali. Archivado desde el original el 10 de julio de 2016. Consultado el 3 de junio de 2019 .
  135. ^ "Señales de Qiyaamah". Inter-Islam . 2001. Archivado desde el original el 23 de junio de 2016 . Consultado el 3 de junio de 2019 .
  136. ^ Hasson, Isaac.Juicio Final. Enciclopedia del Corán . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00105.
  137. ^ desde Gardet, L.Qiyama. Enciclopedia del Corán .
  138. ^ Corán  74:38
  139. ^ Corán  71:18
  140. ^ Corán  31:34
  141. ^ Corán  74:47
  142. ^ Corán  2:8
  143. ^ Yahya, Harun (2010). Presagios y características de la llegada del Mahdi . Global Publishing. Edición Kindle.
  144. ^ "Escatología – Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. 2008-05-06. Archivado desde el original el 2017-07-30 . Consultado el 2017-07-03 .
  145. ^ Donna Kossy, Kooks [ ISBN faltante ] [ página necesaria ]
  146. ^ abc Simek, Rudolf (2007). Diccionario de mitología del norte . Traducido por Angela Hall. DS Brewer . ISBN 978-0-85991-513-7.
  147. ^ Mallory y Adams 1997, págs. 182-183.
  148. ^ ab Mallory, JP ; Adams, Douglas Q. (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Taylor & Francis . ISBN 1-884964-98-2.
  149. ^ ab Davidson, HR Ellis (1990). Dioses y mitos del norte de Europa . Penguin Books . ISBN 0-14-013627-4.
  150. ^ Patel, Samir S. (2017). "La cueva del Blackener: forajidos, tabúes y rituales de la época vikinga en los campos de lava de Islandia". Arqueología . 70 (3): 36. ISSN  0003-8113.
  151. ^ Lindow, John (2001). Mitología nórdica: una guía sobre dioses, héroes, rituales y creencias. Oxford University Press . ISBN 0-19-515382-0Archivado desde el original el 24 de junio de 2019. Consultado el 3 de junio de 2019 .
  152. ^ Richards, Chris (17 de febrero de 2014). "¿Terminará el mundo la semana que viene? El apocalipsis vikingo 'Ragnarok' llegará el 22 de febrero". Daily Mirror. Archivado desde el original el 2 de junio de 2019. Consultado el 3 de junio de 2019 .
  153. ^ Hopkins, Joseph S. (2014). «El 'apocalipsis vikingo' del 22 de febrero de 2014: un análisis del Ragnarök del Jorvik Viking Center y su recepción mediática» (PDF) . Boletín RMN . 8. Universidad de Helsinki: 7–12. ISSN  2324-0636 . Consultado el 1 de marzo de 2022 .
  154. ^ Fuentes :
    • Defesche, Sacha (17 de junio de 2008). «El fenómeno 2012». Skepsis. Archivado desde el original el 31 de mayo de 2019. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
    • MacDonald, G. Jeffrey (2011). "¿Predice el calendario maya el apocalipsis de 2012?". USA Today . Archivado desde el original el 27 de abril de 2019. Consultado el 31 de mayo de 2019 .
    • Robert K. Sitler (febrero de 2006). "El fenómeno de 2012: apropiación de un antiguo calendario maya por parte de la Nueva Era". Nova Religio: La revista de religiones alternativas y emergentes . 9 (3): 24–38. doi :10.1525/nr.2006.9.3.024. ISSN  1092-6690. OCLC  357082680.
  155. ^ "Misterio y matemáticas del Calendario Maya 2012, sobreviviendo a Yucatán". Yucalandia.com. 16 de noviembre de 2012. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017. Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  156. ^ "Miles llegan a Chichén Itzá con la esperanza de una nueva era mejor" [Miles llegan a Chichén Itzá con la esperanza de una nueva era mejor]. La Nación (Costa Rica) (en español). Agencia France-Presse . 21 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2012 . Consultado el 22 de diciembre de 2012 .
  157. ^ Randal C. Archibold (21 de diciembre de 2012). «As Doomsday Flops, Rites in Ruins of Mayan Empire». The New York Times . Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2012. Consultado el 22 de diciembre de 2012 .
  158. ^ Mark Stephenson (21 de diciembre de 2012). «¿Fin del mundo 2012? Todavía no». The Huffington Post . Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2012. Consultado el 22 de diciembre de 2012 .
  159. Benjamin Anastas (1 de julio de 2007). "The Final Days" (reproducido en línea, en KSU ) . The New York Times Magazine . Nueva York: Sección 6, pág. 48. Archivado desde el original el 31 de marzo de 2019. Consultado el 18 de mayo de 2009 .
  160. ^ "2012: La sombra de la grieta oscura". NASA. 2011. Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2012. Consultado el 28 de octubre de 2012 .
  161. ^ Milbrath 1999, pág. 4
  162. ^ David Stuart, El orden de los días: El mundo maya y la verdad sobre 2012 , Harmony Books, 2011
  163. ^ David Webster (25 de septiembre de 2007). "Los usos y abusos de los antiguos mayas" (PDF) . Conferencia sobre el surgimiento del mundo moderno, Otzenhausen, Alemania: Penn State University . Archivado desde el original (PDF) el 15 de febrero de 2010. Consultado el 14 de octubre de 2009 .
  164. ^ Brown, Mike (2008). «SI no ♥ pseudo-science». Archivado desde el original el 29 de marzo de 2009. Consultado el 12 de diciembre de 2012 .
  165. ^ David Morrison (2012). «Nibiru y el día del juicio final 2012: preguntas y respuestas». NASA: Pregúntele a un astrobiólogo. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2013. Consultado el 12 de diciembre de 2012 .
  166. ^ "2012: ¿El principio del fin o por qué el mundo no se acabará?". NASA. 2009. Archivado desde el original el 22 de febrero de 2011. Consultado el 26 de febrero de 2011 .
  167. ^ Dawson, Lorne L. (octubre de 1999). "Cuando la profecía falla y la fe persiste: una visión teórica" ​​(PDF) . Nova Religio: la revista de religiones alternativas y emergentes . 3 (1). Berkeley : University of California Press : 60–82. doi : 10.1525/nr.1999.3.1.60 . ISSN  1092-6690. LCCN  98656716. S2CID  144984626. Consultado el 20 de septiembre de 2021 .
  168. ^ Partridge, Christopher Hugh (2003), Religiones ovni, Routledge, pág. 274, ISBN 978-0-415-26323-8
  169. ^ Cuando entramos en la nave espacial de mi padre . Andreas Grünschloß . Marburg Journal of Religion , vol. 3, n.º 2 (diciembre de 1998), págs. 1-24
  170. ^ abc Boyce, Mary (1979), Zoroastrianos: sus creencias y prácticas religiosas, Londres: Routledge & Kegan Paul, págs. 27-29, ISBN 978-0-415-23902-8, archivado desde el original el 24 de junio de 2019 , consultado el 3 de junio de 2019.
  171. ^ MacKenzie, DN (David Neil) (1971), Un diccionario conciso de Pahlavi , Londres: Oxford University Press, pág. 33.
  172. ^ Taylor, Richard P. (2000), Muerte y más allá: una enciclopedia cultural , ABC-CLIO, pág. 312