La literatura apocalíptica es un género de escritura profética que se desarrolló en la cultura judía posterior al exilio y fue popular entre los primeros cristianos milenialistas . Apocalipsis ( griego antiguo : ἀποκάλυψις , romanizado : apokálupsis ) es una palabra griega que significa " revelación ", "una revelación o desarrollo de cosas no conocidas previamente y que no podrían conocerse sin la revelación". [1]
Como género, la literatura apocalíptica detalla las visiones de los autores del fin de los tiempos / fin de la era revelados por un ángel u otro mensajero celestial. [2] La literatura apocalíptica del judaísmo y el cristianismo abarca un período considerable, desde los siglos que siguieron al exilio babilónico hasta el final de la Edad Media . [3]
Se pueden detectar elementos apocalípticos en los libros proféticos de Joel y Zacarías , mientras que los capítulos 24–27 y 33 de Isaías presentan apocalipsis bien desarrollados. La segunda mitad del Libro de Daniel (caps. 7-12) ofrece un ejemplo clásico y completamente maduro de este género de literatura. [3]
El incumplimiento de las profecías sirvió para popularizar los métodos apocalípticos en comparación con el incumplimiento del advenimiento del reino mesiánico . Así, aunque Jeremías había prometido que después de setenta años los israelitas serían restaurados a su propia tierra, [4] y luego disfrutarían de las bendiciones del reino mesiánico bajo el rey mesiánico, [5] este período pasó y las cosas quedaron como antes. [6] Algunos creen que no se predijo necesariamente que el reino mesiánico ocurriría al final de los setenta años del exilio babilónico, sino en algún momento no especificado en el futuro. Lo único seguro que se predijo fue el regreso de los judíos a su tierra, que ocurrió cuando Ciro el Persa conquistó Babilonia alrededor del año 539 a.C. Por tanto, el cumplimiento del reino mesiánico quedaba en el futuro para los judíos.
Hageo y Zacarías explicaron el retraso por el fracaso de Judá en reconstruir el templo, por lo que la esperanza del reino persistió, hasta que en la primera mitad del siglo II el retraso se explica en los libros de Daniel y Enoc como no debido a las deficiencias del hombre. sino a los consejos de Dios. [7] Con respecto a los 70 años de exilio predichos en Jeremías 29:10, los judíos fueron exiliados por primera vez en el año 605 a. C. durante el reinado del rey Joacim y se les permitió regresar a su tierra en c. 536 a.C. cuando el rey Ciro conquistó Babilonia. Este período fue de aproximadamente 70 años, como lo profetizó Jeremías. [ cita necesaria ] Otros conectan los 70 años de Jeremías con las 70 semanas de años mencionadas por el ángel en Daniel 9. Enoc 85 interpreta los 70 años de Jeremías como los 70 reinados sucesivos de los 70 patrones angelicales de las naciones, que deben llegar a su fin en su propia generación. [7] El Libro de Enoc, sin embargo, no fue considerado Escritura inspirada por los judíos, por lo que cualquier profecía fallida en él no tiene consecuencias para la fe judía.
El imperio griego de Oriente fue derrocado por Roma y provocó una nueva interpretación de Daniel. El cuarto y último imperio fue declarado romano en el Apocalipsis de Baruc [7] capítulos 36–40 y 4 Esdras 10:60–12:35. Una vez más, los judíos no consideraban que estos dos libros fueran Escritura inspirada y, por lo tanto, no tenían autoridad en materia de profecía. Además, anteriormente en el capítulo 7 de Daniel y también en el capítulo 2, se considera que el cuarto imperio mundial es Roma, ya que Babilonia, Medo-Persia ( Imperio aqueménida ), Grecia y Roma fueron imperios mundiales que claramente llegaron en sucesión.
Ideas como las del "día de Yahvé" y los "cielos nuevos y una tierra nueva" fueron reinterpretadas por el pueblo judío con nuevos matices, de conformidad con sus nuevos entornos. Así, el desarrollo interno de la apocalíptica judía estuvo condicionado por las experiencias históricas de la nación. [7]
Otra fuente del pensamiento apocalíptico fueron las tradiciones mitológicas y cosmológicas primitivas, en las que el ojo del vidente podía ver los secretos del futuro. Así, los seis días de la creación del mundo, seguidos de un séptimo de descanso, se consideraban a la vez una historia del pasado y una previsión del futuro. Como el mundo fue hecho en seis días su historia se cumpliría en seis mil años, pues cada día para Dios era como mil años y mil años como un día; y así como a los seis días de la creación les siguió uno de descanso, así a los seis mil años de la historia del mundo les seguiría un descanso de mil años. [8] [7]
El objetivo de esta literatura en general era reconciliar la justicia de Dios con la condición sufriente de Sus siervos justos en la tierra. Las primeras profecías del Antiguo Testamento enseñaban la necesidad de la justicia personal y nacional, y predecían la bendición suprema de la nación justa en la tierra actual. Sus puntos de vista no eran sistemáticos y completos con respecto a las naciones en general. Respecto al individuo, sostenía que el servicio de Dios aquí era su propia y adecuada recompensa, y no veía la necesidad de postular otro mundo para corregir los males de éste.
Pero más tarde, con las crecientes exigencias del individuo y el reconocimiento de éstas en la vida religiosa e intelectual, ambos problemas, y especialmente el último, presionaron irresistiblemente la atención de los pensadores religiosos, e hicieron imposible cualquier concepción de lo divino. regla y rectitud para lograr aceptación, lo que no satisfacía adecuadamente las exigencias de ambos problemas. Brindar tal satisfacción fue la tarea emprendida por los apocalípticos, así como reivindicar la justicia de Dios tanto con respecto al individuo como a la nación. La profecía posterior incorporó una idea de reivindicación futura de los males presentes, incluyendo a menudo la idea de una vida futura.
Los profetas apocalípticos esbozaron la historia del mundo y de la humanidad, el origen del mal y su curso, y la consumación final de todas las cosas. Los justos como nación aún deberían poseer la tierra, ya sea a través de un reino mesiánico eterno en la tierra, o bien en una bienaventuranza temporal aquí y una bienaventuranza eterna en el futuro. Aunque el individuo podría perecer en medio de los desórdenes de este mundo, los profetas apocalípticos enseñaron que la persona justa no dejaría de obtener mediante la resurrección la recompensa que le correspondía en el reino mesiánico o, alternativamente, en el cielo mismo. [7]
Algunos pueden distinguir entre los mensajes de los profetas y los mensajes de la literatura protoapocalíptica y apocalíptica diciendo que el mensaje de los profetas fue principalmente una predicación del arrepentimiento y la justicia necesarios para que la nación escapara del juicio; el mensaje de los escritores apocalípticos fue de paciencia y confianza porque la liberación y la recompensa seguramente llegarían. [7] Sin embargo, ni los profetas ni los autores apocalípticos están libres de conflictos entre sus mensajes, y existen similitudes significativas entre la profecía y los escritos apocalípticos.
La literatura apocalíptica comparte con la profecía la revelación mediante el uso de visiones y sueños, y éstos a menudo combinan realidad y fantasía. En ambos casos, a menudo se proporciona al receptor un intérprete celestial para que pueda comprender las muchas complejidades de lo que ha visto. Los oráculos de Amós, Oseas, Primer Isaías y Jeremías dan una idea clara de cómo los mensajes de castigo inminente se desarrollan en la literatura protoapocalíptica posterior y, finalmente, en la literatura completamente apocalíptica de Daniel 7-12. Las visiones totalmente apocalípticas de Daniel 7-12, así como las del Apocalipsis del Nuevo Testamento, pueden tener sus raíces en los últimos profetas bíblicos anteriores al exilio; Los profetas del siglo VI a. C. Ezequiel, Isaías 40–55 y 56–66, Hageo 2 y Zacarías 1–8 muestran una fase de transición entre la profecía y la literatura apocalíptica. [9]
La profecía cree que este mundo es el mundo de Dios y que en este mundo Su bondad y verdad aún serán vindicadas. Por lo tanto, el profeta profetiza sobre un futuro definido que surgirá del presente y estará orgánicamente conectado con él. El escritor apocalíptico se desespera del presente y dirige sus esperanzas al futuro, a un mundo nuevo que se opone esencialmente al presente. [10] Esto se convierte en un principio dualista que, aunque puede explicarse en gran medida por la interacción de ciertas tendencias internas y experiencias dolorosas externas por parte del judaísmo, en última instancia puede derivarse de influencias mazdeanas . Este principio, que se muestra en la concepción de que las diversas naciones están bajo gobernantes angelicales, que están en mayor o menor grado en rebelión contra Dios, como en Daniel y Enoc, crece en fuerza con cada era sucesiva, hasta que finalmente Satanás es concebido como "el gobernante de este mundo" [11] o "el dios de esta época". [12] [13]
Los escritos apocalípticos adoptaron una visión más amplia de la historia del mundo que la profecía. Mientras que la profecía tenía que ver con gobiernos de otras naciones, los escritos apocalípticos surgieron en una época en la que Israel había estado sujeto durante generaciones al dominio de una u otra de las grandes potencias mundiales. Por lo tanto, para armonizar las dificultades de Israel con la creencia en la justicia de Dios, los escritos apocalípticos tuvieron que abarcar tales acontecimientos en los consejos de Dios, el ascenso, la duración y la caída de cada imperio por turno, hasta que, finalmente, el señorío del mundo pasó a manos de Israel, o llegó el juicio final. Estos acontecimientos pertenecían en su mayor parte al pasado, pero el escritor los representó como todavía en el futuro, ordenados bajo ciertas categorías artificiales de tiempo definitivamente determinadas desde el principio en los consejos de Dios y reveladas por Él a sus siervos, los profetas. Así, el determinismo se convirtió en una característica principal de la apocalíptica judía y su concepción de la historia se volvió mecánica. [14]
Las revelaciones de los mensajeros celestiales sobre el fin de los tiempos llegaron en forma de ángeles o de personas que fueron llevadas al cielo y regresaron a la tierra con mensajes. Las descripciones no sólo hablan del fin de los tiempos, sino que también describen eventos pasados y presentes y su significado, a menudo en un lenguaje fuertemente codificado. Cuando se habla del fin de los tiempos, la literatura apocalíptica generalmente incluye cronologías de eventos que sucederán y frecuentemente los ubica en un futuro cercano, lo que da un sentido de urgencia al mensaje más amplio del profeta. Aunque la comprensión del presente es sombría, las visiones del futuro son mucho más positivas e incluyen una victoria divina y una reforma completa de absolutamente todo. Muchas visiones de estos últimos tiempos reflejan mitologías de la creación, invocan el triunfo de Dios sobre las fuerzas primordiales del caos y proporcionan distinciones claras entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal . En tales revelaciones, la humanidad suele dividirse en un pequeño grupo que experimenta la salvación, mientras que la mayoría malvada es destruida. Dado que el género apocalíptico se desarrolló durante el período persa , este dualismo puede haberse desarrollado bajo la influencia del pensamiento persa . [15] Las imágenes de la literatura apocalíptica no son realistas ni reflejan el mundo físico tal como era, sino que son más bien surrealistas y fantásticas, e invocan una sensación de asombro ante la completa novedad del nuevo orden por venir. [dieciséis]
Algunas posiblemente sean obras atribuidas falsamente ( pseudepigráficas ), excepto los pasajes de Ezequiel y Joel. De los pasajes y libros restantes, algunos consideran que grandes secciones de Daniel son atribuibles al período macabeo , y el resto posiblemente al mismo período. [14] Algunos consideran que Isaías 33 se escribió alrededor del año 163 a. C.; [17] Zacarías 12-14 alrededor del 160 a. C.; Isaías 24–27 alrededor del 128 a. C.; e Isaías 34-35 en algún momento del reinado de Juan Hircano . Martí asigna Jeremías 33:14-26 a la época macabea, pero esto está en disputa. [14]
En la transición de la literatura judía a la del cristianismo primitivo, hay una continuación de la tradición de la profecía apocalíptica. El cristianismo conservó la tradición apocalíptica judía (mientras el judaísmo se convertía en rabinismo) y le dio un carácter cristiano mediante un proceso sistemático de interpolación. El cristianismo cultivó esta forma de literatura y la convirtió en vehículo de sus propias ideas. El cristianismo se veía a sí mismo como el representante espiritual de lo que era verdadero en la profecía y en lo apocalíptico. [18]
