El anglocatolicismo comprende creencias y prácticas que enfatizan la herencia católica y la identidad de la Iglesia de Inglaterra y varias iglesias dentro de la Comunión Anglicana . [1] [2] Los anglocatólicos están principalmente interesados en restaurar la expresión litúrgica y devocional de la fe cristiana en la vida de la Iglesia Anglicana. [3]
El término fue acuñado a principios del siglo XIX, [4] aunque ya existían movimientos que enfatizaban la naturaleza católica del anglicanismo. [5] [6] Particularmente influyentes en la historia del anglocatolicismo fueron los teólogos carolinianos del siglo XVII, el cisma jacobita de no juramentación de los siglos XVII y XVIII, y el Movimiento de Oxford , que comenzó en la Universidad de Oxford en 1833 y marcó el comienzo de un período de la historia anglicana conocido como el "renacimiento católico". [7]
Tras la aprobación de la Ley de Supremacía y la ruptura de Enrique VIII con la Iglesia católica , la Iglesia de Inglaterra continuó adhiriéndose a la mayoría de las enseñanzas católicas tradicionales y no realizó inicialmente ninguna otra alteración importante en la doctrina. [8] Los Diez Artículos se publicaron en 1536 y constituyen los primeros artículos de fe anglicanos oficiales. [9] Los artículos en su mayor parte coincidían con las enseñanzas de la Iglesia en Inglaterra tal como habían sido antes de la Reforma Protestante y defendían, entre otras cosas, la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía , el sacramento de la Confesión , el honor y la invocación de los santos cristianos y la oración por los muertos . [10] Sin embargo, la creencia en el purgatorio se hizo no esencial. [nota 1] A esto le siguió la Institución del hombre cristiano (también llamada El libro de los obispos ) en 1537, un esfuerzo combinado de numerosos clérigos y teólogos anglicanos que, aunque no fuertemente protestantes en sus inclinaciones, mostró un ligero movimiento hacia posiciones reformadas. El Libro de los obispos fue impopular entre los sectores conservadores de la iglesia, y rápidamente llegó a ser desagradable también para Enrique VIII . [11] Los Seis Artículos , publicados dos años después, se alejaron de todas las ideas reformadas y afirmaron firmemente las posiciones católicas sobre asuntos como la transubstanciación y la misa de difuntos . [12] [13] El Libro del Rey , el artículo oficial de religión escrito por Enrique en 1543, también expresó la teología sacramental católica y alentó la oración por los muertos. [14]
Un cambio importante en el desarrollo de la doctrina anglicana se produjo durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , que derogó los Seis Artículos [15] y bajo cuyo gobierno la Iglesia de Inglaterra se volvió más identificablemente protestante. Aunque las prácticas y el enfoque de la Iglesia hacia los sacramentos se vieron fuertemente influenciados por los de los reformadores continentales , [16] sin embargo mantuvo la estructura de la iglesia episcopal . [17] La Iglesia de Inglaterra se reunió brevemente con la Iglesia Católica Romana bajo María I , antes de separarse nuevamente bajo Isabel I. El Acuerdo Religioso Isabelino fue un intento de poner fin a las divisiones religiosas entre los cristianos en Inglaterra, y a menudo se considera un evento importante en la historia anglicana, que en última instancia sentó las bases para el concepto de " via media " en el anglicanismo. [18]
La naturaleza del anglicanismo temprano fue de gran importancia para los anglocatólicos del siglo XIX, quienes argumentaron que sus creencias y prácticas eran comunes durante este período y eran inofensivas para los primeros miembros de la Iglesia de Inglaterra. [19]
Los teólogos carolinos fueron un grupo de influyentes teólogos anglicanos activos en el siglo XVII que se opusieron al calvinismo , al luteranismo y al puritanismo [20] y destacaron la importancia de la sucesión apostólica , la política episcopal y los sacramentos . [21] [22] Los teólogos carolinos también favorecían la liturgia elaborada (en algunos casos favoreciendo la liturgia de la Iglesia anterior a la Reforma ) [23] y la estética. Su influencia vio un renacimiento en el uso de imágenes y estatuas en las iglesias. [24] Los líderes del renacimiento anglocatólico en el siglo XIX se basarían en gran medida en las obras de los teólogos carolinos. [25]
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El movimiento anglocatólico moderno comenzó con el Movimiento de Oxford en la era victoriana , a veces denominado "tractarianismo". A principios del siglo XIX, varios factores provocaron recelos entre los miembros de la Iglesia inglesa, entre ellos el declive de la vida eclesiástica y la difusión de prácticas no convencionales en la Iglesia de Inglaterra. La acción del gobierno británico en 1833 de iniciar una reducción en el número de obispados y arzobispados de la Iglesia de Irlanda inspiró un sermón de John Keble en la Iglesia Universitaria de Oxford sobre el tema de la " apostasía nacional ". Este sermón marcó el inicio de lo que se conocería como el Movimiento de Oxford.
El objetivo principal del Movimiento de Oxford era la defensa de la Iglesia de Inglaterra como institución fundada por Dios, de la doctrina de la sucesión apostólica y del Libro de Oración Común como "regla de fe". La idea clave era que el anglicanismo no era una denominación protestante sino una rama de la Iglesia cristiana histórica , junto con las iglesias católica romana y ortodoxa oriental . [26] Se argumentaba que el anglicanismo había preservado la sucesión apostólica histórica de sacerdotes y obispos, y por lo tanto los sacramentos católicos . Estas ideas se promovieron en una serie de noventa " Tracts for the Times ", pero fueron rechazadas tanto por la iglesia católica romana como por la ortodoxa oriental.
Los principales líderes del Movimiento de Oxford fueron John Keble , John Henry Newman y Edward Bouverie Pusey . El movimiento obtuvo un apoyo influyente, pero también fue atacado por algunos obispos de la Iglesia y por los latitudinarios dentro de la Universidad de Oxford , que creían en la conformidad con las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, pero que sentían que los asuntos de doctrina, práctica litúrgica y organización eclesiástica eran de relativamente poca importancia. Dentro del Movimiento de Oxford, gradualmente surgió un grupo mucho más pequeño que tendía hacia la sumisión a la supremacía de la Iglesia Católica Romana. En 1845, la universidad censuró un tratado titulado Ideal of a Christian Church y a su autor, el teólogo pro-católico romano WG Ward, sobre cuya base se imputó el apodo de " Ideal Ward ". El año 1850 vio la victoria del clérigo evangélico George Cornelius Gorham en una célebre acción legal contra las autoridades de la iglesia. En consecuencia, algunos anglicanos de la Iglesia anglo-católica fueron recibidos en la Iglesia Católica Romana, mientras que otros, como Mark Pattison , abrazaron el anglicanismo latitudinario , y otros, como James Anthony Froude , se volvieron escépticos . [27] Sin embargo, la mayoría de los seguidores del movimiento permanecieron en la Iglesia de Inglaterra y, a pesar de la hostilidad en la prensa y en el gobierno, el movimiento se extendió. Sus prácticas litúrgicas fueron influyentes, al igual que sus logros sociales (incluidos sus asentamientos marginales) y su resurgimiento del monacato masculino y femenino dentro del anglicanismo.
Desde al menos la década de 1970, el anglocatolicismo se ha estado dividiendo en dos bandos distintos, a lo largo de una línea divisoria que tal vez pueda remontarse al trabajo del obispo Charles Gore en el siglo XIX.
El Movimiento de Oxford se inspiró en primer lugar en el rechazo del liberalismo y el latitudinarismo en favor de la fe tradicional de la "Iglesia católica", definida por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y las doctrinas comunes de las tradiciones cristianas históricas orientales y occidentales .
Debido al énfasis en la defensa de las tradiciones, hasta la década de 1970 la mayoría de los anglocatólicos rechazaron el desarrollo liberalizador, como la concesión de las órdenes sagradas a las mujeres. Los anglocatólicos " tradicionalistas " actuales buscan mantener la tradición y mantener la doctrina anglicana en línea con la de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental. A menudo se alían con los anglicanos evangélicos conservadores para defender las enseñanzas tradicionales sobre la moralidad sexual y el papel de las mujeres en la Iglesia. La principal organización de la Iglesia de Inglaterra que se opone a la ordenación de mujeres, Forward in Faith , está compuesta en gran parte por anglocatólicos.
Sin embargo, la obra de Gore , que lleva la marca de la alta crítica protestante liberal , allanó el camino para una forma alternativa de anglocatolicismo influenciada por la teología liberal . Así, en los últimos años, muchos anglocatólicos han aceptado la ordenación de mujeres , el uso de un lenguaje inclusivo en las traducciones de la Biblia y la liturgia, y actitudes progresistas hacia la homosexualidad y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo . Estos anglicanos a menudo se refieren a sí mismos como " católicos liberales ". Este estilo más "progresista" de anglocatolicismo está representado por Affirming Catholicism y la Society of Catholic Priests , aunque, a diferencia de Forward in Faith, esta organización no es tan visible entre los laicos.
Una tercera corriente del catolicismo anglicano critica elementos tanto del liberalismo como del conservadurismo, recurriendo en cambio a la Nouvelle Théologie católica del siglo XX , especialmente a Henri de Lubac . Este movimiento rechazó el predominio del tomismo y el neoescolasticismo en la teología católica y abogó en cambio por un "retorno a las fuentes" de la fe cristiana -las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres de la Iglesia- , al tiempo que se mantenía abierto al diálogo con el mundo contemporáneo sobre cuestiones de teología. John Milbank y otros dentro de esta corriente han sido fundamentales en la creación del movimiento ecuménico (aunque predominantemente anglicano y católico romano) conocido como ortodoxia radical .
Desde la década de 1970, algunos anglocatólicos tradicionalistas han abandonado el anglicanismo oficial para formar " iglesias anglicanas continuas ", mientras que otros han abandonado el anglicanismo por completo para unirse a las iglesias católica romana o ortodoxa oriental, creyendo que los cambios doctrinales liberales en las iglesias anglicanas han ido demasiado lejos.
A finales de 2009, en respuesta a las peticiones de varios grupos de anglicanos de todo el mundo que no estaban satisfechos con los movimientos liberalizadores dentro de la Comunión Anglicana, el Papa Benedicto XVI emitió la constitución apostólica Anglicanorum Coetibus . Este documento invita a los grupos de anglicanos tradicionalistas a formar lo que se denomina " ordinariatos personales " bajo la jurisdicción eclesiástica de la Santa Sede de la Iglesia Católica en Roma, preservando al mismo tiempo elementos de los aspectos litúrgicos, musicales, teológicos y otros de su patrimonio anglicano. Bajo estos términos, las agrupaciones regionales de católicos anglicanos pueden solicitar la recepción por parte de la Santa Sede bajo la jurisdicción de un " ordinario " (es decir, un obispo o sacerdote [nota 2] ) designado por Roma para supervisar la comunidad. Aunque se encuentren en un país o región que forma parte de la Iglesia latina de la Iglesia Católica Romana, estos ordinarios conservarán, no obstante, aspectos del patrimonio anglicano, como los sacerdotes casados y la música coral y liturgia tradicionales inglesas. Dado que las constituciones apostólicas constituyen el nivel más alto de la legislación papal y no tienen límite de tiempo, la invitación está abierta al futuro indefinido.
El primer ordinariato personal, el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham , fue establecido el 15 de enero de 2011 en el Reino Unido. [28] El segundo ordinariato anglicano, conocido como el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro , fue establecido el 1 de enero de 2012 en los Estados Unidos. [29] Las parroquias de uso anglicano ya existentes en los Estados Unidos, que existen desde la década de 1980, formaron una parte del primer ordinariato personal estadounidense. [30] Estas parroquias ya estaban en comunión con Roma y utilizan liturgias anglicanas modificadas aprobadas por la Santa Sede. A ellas se unieron otros grupos y parroquias de episcopalianos y algunos otros anglicanos. Un tercer ordinariato anglicano, conocido como el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de la Cruz del Sur , fue establecido el 15 de junio de 2012 en Australia. [31] El « Catecismo de la Iglesia Católica es la expresión autorizada de la fe católica profesada por los miembros» de los ordinariatos personales. [32]
Históricamente, los anglocatólicos han valorado "altamente la tradición de la Iglesia primitiva e indivisa, vieron su autoridad como coextensiva con la Escritura. Reenfatizaron la historia institucional y la forma de la Iglesia. El anglocatolicismo era emocionalmente intenso, y sin embargo se sentía atraído por aspectos de la Iglesia anterior a la Reforma, incluyendo el resurgimiento de las órdenes religiosas, la reintroducción del lenguaje y el simbolismo del sacrificio eucarístico", y "el resurgimiento de la confesión privada. Su espiritualidad era evangélica, pero de Alta Iglesia en contenido y forma". [33] Al mismo tiempo, los anglocatólicos sostenían que "la Iglesia católica romana ha corrompido el ritualismo original; y ella [la Iglesia anglicana] afirma que el ritualismo que presenta es un resurgimiento en pureza del ritualismo original de la Iglesia católica". [34] La espiritualidad de los anglocatólicos se extrae en gran medida de las enseñanzas de la Iglesia primitiva , además de los teólogos carolinianos . [35] El arzobispo de Canterbury Matthew Parker , en 1572, publicó De Antiquitate Britannicæ Ecclesiæ , que rastreaba las raíces de la Iglesia anglicana, argumentando "que la Iglesia británica primitiva difería del catolicismo romano en puntos clave y, por lo tanto, proporcionaba un modelo alternativo para el cristianismo patrístico ", [36] una opinión repetida por muchos anglocatólicos como Charles Chapman Grafton , obispo de la diócesis de Fond du Lac . [37] Además, los anglocatólicos sostienen que las iglesias anglicanas han mantenido " la catolicidad y la apostolicidad ". [38] En la misma línea, los anglocatólicos enfatizan las doctrinas de la sucesión apostólica y el triple orden , sosteniendo que estas fueron retenidas por la Iglesia anglicana después de que pasó por la Reforma inglesa . [39] [40]
De acuerdo con la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Ortodoxas Orientales , los anglocatólicos —junto con los viejos católicos y los luteranos— generalmente apelan al "canon" (o regla) de San Vicente de Lerins : "Lo que en todas partes, lo que siempre y lo que todos han creído, eso es verdadera y propiamente católico".
Los Treinta y nueve Artículos anglicanos hacen distinciones entre las interpretaciones anglicanas y católicas de la doctrina; a los ojos de los anglocatólicos, los Treinta y nueve Artículos son católicos y contienen declaraciones que profesan la fe universal de la iglesia primitiva. [41] Como los Artículos fueron escritos intencionalmente de tal manera que estuvieran abiertos a una variedad de interpretaciones, [42] los anglocatólicos han defendido sus prácticas y creencias como consistentes con los Treinta y nueve Artículos, por ejemplo en el Tratado 90 de Newman de 1841. [2] Desde finales del siglo XX, el pensamiento anglocatólico relacionado con los Treinta y nueve Artículos ha incluido la Nueva Perspectiva sobre Pablo .
Los sacerdotes anglocatólicos suelen escuchar confesiones privadas y ungir a los enfermos , considerando estas prácticas como sacramentos. Los anglocatólicos también ofrecen oraciones por los difuntos y la intercesión de los santos; CS Lewis , a menudo considerado un anglocatólico en sus sensibilidades teológicas, escribe:
Por supuesto que rezo por los muertos. La acción es tan espontánea, tan casi inevitable, que sólo el argumento teológico más compulsivo en contra de ella podría disuadirme. Y no sé cómo sobrevivirían el resto de mis oraciones si las que se hacen por los muertos estuvieran prohibidas. A nuestra edad, la mayoría de las personas a las que más amamos están muertas. ¿Qué clase de relación podría tener con Dios si lo que más amo fuera inmencionable ante Él?
— Cartas a Malcolm: principalmente sobre la oración , págs. 107-109
Los anglicanos de la Iglesia anglo-católica también creen en la presencia objetiva real de Cristo en la Eucaristía y entienden que la forma en que Él se manifiesta en el sacramento es un misterio de fe . [43] [44] Al igual que los ortodoxos orientales y los luteranos, los anglo-católicos, con la excepción de la minoría de los papalistas anglicanos , rechazan las doctrinas católicas de la supremacía papal y la infalibilidad papal , con Walter Herbert Stowe, un clérigo anglo-católico, explicando la posición anglicana sobre estos temas: [45]
Los anglo-católicos rechazan todas estas reivindicaciones excepto la de la Primacía por los siguientes motivos: (i) No hay evidencia en la Escritura ni en ninguna otra parte de que Cristo confirió estos poderes a San Pedro; (2) no hay evidencia de que San Pedro los reclamara para sí mismo o para sus sucesores; (3) hay fuerte evidencia en contra de que San Pedro cometió un error en un importante asunto de fe en Antioquía , el comer juntos y el trato social de los cristianos judíos y gentiles que afectaba todo el futuro de la Iglesia y la religión cristiana, y este lapso fue tan grave que San Pablo lo resistió cara a cara; (4) no presidió el primer Concilio de la Iglesia en Jerusalén y no dictó la decisión del Concilio; (5) fue obispo de Antioquía antes de ser obispo en cualquier otro lugar, y, si las reivindicaciones papales son de alguna manera verdaderas, el obispo de Antioquía tiene un mejor derecho a mantenerlas; (6) se discute que San Pedro estuvo alguna vez en Roma, y lo más que se puede decir al respecto es que es un problema histórico interesante; (7) no hay evidencia alguna de que él confiriera tales poderes a sus futuros sucesores en la Sede de Roma; (8) no hubo una aceptación primitiva de tales reclamaciones, y nunca ha habido una aceptación universal en ninguna época posterior. [46]
Sin embargo, los anglocatólicos comparten con los católicos la creencia en la naturaleza sacramental del sacerdocio y en el carácter sacrificial de la misa . Una minoría de anglocatólicos también fomenta el celibato sacerdotal . La mayoría de los anglocatólicos, debido al silencio de los Treinta y Nueve Artículos sobre el tema, fomentan la devoción a la Santísima Virgen María , pero no todos los anglocatólicos se adhieren a una alta doctrina de mariología ; en Inglaterra, su título de Nuestra Señora de Walsingham es popular. [47]
Los anglocatólicos suelen identificarse por sus prácticas y ornamentos litúrgicos, que tradicionalmente se han caracterizado por los "seis puntos" de la práctica eucarística del Renacimiento católico posterior:
En el anglocatolicismo se observan muchas otras prácticas católicas tradicionales, incluida la adoración eucarística . Algunas de estas "innovaciones" anglocatólicas han sido aceptadas desde entonces por los anglicanos de la Iglesia en general , aunque no por los anglicanos evangélicos o de la Iglesia baja .
Existen varias corrientes litúrgicas dentro del anglocatolicismo:
Las preferencias por los textos en inglés isabelino y en inglés moderno varían dentro del movimiento.
En los Estados Unidos, un grupo de anglocatólicos de la Iglesia Episcopal del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania) publicó, bajo las rúbricas del Libro de Oración Común de 1979, el Libro de Servicio Anglicano como "una adaptación en lenguaje tradicional del Libro de Oración Común de 1979 junto con el Salterio o Salmos de David y devociones adicionales". Este libro se basa en el Libro de Oración Común de 1979, pero incluye oficios y devociones en el lenguaje tradicional del Libro de Oración de 1928 que no están en la edición de 1979. El libro también se nutre de fuentes como el Misal Anglicano .
En muchas iglesias anglocatólicas, al clero se le llama Padre, y en los lugares donde se acepta el ministerio sacerdotal de las mujeres, Madre.
que los Wesley enfatizaban la herencia evangélica del anglicanismo, los tractarianos enfatizaban su herencia católica.
, entre los libros útiles y académicos sobre los Artículos se incluyen A Theological Introduction to the Thirty-Nine Articles (1925), de E.J. Bicknell, y The Principles of Theology: An Introduction to the Thirty-Nine Articles (1930), de WH Griffith Thomas, Bicknell desde un punto de vista anglocatólico y Thomas desde uno evangélico.
El término "anglocatolicismo" describe una variedad de puntos de vista y tradiciones teológicas dentro del anglicanismo que enfatizan la continuidad de la Iglesia de Inglaterra -y las iglesias que nacieron de ella- con la enseñanza y la práctica del cristianismo a lo largo de los siglos, arraigada en las escrituras y las enseñanzas de la iglesia primitiva. Los "anglocatólicos" siempre han valorado la vida sacramental de la iglesia, adhiriéndose firmemente a doctrinas como la presencia real de Cristo en la Eucaristía y la continuidad de las órdenes apostólicas de obispo, sacerdote y diácono. Un énfasis significativo en la liturgia y el culto -realizado para mantener la belleza de la santidad- hace que el culto en una iglesia anglocatólica sea una experiencia que pretende apelar a toda la persona: al corazón tanto como a la cabeza, a los sentidos tanto como al intelecto.
La más comentada es la "Teoría de la rama", que supone que la base de la unidad es un
sacerdocio
válido . Dado el sacerdocio, se sostiene que
los sacramentos
válidos unen a pesar de los cismas. Quienes la sostienen suponen que la Iglesia está compuesta por
católicos
,
ortodoxos orientales
, herejes orientales que poseen órdenes indiscutibles y
viejos católicos
,
anglicanos
,
luteranos suecos
,
moravos
y cualquier otro que pueda demostrar que ha perpetuado una jerarquía válida. Esto se identifica principalmente con
los anglicanos de la Alta Iglesia
y representa la supervivencia de una disputa del siglo XVII contra
los puritanos
, de que los anglicanos no debían ser clasificados con los protestantes continentales.
Newman y varios de sus allegados fueron a Roma, pero la gran mayoría de los tractarianos, incluidos Keble y Pusey, nunca lo hicieron. Otro grupo de tractarianos, como Mark Pattison y James Anthony Froude, cayeron en el latitudinarismo o el escepticismo.
La anglocatólica afirma que la Iglesia católica romana ha corrompido el ritualismo original; y afirma que el ritualismo que presenta es un renacimiento de la pureza del ritualismo original de la Iglesia.
se ha inspirado en dos fuentes en particular: la Iglesia primitiva y los teólogos carolinianos del siglo XVII.
En 1572, Matthew Parker, arzobispo de Canterbury, publicó su importante obra De Antiquitate Britannicae Ecclesiae , en la que argumentaba que la Iglesia británica primitiva se diferenciaba del catolicismo en puntos clave y, por lo tanto, proporcionaba un modelo alternativo para el cristianismo patrístico, en el que la recién establecida tradición anglicana podía ver sus propias raíces antiguas. James Ussher, el arzobispo anglicano de Armagh, fue promovido por una motivación similar en su A Discourse of the Religion Anciently Professed by the Irish and the British de 1631.
Así, en doctrina y culto, vemos que la Iglesia celta en Gran Bretaña se ajustaba en todos los aspectos esenciales a las Sagradas Escrituras y a las enseñanzas de los tiempos apostólicos, aunque en varios aspectos difería de la práctica romana. La Iglesia celta era pobre y no agresiva. Había sido empujada a un estado de aislamiento. Había sufrido guerras crueles. Sin embargo, había conservado la fe, el gobierno apostólico, el sacerdocio, y ofrecía un culto verdadero y se mantenía viva en la gran Providencia de Dios. Bien podemos mirarla como nuestra Madre espiritual, con un corazón agradecido, y estar agradecidos de haber heredado tanto de ella, de quien somos hijas.
La preocupación de los anglocatólicos por defender la catolicidad y la apostolicidad de las iglesias anglicanas los ha llevado a enfatizar la convicción de que en la formación y modelación del discipulado cristiano se debe dar prioridad a la membresía disciplinada de la comunidad cristiana.
Ha puesto un énfasis considerable en la Sagrada Eucaristía y en la sucesión apostólica del episcopado. Los anglocatólicos no se preocupaban por la doctrina sino por restaurar la expresión litúrgica y devocional de la doctrina en la vida de la Iglesia Anglicana.
la Reforma, proporcionando así un modelo seguro de los sacramentos.
Los artículos "católicos" son los n.° 1-5, 7-8, 9 (primera mitad), 10, 12, 15 (primera mitad), 16-18, 19 (primera mitad), 20 (primera mitad), 23, 25 (mitad), 26, 27, 33, 34, 38, 39.
Cómo el pan y el vino de la Eucaristía se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo de una manera especial, sacramental y celestial y siguen siendo pan y vino, y cómo nuestro Señor está realmente presente (real en cuanto presencia de una realidad), es un misterio que ninguna mente humana puede explicar satisfactoriamente. Es un misterio del mismo orden que el de cómo el Logos divino pudo asumir la naturaleza humana y convertirse en hombre sin dejar de ser divino. Es un misterio de la fe, y nunca se nos prometió que todos los misterios se resolverían en esta vida. El hombre sencillo (y algunos no tan sencillos) es más sabio si se atiene a las líneas frecuentemente citadas que se atribuyen a la reina Isabel, pero que probablemente escribió John Donne: "Cristo fue la Palabra que lo dijo; tomó el pan y lo partió; y lo que la Palabra hizo, eso creo y lo tomo". Los misterios de la Eucaristía son tres: el misterio de la identificación, el misterio de la conversión y el misterio de la presencia. El primero y principal misterio es el de la identificación; los otros dos son inferencias de él. Los antiguos Padres estaban libres de controversias eucarísticas porque tomaron posición sobre el primero y principal misterio —el de la identificación— y aceptaron las palabras de nuestro Señor: “Éste es mi Cuerpo”, “Ésta es mi Sangre”, como prenda de las bendiciones que este Sacramento transmite. Desde la Alta Edad Media hemos perdido la paz porque hemos insistido en tratar de explicar misterios inexplicables. Pero, repitámoslo, los anglocatólicos no están comprometidos con la doctrina de la Transubstanciación; están comprometidos con la doctrina de la Presencia Real.
siguieron siendo participantes indirectos de un sobrenaturalismo vago; los anglocatólicos no querían el País de las Maravillas sino el cielo, y lo buscaban a través de sus sacramentos, especialmente la Eucaristía. Aunque no llegaron a la transubstanciación, los anglocatólicos insistían en que el pan y el vino consagrados contenían la "Presencia Objetiva Real" de Dios.
La cuestión principal entre el anglocatolicismo y el catolicismo romano es la autoridad y su base. Esta cuestión fundamental se centra en el papado y su autoridad, y de este conflicto surgen todas las demás diferencias de fe, culto, disciplina y ambiente. Las cuatro frases clave que componen las reivindicaciones papales son la primacía, la supremacía espiritual, la supremacía temporal y la infalibilidad en la fe y la moral.
anglocatólicos interpretan el silencio de los Treinta y Nueve Artículos de Religión para permitir la creencia en algunas o todas las doctrinas mariológicas afirmadas por los católicos.
