El anglicanismo evangélico o episcopalianismo evangélico es una tradición o partido eclesial dentro del anglicanismo que comparte afinidad con el evangelicalismo más amplio . Los anglicanos evangélicos comparten con otros evangélicos los atributos de "conversionismo, activismo, biblicismo y crucicentrismo" identificados por el historiador David Bebbington como centrales a la identidad evangélica. El surgimiento de la iglesia evangélica se remonta al Primer Gran Despertar en Estados Unidos y al Renacimiento evangélico en Gran Bretaña en el siglo XVIII. En el siglo XX, figuras prominentes han incluido a John Stott y J. I. Packer . [1]
A diferencia del partido de la alta iglesia , los evangélicos enfatizan la religión experiencial del corazón por sobre la importancia de las formas litúrgicas . Como resultado, a los evangélicos se los suele describir como parte de la baja iglesia , pero estos términos no siempre son intercambiables porque la baja iglesia también puede describir a individuos o grupos que no son evangélicos. [2]
A diferencia de los anglocatólicos , los anglicanos evangélicos enfatizan la naturaleza reformada y protestante del anglicanismo . [3] Históricamente, los evangélicos provienen tanto de trasfondos calvinistas como arminianos . [4]
Según JI Packer , los evangélicos enfatizan la supremacía de las Escrituras ; la majestad de Jesucristo; el señorío del Espíritu Santo; la necesidad de la conversión (ya sea instantánea o gradual) [5] y un nuevo nacimiento ; la prioridad de la evangelización y la importancia de la comunión . [6] El historiador Gillis Harp agrega que la expiación sustitutiva de Jesucristo es el foco de su predicación. Harp también afirma que los evangélicos enfatizan la necesidad de una experiencia de conversión , sin embargo Packer niega específicamente que este sea el caso. [7] [6] Los anglicanos evangélicos han sido críticos particularmente feroces del ritualismo y el sacerdotalismo . [3]
Con respecto a la regeneración bautismal , los evangélicos sostienen que el bautismo es "parte de un proceso de regeneración, un paso antes del 'renacimiento' final". [8] [9] Los anglicanos evangélicos sostienen una visión reformada del bautismo entendida a la luz de la teología del pacto en la que el bautismo sella o promete las bendiciones del Nuevo Pacto al cristiano individual. Sin embargo, la regeneración no es simultánea con el bautismo. En el caso del bautismo infantil , el sacramento "significa y sella para ellos las gracias que aún necesitan recibir más tarde por la fe". [10]
Los evangélicos mantienen una visión reformada de la Sagrada Comunión , creyendo que Cristo está espiritual o místicamente presente para el creyente por la fe, en lugar de corporalmente presente en los elementos mismos. [11] [12] Según esta visión, conocida como recepcionismo , el cuerpo y la sangre de Cristo se reciben espiritualmente por fe . [13]
El evangelicalismo surgió de los avivamientos religiosos del siglo XVIII. [1] Mientras que los movimientos anteriores en la Iglesia de Inglaterra habían girado en torno a cuestiones de orden y autoridad de la iglesia, los evangélicos enfatizaron el estilo de vida, la doctrina y la conducta. Los evangélicos enfatizaron la religión doméstica, especialmente la oración familiar. La preocupación evangélica por la reforma moral de la sociedad se manifestó en el apoyo a gran escala a las misiones , las escuelas , las sociedades de caridad para los pobres y la formación de la Sociedad para la Supresión del Vicio . También se demostró mediante campañas políticas en el Parlamento británico , siendo la más importante el movimiento para abolir la esclavitud liderado por William Wilberforce . Wilberforce fue una figura prominente en una red de reformadores sociales evangélicos apodada la Secta Clapham . [14]
Charles Simeon fue el líder más influyente del anglicanismo evangélico. Fundó el Simeon Trust , un fondo que se convirtió en una fuente importante de patrocinio evangélico . En el momento de su muerte, el Trust controlaba los beneficios de 42 iglesias, incluida la Abadía de Bath . También ayudó a fundar la Church Missionary Society en 1799, que pretendía ser una alternativa evangélica a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero de la alta iglesia . La sociedad patrocinó el trabajo misionero en la India, África y Australia. En 1804, se fundó la British and Foreign Bible Society para proporcionar Biblias en diferentes idiomas para acompañar el trabajo misionero, [15] aunque en 1831 hubo un cisma que llevó a la fundación de la Trinitarian Bible Society . [ cita requerida ]
Los evangélicos del siglo XIX estaban fascinados con la profecía bíblica en relación con los acontecimientos futuros, y algunos también promovieron el sionismo cristiano , la creencia en la restauración de los judíos a Palestina. La Sociedad de Londres para la Promoción del Cristianismo Entre los Judíos (ahora el Ministerio de la Iglesia entre el Pueblo Judío ) se creó en 1809. En la década de 1830, el séptimo conde de Shaftesbury , un evangélico líder, ayudó a persuadir a Lord Palmerston , el Secretario de Estado británico para Asuntos Exteriores, para que patrocinara el asentamiento judío. En 1841, Edward Bickersteth publicó La restauración de los judíos a su propia tierra y la bendición final de la Tierra . [16]
El primer obispo evangélico, Henry Ryder , fue nombrado en Gloucester en 1815 por el conde de Liverpool tras las objeciones iniciales de que era un "obispo religioso". [17] El segundo obispo evangélico, Charles Sumner , obispo de Winchester , no fue nombrado hasta 1826, más de 10 años después. Su hermano John se convirtió más tarde en obispo de Chester y luego arzobispo de Canterbury en 1848. El número de obispos evangélicos creció después, especialmente durante el tiempo de Lord Palmerston como primer ministro, ya que confiaba en el consejo de Shaftesbury al hacer nombramientos. [18] En la segunda mitad del siglo XIX, el evangélico líder fue JC Ryle , primer obispo de Liverpool . Ryle ayudó a fundar instituciones teológicas evangélicas como Wycliffe Hall en la Universidad de Oxford y Ridley Hall como alternativas a los colegios dirigidos por diócesis, que en ese momento estaban dominados por los ritualistas. [3]
La insistencia evangélica en la necesidad de la conversión provocó controversia dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre la doctrina de la regeneración bautismal. Los evangélicos rechazaron esta doctrina, una posición resumida por el obispo de Winchester, quien escribió: "Debo buscar, a pesar de su bautismo, la evidencia bíblica de que él es un hijo de Dios". [19] La controversia llegó a un punto crítico a fines de la década de 1840 en lo que se conoció como el Juicio Gorham. En 1847, Henry Phillpotts , obispo de Exeter , se negó a incorporar a George Cornelius Gorham como vicario de una parroquia en Devon con el argumento de que Gorham no creía en la regeneración bautismal. Gorham apeló el caso hasta el Consejo Privado , que en 1850 falló a favor de Gorham. [19]
En 1844, varias congregaciones se separaron de la Iglesia de Inglaterra y formaron la Iglesia Libre de Inglaterra , una entidad protestante y reformada, como reacción al movimiento ritualista. [ cita requerida ]
Desde la década de 1870 hasta principios del siglo XX, los evangélicos comenzaron a sentirse cada vez más marginados a medida que el ritualismo se volvía más común dentro de la Iglesia de Inglaterra. A medida que el evangelicalismo seguía perdiendo terreno frente al partido de la alta iglesia, se hizo evidente una división entre los evangélicos conservadores y los evangélicos liberales. Los evangélicos liberales liderados por Vernon Storr se fusionaron en el Movimiento del Grupo Evangélico Anglicano. Su posición fue descrita en la colección de ensayos de 1923 Evangelicalismo liberal , que sostenía que el evangelicalismo había sido desacreditado y necesitaba alejarse de las nociones estrictas de expiación sustitutiva penal e infalibilidad bíblica. Los conservadores acusaron a los evangélicos liberales de no ser diferentes de los liberales de la iglesia amplia más antiguos a los que los evangélicos siempre se habían opuesto. [20]
En 1922, los evangélicos descontentos abandonaron la Sociedad Misionera de la Iglesia debido a las medidas para ampliar los límites teológicos de la sociedad y establecieron la Sociedad Misionera de los Eclesiásticos Bíblicos (ahora conocida como Crosslinks ). Pronto, hubo misioneros de la BCMS en África, Birmania y entre los inuit . En 1925, la BCMS estableció lo que se convertiría en Trinity College en Bristol para capacitar a los misioneros. Trinity, entonces conocido como Tyndale Hall, mantendría una posición conservadora, mientras que otros colegios evangélicos como Ridley Hall irían en una dirección teológicamente más abierta. [21] Los dos más tarde se fusionaron para formar el colegio actual.
El fracaso de la aprobación por el Parlamento del Libro de Oración Común propuesto en 1928 fue visto como una victoria para los evangélicos, aunque esto fue revocado cuando la ASB y su sucesor, el Culto Común , fueron aprobados en la última parte del siglo XX.
A principios de los años 1960, los evangélicos comenzaron a salir del aislamiento. En respuesta al llamado del ministro congregacionalista Martyn Lloyd-Jones para la formación de una denominación pan-evangélica, John Stott de All Souls, Langham Place fundó el Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra en 1960 para actuar como una voz colectiva de todos los evangélicos dentro de la Iglesia, y presentó una fuerte afirmación de la identidad anglicana en el Congreso Anglicano Evangélico Nacional en 1967. Esto produjo una mayor voluntad de permanecer dentro de la Iglesia de Inglaterra y cambiarla desde dentro. Las organizaciones influyentes incluyen la red Reform y el Proclamation Trust, que han trabajado para oponerse a la ordenación de mujeres y las actitudes permisivas hacia la homosexualidad en la Iglesia de Inglaterra. Churchman , publicada por la Church Society , es una revista importante para los evangélicos conservadores. El grupo de expertos Fulcrum y la revista Anvil representan la perspectiva evangélica abierta . [22]
Mientras que otros partidos de la iglesia experimentaron un declive en el siglo XXI, el evangelicalismo ha experimentado un aumento en influencia y popularidad dentro de la Iglesia de Inglaterra. Según Peter Brierley, un investigador de estadísticas de la iglesia, el 40 por ciento de los anglicanos asistían a parroquias evangélicas. [23] En 2016, se informó que el 70 por ciento de los ordenandos eran evangélicos, y 18 de las 42 diócesis tenían obispos evangélicos. [24] Justin Welby , arzobispo de Canterbury desde 2013, es un evangélico con conexiones con Holy Trinity Brompton en Londres. El crecimiento evangélico en los últimos años se ha visto ayudado por la plantación de iglesias y la evangelización urbana. Sin embargo, algunos liberales dentro de la iglesia han criticado la creciente influencia del evangelicalismo como una amenaza a los valores eclesiásticos inclusivos y amplios de la Iglesia de Inglaterra. [24]
En diciembre de 2014, se anunció que la sede sufragánea de Maidstone se volvería a llenar para proporcionar una supervisión episcopal alternativa para miembros particulares de la Iglesia de Inglaterra que adoptan la visión evangélica conservadora sobre la jefatura masculina y se oponen a la ordenación de obispos mujeres . El 23 de septiembre de 2015, Rod Thomas fue consagrado obispo de Maidstone. [25] El 2 de octubre de 2022, Rod Thomas se jubiló. Fue reemplazado por Rob Munro , obispo de Ebbsfleet en 2023.
En el siglo XIX, la recién organizada Iglesia Episcopal se dividió entre dos partidos eclesiásticos en competencia: el partido de la alta iglesia liderado por John Henry Hobart y el partido evangélico (también llamado simplemente el partido de la baja iglesia). [26] El partido evangélico estaba influenciado por sus homólogos en Inglaterra e incluía a los wesleyanos que optaron por permanecer en la Iglesia Episcopal en lugar de unirse a la Iglesia Metodista Episcopal . [27] [28] Los anglicanos evangélicos, sin embargo, no compartían el fuerte "énfasis sacramental" de los metodistas, que también eran evangélicos. [29]
Al igual que los evangélicos de otras denominaciones protestantes, enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión y participaron en el avivamiento del Segundo Gran Despertar , celebrando reuniones de avivamiento y reuniones de oración . [30] También tendían a desaprobar las diversiones sociales como el baile, los juegos de cartas y el teatro. [31]
Mientras que el partido de la alta iglesia desaprobaba la participación en sociedades voluntarias interconfesionales, los episcopalianos evangélicos las apoyaban firmemente. Líderes como Alexander Viets Griswold , William Meade , James Milnor , Stephen Tyng y Charles McIlvaine participaron en sociedades como la American Bible Society , la American Tract Society , la American Sunday School Union , la American Colonization Society , la American Temperance Society y la American Seaman Friends Society . Según el historiador de la iglesia William Manross, los evangélicos a menudo predicaban a los "marginados y desfavorecidos", lo que los hacía más conscientes de los problemas sociales y, por lo tanto, partidarios más entusiastas de los esfuerzos por reformar los Estados Unidos anteriores a la guerra . [32]
La participación en sociedades voluntarias reflejaba la creencia de los episcopales evangélicos de que cada cristiano tenía la responsabilidad de difundir el evangelio y la justicia en preparación para el reinado milenial de Cristo en la tierra. Al igual que sus homólogos ingleses, la expectativa milenial alimentó un interés en la profecía bíblica entre los episcopales evangélicos. El obispo John P. K. Henshaw , Benjamin Allen ( rector de Old St. Paul's en Filadelfia) y otros ministros episcopales publicaron libros o revistas dedicados al milenarismo. [33]
En 1844, dos tercios del clero episcopal eran evangélicos. [34] Sin embargo, la creciente influencia del Movimiento de Oxford anglocatólico sobre los líderes de la Iglesia Episcopal preocupó a los evangélicos. Experimentaron una pérdida de confianza en las instituciones de la iglesia después de 1844, cuando la Convención General de la iglesia se negó a etiquetar al Movimiento de Oxford como una herejía . Sus propios intentos de detener la marea a través de juicios por herejía finalmente también fracasaron. En respuesta, los evangélicos optaron por formar sus propias sociedades voluntarias episcopales distintivamente evangélicas para promover la educación y la evangelización, como la Sociedad Episcopal Protestante para la Promoción del Conocimiento Evangélico (que más tarde se fusionó con lo que ahora se conoce como la Sociedad de Evangelismo Episcopal) y la Sociedad Misionera de la Iglesia Americana (que se inspiró en la sociedad inglesa). [35]
Después de la Guerra Civil estadounidense , la brecha entre los evangélicos y los altos clérigos se había profundizado. Mientras que una generación anterior de líderes evangélicos, como McIlvaine, intentó preservar la lealtad evangélica a la Iglesia Episcopal, una generación más joven estaba pidiendo un cisma y la creación de una iglesia claramente evangélica. [36] En 1873, algunos de estos evangélicos liderados por George David Cummins y Charles E. Cheney organizaron la Iglesia Episcopal Reformada . [37]
Hacia finales del siglo XIX, el antiguo partido evangélico evolucionaría hacia el liberalismo de la iglesia amplia. [36] Los episcopalianos de la iglesia amplia buscaron promover la apertura y la tolerancia teológica, así como el ministerio social y la crítica superior de la Biblia. [38] El obispo Thomas M. Clark es un ejemplo de un evangélico líder del siglo XIX que se había convertido en un clérigo amplio en el momento de su muerte en 1903. [39] Sin embargo, fueron los evangélicos más jóvenes, aquellos de familias evangélicas o que habían sido educados en seminarios episcopales evangélicos, quienes fueron más susceptibles al liberalismo. Este fue el caso del destacado clérigo obispo Phillips Brooks , quien fue educado en el Seminario Teológico evangélico de Virginia . Los clérigos amplios como Brooks preservaron los viejos énfasis evangélicos en la libertad litúrgica y ecuménica y la experiencia religiosa personal, pero rechazaron las enseñanzas centrales de la teología evangélica. [40]
La controversia fundamentalista-modernista de los años 1920 y 1930 tuvo menos impacto en la Iglesia Episcopal que en otras denominaciones protestantes. Sin embargo, condujo a una reconfiguración de los partidos de la Iglesia Episcopal. Los clérigos de tendencias más evangélicas, como Walter Russell Bowie y el obispo Edward L. Parsons, comenzaron a identificarse como evangélicos liberales. Estos evangélicos liberales buscaban abrazar la ciencia moderna y al mismo tiempo tener una relación personal con Dios. Los evangélicos liberales también abogaban por relaciones ecuménicas más estrechas y la unión con otras iglesias protestantes. [41]
Los evangélicos liberales de los Estados Unidos se vieron influidos por los evangélicos liberales de la Iglesia de Inglaterra. La diferencia entre los movimientos estadounidense e inglés era que en la Iglesia Episcopal los evangélicos liberales eran los únicos evangélicos, mientras que en Inglaterra los liberales se vieron contrarrestados por los evangélicos conservadores. [39]
A mediados de siglo, no había memoria viva de los evangélicos del siglo XIX, y los episcopalianos eran "reacios" a reconocer que alguna vez habían existido. [42] Sin embargo, a principios de la década de 1960, el evangelicalismo conservador resurgiría como una fuerza importante dentro de la Iglesia Episcopal. El resurgimiento evangélico en la Iglesia Episcopal fue parte de un resurgimiento evangélico de posguerra más amplio conocido en América del Norte como neo-evangelicalismo , y fue promovido y apoyado por anglicanos de Inglaterra, donde el anglicanismo evangélico había seguido siendo una tradición vibrante a lo largo del siglo XX. La voz más influyente de Inglaterra fue John Stott. [43]
Los nuevos evangélicos proporcionarían la oposición más fuerte a la trayectoria liberal de la Iglesia Episcopal, especialmente en lo que respecta a las opiniones progresistas sobre la homosexualidad. A fines de la década de 1980, los evangélicos comenzaron a formar organizaciones destinadas a promover y defender su comprensión de la ortodoxia anglicana y cambiar las políticas eclesiásticas liberales. En 1996, Alden Hathaway , el obispo de Pittsburgh , fundó el Consejo Anglicano Americano para representar a los evangélicos a nivel nacional. Incapaces de alterar el programa liberal de la Iglesia Episcopal, los episcopales evangélicos y sus aliados anglocatólicos buscaron ayuda en las iglesias anglicanas del Sur Global en un proceso llamado realineamiento anglicano . [44]
En la Iglesia Anglicana de Australia , el evangelicalismo calvinista es la orientación teológica dominante de estas diócesis:
Además, las siguientes diócesis no evangélicas tienen obispos evangélicos:
Dos de las universidades teológicas más grandes de Australia son anglicanas y evangélicas: Moore Theological College en Sydney y Ridley College en Melbourne.
En África, el evangelicalismo es la orientación teológica principal de la Iglesia de Uganda , y su estilo litúrgico es de iglesia modesta. Esto se debe en gran medida al hecho de que en gran parte de África Oriental el anglicanismo fue introducido por la Sociedad Misionera de la Iglesia Evangélica. El carácter evangélico de la iglesia anglicana en Uganda, así como en la Iglesia Anglicana de Ruanda , se vio fortalecido por el Renacimiento de África Oriental de los años 1930 y 1940. [45]
El crecimiento del pentecostalismo en África ha impulsado a la iglesia hacia una dirección más carismática . No es inusual que los servicios religiosos incluyan oración espontánea, mayor liderazgo de los laicos y música de alabanza y adoración . [45]
Psicológicamente, las conversiones adoptan innumerables formas. Algunas son silenciosas, otras tumultuosas. Algunas son rápidas y claras, y ocurren en el momento en que se entiende el evangelio; otras tardan años antes de que se profese con confianza la fe en Cristo. Algunas ocurren tan temprano en la vida que no hay un recuerdo consciente de ellas; algunas ocurren en el lecho de muerte.
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