La nouvelle théologie ( en español : Nueva teología ) es un movimiento intelectual de la teología católica que surgió a mediados del siglo XX. Es más conocida por el respaldo del papa Juan XXIII a su idea estrechamente relacionada, el ressourcement (en francés, retorno a las fuentes ), que dio forma a los acontecimientos del Concilio Vaticano II . [1] [2] Existió sobre todo entre ciertos círculos de teólogos franceses y alemanes.
Los nouveaux théologiens (nuevos teólogos) buscaban «una comunión espiritual e intelectual con el cristianismo en sus momentos más vitales tal como nos lo transmitieron sus textos clásicos, una comunión que alimentaría, vigorizaría y rejuvenecería el catolicismo del siglo XX ». [3] Muchos de los teólogos asociados con el movimiento abogaban por un «retorno a las fuentes» mucho más amplio de la fe cristiana: es decir, las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres de la Iglesia . También desarrollaron un renovado interés en los detalles de la exégesis bíblica , la tipología , el arte, la literatura y el misticismo .
Tras la promulgación de la encíclica Aeterni Patris por el Papa León XIII en 1879, la teología católica quedó dominada por el neoescolasticismo . [4] Durante el reinado del Papa Pío X , el neoescolasticismo se definió cada vez más en oposición al modernismo : en 1914 Pío X ordenó la publicación de una lista de 24 proposiciones filosóficas, proposiciones que resumían los principios centrales del neoescolasticismo que se enseñarían en todas las universidades como elementos fundamentales de la filosofía. [5]
Las raíces de un cuestionamiento de tal dominio neoescolástico se pueden rastrear hasta los teólogos que trabajaron a partir de la década de 1920 en adelante. Si bien algunos estudios jesuitas franceses realizados en el exilio en Ore Place , Hastings , Inglaterra , en los años 1906-1926 han sido vistos por algunos como precursores de la nouvelle théologie , [6] el movimiento de la nouvelle théologie en sí mismo generalmente se asocia con el período entre 1935 y 1960. [7] En sus primeras etapas (es decir, la década de 1930 y principios de la de 1940), el movimiento también está particularmente asociado con el idioma francés, en parte en contraste con el latín utilizado en la enseñanza del seminario en ese momento. [8]
Aunque sus oponentes los agruparon como un grupo, los teólogos asociados con la nouvelle théologie tenían una gran variedad de intereses, puntos de vista y metodologías, y no eran en sí mismos un grupo coordinado. En escritos posteriores, Yves Congar , Henri de Lubac y Henri Bouillard negaron que la nouvelle théologie fuera algo más que una construcción de sus oponentes. [9] Sin embargo, estudios posteriores del movimiento han sugerido que sí existía un conjunto de características compartidas entre los escritores de la nouvelle théologie . Estas incluyen: [10]
El movimiento en desarrollo recibió críticas a finales de los años 1940 y 1950. Un primer ataque fue realizado por el influyente teólogo dominico [11] Réginald Garrigou-Lagrange OP en un artículo polémico de 1946 en la revista Angelicum . [12] Mientras que los teólogos del movimiento generalmente preferían llamar a su movimiento un ressourcement , basándose en su retorno al pensamiento patrístico original, Garrigou-Lagrange afirmó que no "regresaron a las fuentes" sino que se desviaron de la antigua tradición teológica de la Iglesia Católica, creando así una "nueva teología" propia que, según él, era esencialmente modernismo disfrazado. Aunque otro escritor, Pietro Parente , había utilizado el término "teologia nuova" en un artículo de 1942 en L'Osservatore Romano , fue a partir del artículo de Garrigou-Lagrange que la etiqueta entró en uso generalizado. [a]
En 1950, el Papa Pío XII publicó la encíclica Humani generis , en la que condenó "ciertas nuevas corrientes intelectuales" en la Iglesia, acusándolas de relativismo y atacándolas por reformular dogmas de una manera que no era consistente con la tradición de la Iglesia y por seguir una hermenéutica bíblica que se desviaba de las enseñanzas de las encíclicas Providentissimus Deus , [14] Spiritus Paraclitus [15] y Divino afflante Spiritu ; [16] Pío XII también advirtió que tales corrientes estaban tratando de revivir la herejía modernista , que había sido fuertemente condenada por Pío X en su encíclica de 1907 Pascendi Dominici gregis . [17] [18] [19]
La encíclica no menciona a ningún teólogo en particular, pero fue ampliamente interpretada como una condena de la Nouvelle théologie y fue seguida por una extensa purga en Le Saulchoir y Fourvière. [20] El impacto más amplio de Humani Generis fue una congelación de la teología sistemática en una ortodoxia tomista representada por las "veinticuatro tesis" de Pío X. [21] Algunas partes de las encíclicas Mystici Corporis Christi (1943) y Mediator Dei (1947) también han sido consideradas como una condena de la Nouvelle théologie . [22] [23] [18]
Tras la elección del Papa Juan XXIII y la convocatoria del Concilio Vaticano II , las polémicas antimodernistas decayeron y muchos teólogos asociados a la Nouvelle théologie fueron gradualmente rehabilitados y muchos de ellos participaron en el Concilio con la calificación de peritus .
Después del Concilio, los partidarios más conservadores de la Nouvelle théologie tuvieron importantes carreras en la Iglesia: Hans Urs von Balthasar , Jean Daniélou SJ , Yves Congar OP y Henri de Lubac SJ fueron nombrados cardenales por el Papa Juan Pablo II , mientras que Joseph Ratzinger fue elegido Papa Benedicto XVI en 2005. No se puede decir lo mismo de los miembros más liberales , que fueron marginados gradualmente debido a sus opiniones extremas: Hans Küng fue despojado de su licencia teológica por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1979 por cuestionar la infalibilidad papal , mientras que Edward Schillebeeckx OP fue condenado repetidamente por la Congregación e incluso por el propio Papa Pablo VI (encíclica Mysterium fidei ) debido a sus opiniones heterodoxas sobre la cristología y la eucaristía . [24]
La encíclica Veritatis splendor de 1993 del Papa Juan Pablo II suavizó la postura de Aeterni Patris y Humani generis , afirmando que, aunque el pensamiento de Santo Tomás tenía precedencia, se podían explorar otros caminos para el bien de la Iglesia. [25] [21]
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