Ortodoxia radical

Escuela de pensamiento teológico y filosófico cristiano

La ortodoxia radical es una escuela filosófica y teológica cristiana que hace uso de la filosofía posmoderna para rechazar el paradigma de la modernidad . El movimiento fue fundado por John Milbank y otros y toma su nombre del título de una colección de ensayos publicada por Routledge en 1999: Radical Orthodoxy: A New Theology , editada por Milbank, Catherine Pickstock y Graham Ward . Aunque los principales fundadores del movimiento son anglicanos , la ortodoxia radical incluye a teólogos de varias tradiciones eclesiales.

Principios

Los inicios de la ortodoxia radical se encuentran en la serie de libros Radical Orthodoxy, el primero de los cuales ( Radical Orthodoxy: A New Theology ) fue editado por John Milbank , Catherine Pickstock y Graham Ward . ^[1] Theology and Social Theory (1990) de Milbank , aunque no forma parte de esta serie, se considera el primer texto significativo del movimiento. El nombre de ortodoxia radical se eligió inicialmente porque era un título más "atrevido" para la serie de libros; inicialmente Milbank consideró que el movimiento era un "agustinianismo crítico posmoderno", enfatizando el uso de una lectura de Agustín de Hipona influenciada por las ideas del posmodernismo en el trabajo del grupo. ^[2] El nombre también fue elegido ^{[ cita requerida ]} en oposición a ciertas corrientes de la llamada teología radical, por ejemplo las de John Shelby Spong ; Esas corrientes afirmaban una versión altamente liberal de la fe cristiana donde ciertas doctrinas, por ejemplo la Trinidad y la encarnación de Dios en Cristo, ^{[ cita requerida ]} eran negadas en un intento de responder a la modernidad : ^[3] en contraste con esto, la ortodoxia radical intentó mostrar cómo la interpretación ortodoxa de la fe cristiana (tal como se da principalmente en los credos ecuménicos ) era la respuesta más radical a los problemas contemporáneos y más rigurosa e intelectualmente sostenible.

Ideas principales

Milbank ha resumido la ortodoxia radical en siete ideas principales interrelacionadas: ^[4]

1. La negación de una distinción clara entre fe y razón, o razón y revelación, sino más bien que el conocimiento humano es conocimiento sólo en la medida en que está iluminado por la verdad divina.
2. Toda la creación sólo puede entenderse como participante del ser de Dios y, como tal, nos brinda vislumbres de la naturaleza de Dios, sin comprenderla plenamente.
3. Las construcciones humanas (por ejemplo, la cultura, la comunidad, el lenguaje, la historia, la tecnología) también participan en el ser de Dios. No son ni "accidentes a la verdad" ni "una barrera contra ella".
4. La teología funciona a través de la teurgia , “una cooperación entre la obra humana y la divina”, ambas pertenecientes en último término a Dios. Esta obra (y sus intercambios) se denomina liturgia , donde “una acción humana colectiva invita al descenso divino”.
5. Un rechazo del nihilismo posmoderno, que concluye que, puesto que no hay fundamento para la verdad en "una presencia intuitiva absolutamente cierta", entonces no existe tal cosa como la verdad. La ortodoxia radical admite que la verdad no tiene fundamento absoluto ni certeza finita, pero interpreta esta falta de fundamento como una orientación de lo finito hacia lo eterno. El racionalismo es, pues, malo porque convierte a la humanidad en su propio árbitro de la verdad, contradiciendo así la revelación del Dios encarnado de su propia verdad eterna. Esto se puede ver en toda la historia, pero está más centralizado en la Iglesia.
6. "Sin Dios, la gente ve una nulidad en el corazón de las cosas. Consideran la muerte como algo más real que la vida. Esto significa que el cuerpo se vacía y la abstracción se convierte en la verdadera realidad permanente, como en "todo es decadencia". Sólo la creencia en la trascendencia y la participación en la trascendencia aseguran realmente la realidad de la materia y del cuerpo. Dios trasciende el cuerpo, pero es, por así decirlo, aún más cuerpo que cuerpo. Por eso la ortodoxia radical insiste en una valoración del cuerpo, la sexualidad, lo sensorial y lo estético"; al mismo tiempo que sostiene que el ascetismo como disciplina severa del cuerpo que se orienta hacia Dios "es necesaria para preservar esta valoración".
7. Los seres humanos también participan del ser de la naturaleza y de los demás seres humanos. Por eso, la salvación es tanto cósmica como comunitaria. La salvación produce, pues, "una liberación de la naturaleza del terror y de la miseria" hasta su máxima armonía y belleza, y una cooperación máximamente democrática y socialista entre los seres humanos, "sobre la base de un reconocimiento común de la verdadera virtud y excelencia". Con este fin, la Iglesia prefigura el reino de Dios plenamente realizado.

Subyacente a esto está el retorno a la teología como la "reina de las ciencias" o el más alto de todos los conocimientos humanos posibles, y una reafirmación posmoderna de las teologías ortodoxas antiguas y medievales.

Influencias

El trabajo teológico de Henri de Lubac sobre la distinción entre naturaleza y gracia ha sido influyente en la articulación de la ontología del movimiento ^[5] . La estética teológica y la crítica literaria de Hans Urs von Balthasar también son influyentes. ^{[ cita requerida ]} La fuerte crítica del liberalismo que se encuentra en gran parte de la ortodoxia radical ^[6] tiene su origen en el trabajo de Karl Barth . El Movimiento de Oxford y los platónicos de Cambridge también son influencias clave de la ortodoxia radical.

Una forma de neoplatonismo desempeña un papel importante en la ortodoxia radical. En ocasiones se citan como fuentes a Jámblico de Calcis ( c.  245-325 ) y al bizantino Proclo (412-485), mientras que a menudo se recurre a la teología de Agustín de Hipona , Gregorio de Nisa , Tomás de Aquino , Nicolás de Cusa y Meister Eckhart .

Una de las tareas clave de la ortodoxia radical es criticar la filosofía de Duns Scoto . La teoría de Duns Scoto de que el término "ser" se utiliza unívocamente para referirse a Dios y a las criaturas se presenta a menudo como precursora de la modernidad. ^{[7] [8]}

La mayoría dentro del movimiento parece apoyar el " socialismo azul " de John Milbank en política, aunque algunos se han alineado con el movimiento tradicionalista-conservador " Tory rojo " en el Reino Unido y Canadá. ^{[ cita requerida ]}

Recepción

Esta lectura de Escoto ha sido criticada por Daniel Horan ^[8] y Thomas Williams ^[7] , quienes afirman que el movimiento ortodoxo radical confunde la epistemología y la semántica de Escoto con la ontología.

Véase también

• Portal del cristianismo

• Neo-ortodoxia
• Nuevo Monacato
• Paleo-ortodoxia
• Teología postliberal
• Cristianismo posmoderno

Referencias

Notas al pie

1. Ream 2015, pág. 1022.
2. Milbank 1991.
3. Brackney 2012, pág. 265.
4. Milbank, John (2015). "¿Qué es la ortodoxia radical?" (PDF) . Universidad de Friburgo. Archivado desde el original (PDF) el 1 de diciembre de 2017. Consultado el 9 de febrero de 2018 .
5. Milbank 2000, pág. 35.
6. Plantilla 2004.
7. Williams 2005.
8. Horan 2014.

Bibliografía

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• Horan, Daniel (2014). Posmodernidad y univocidad: una explicación crítica de la ortodoxia radical y de John Duns Scotus . Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6572-3.
• Insole, Christopher J. (2004). "Contra la ortodoxia radical: los peligros de superar el liberalismo político". Teología moderna . 20 (2): 213–241. doi :10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x. ISSN  1468-0025.
• "​'Agustinianismo crítico posmoderno': una breve suma en cuarenta y dos respuestas a preguntas no formuladas". Teología moderna . 7 (3): 225–237. doi :10.1111/j.1468-0025.1991.tb00245.x. ISSN  1468-0025.
•  ———  (2000). "El programa de la ortodoxia radical". En Hemming, Laurence Paul (ed.). ¿ Ortodoxia radical? Una investigación católica . Abingdon, Inglaterra: Routledge (publicado en 2017). pp. 33–45. ISBN 978-1-351-90695-1.
• Ream, Todd C. (2015). "Radical Orthodoxy" (Ortodoxia radical). En Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (eds.). Enciclopedia de educación cristiana . Vol. 3. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. págs. 1022–1023. ISBN 978-0-8108-8493-9.
• Williams, Thomas (2005). «La doctrina de la univocidad es verdadera y saludable» (PDF) . Teología moderna . 21 (4): 575–585. doi :10.1111/j.1468-0025.2005.00298.x. ISSN  1468-0025 . Consultado el 30 de julio de 2019 .

Lectura adicional

• Bell, Daniel M. Jr. (2001). Teología de la liberación después del fin de la historia: la negativa a dejar de sufrir . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-24304-9.
• Blond, Phillip (1997). Filosofía postsecular: entre la filosofía y la teología . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-09778-9.
• Cunningham, Conor (2002). Genealogía del nihilismo: filosofías de la nada y la diferencia de la teología . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-27694-8.
• Adam C. (2007). La posibilidad de la filosofía cristiana: Maurice Blondel en la intersección de la teología y la filosofía . Radical Orthodoxy. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-77041-5.
• Hanby, Michael (2003). Agustín y la modernidad . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-28469-1.
• Hedges, Paul (2014). "La retórica y la recepción de la ortodoxia radical de John Milbank: ¿privilegiando el prejuicio en la teología?". Open Theology . 1 : 24–44. doi : 10.2478/opth-2014-0004 . ISSN  2300-6579.
• Long, D. Stephen (2000). Economía divina: teología y mercado . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-22673-8.
• Milbank, John (1997). La palabra se volvió extraña: teología, lenguaje, cultura . Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-20336-0.
•  ———  (2003). Reconciliación: ontología y perdón . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-30525-9.
•  ———  (2006) [1990]. Teología y teoría social: más allá de la razón secular (2.ª ed.). Oxford: Blackwell. ISBN 978-1-4051-3684-6.
• Milbank, John y Oliver, Simon (eds., 2009). El lector de la ortodoxia radical . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-42513-1.
• Milbank, John ; Pickstock, Catherine (2000). La verdad en Aquino . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-23335-4.
• Milbank, John ; Pickstock, Catherine ; Ward, Graham , eds. (1999). Ortodoxia radical: una nueva teología . Londres: Routledge. ISBN. 978-0-415-19699-4.
• Miner, Robert (2003). La verdad en la creación: conocimiento creativo en teología y filosofía . Radical Orthodoxy. Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-27698-6.
• Oliver, Simon (2005). Filosofía, Dios y movimiento . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-36045-6.
• Pickstock, Catherine (1997). Después de escribir: sobre la consumación litúrgica de la filosofía . Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-20672-9.
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• Robertson, Benjamin (2013). «Pensando trivialmente sobre la ortodoxia radical». Second Nature . Greenville, Carolina del Sur: Instituto Internacional para el Estudio de la Tecnología y el Cristianismo. ISSN  2333-3677 . Consultado el 12 de febrero de 2018 .
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• Shakespeare, Steven (2007). Ortodoxia radical: una introducción crítica . Londres: SPCK. ISBN 978-0-281-05837-2.
• Sharlet, Jeff (2000). «Los teólogos buscan recuperar el mundo con Dios y el posmodernismo». The Chronicle of Higher Education . Vol. 46, núm. 42. Washington. pp. A20–A22. ISSN  1931-1362 . Consultado el 23 de agosto de 2020 .
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•  ———  (2004). Introducción a la ortodoxia radical: trazado de una teología postsecular . Grand Rapids, Michigan: Baker Academic. ISBN 978-0-801-02735-2.
• Ward, Graham (2000). Ciudades de Dios . Ortodoxia radical. Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-20256-5.
• Woodiwiss, Ashley (2005). "¿Qué tiene de radical la ortodoxia?". Christianity Today . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2012. Consultado el 12 de febrero de 2018 .

Enlaces externos

• Ortodoxia Radical Online (archivado): Colección de recursos (original)
• Bibliografía sobre la ortodoxia radical: Bibliografía relacionada con la ortodoxia radical (tanto a favor como en contra)
• El Centro de Teología y Filosofía: una derivación del Departamento de Teología de la Universidad de Nottingham
• Nicholas, Kyle (22 de octubre de 2015). “El progreso y el futuro de la ortodoxia radical”. Telos .