Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq ( árabe : جَعْفَر بْن مُحَمَّد ٱلصَّادِق , romanizado : Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq ; c. 702-765 d. C.) fue un erudito , jurista y teólogo musulmán chií , y el sexto imán de las ramas duodecimana e ismailí del islam chií . [3] Conocido por el título de al-Sadiq ("El Veraz"), Ja'far fue el fundador de la escuela Ja'fari de jurisprudencia islámica . Se dice que los hadices registrados de al-Sadiq y su predecesor, Muhammad al-Baqir , son más numerosos que todos los hadices preservados del profeta islámico Muhammad y los otros imanes chiítas juntos. [4] Entre otras contribuciones teológicas, elaboró la doctrina de nass (designación divinamente inspirada de cada imán por el imán anterior) e isma (la infalibilidad de los imanes), así como la de taqiya (disimulación religiosa bajo persecución). [1]
Al-Sadiq también es reverenciado por los musulmanes sunitas como un transmisor confiable del hadiz , [5] [6] y un maestro de los eruditos sunitas Abu Hanifa y Malik ibn Anas , los homónimos de las escuelas de jurisprudencia Hanafi y Maliki . [7] Al-Sadiq también figura prominentemente en las cadenas iniciáticas de muchas órdenes sufíes . [8] Se le atribuyeron una amplia gama de obras religiosas y científicas, aunque no se conservan obras escritas por al-Sadiq. [6] [9] [10]
Ja'far al-Sadiq nació alrededor del año 700 d. C., tal vez en 702. [1] Tenía unos treinta y siete años cuando su padre, Muḥammad al-Bāqir , murió después de designarlo como el próximo imán. [11] [12] Como sexto imán chií, al-Sadiq se mantuvo al margen de los conflictos políticos que envolvieron a la región, [13] [1] evadiendo las solicitudes de apoyo que recibió de los rebeldes. [14] [15] Fue víctima de cierto acoso por parte de los califas abasíes y finalmente, según fuentes chiítas, fue envenenado por instigación del califa al-Mansur . [16] [4] La cuestión de la sucesión después de la muerte de al-Sadiq dividió a la comunidad chií primitiva. Algunos consideraban que el siguiente imán sería su hijo mayor, Isma'il al-Mubarak , que había fallecido antes que su padre. Otros aceptaron el imamato de su hijo menor y hermano de Ismail, Musa al-Kazim . El primer grupo pasó a ser conocido como los ismailitas , mientras que el segundo grupo, más numeroso, recibió el nombre de ja'fari o los duodecimanos . [5]
Ja'far ibn Muḥammad ibn Ali al-Sadiq nació en Medina alrededor del año 700 d. C., y en la mayoría de las fuentes se da el año 702, según Gleave. [1] Ja'far era el hijo mayor de Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir , [11] el quinto imán chiita , que era descendiente de ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, y Fāṭima , la hija de Mahoma. La madre de Ja'far, Umm Farwa , era bisnieta del primer califa rashidun , Abū Bakr . [17] [18] Durante los primeros catorce años de su vida, Ja'far vivió junto a su abuelo, Zayn al-Abidin , el cuarto imán chiita, y fue testigo de su retirada de la política [19] y de sus limitados esfuerzos en medio del atractivo popular de Muhammad ibn al-Hanafiyya . Ja'far también notó el respeto que los famosos eruditos de Medina tenían hacia Zayn al-Abidin. [17] En la casa de su madre, Ja'far también interactuó con su abuelo, Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , un famoso tradicionalista de su tiempo. El gobierno omeya alcanzó su apogeo en este período, y la infancia de al-Sadiq coincidió con el creciente interés de los medinenses por las ciencias religiosas y las interpretaciones del Corán . Con la muerte de Zayn al-Abidin, Ja'far entró en su temprana edad adulta y participó en los esfuerzos de su padre como representante de la Casa de Muhammad ( Ahl al-Bayt ). [17] Ja'far realizó el ritual del hajj con su padre, al-Bāqir, y lo acompañó cuando este último fue citado a Damasco por el califa omeya Hisham para ser interrogado. [5] [1]
La mayoría de los gobernantes omeyas son descritos a menudo por los historiadores musulmanes como corruptos, irreligiosos y traidores. [20] La insatisfacción política y social generalizada con el califato omeya fue encabezada por la familia extendida de Mahoma, a quienes los musulmanes consideraban líderes inspirados por Dios en su lucha religiosa para establecer la justicia sobre la impiedad. [21] [22] [23] El imamato de Al-Sadiq se extendió durante la segunda mitad del califato omeya, que estuvo marcado por muchas revueltas (a menudo chiítas) y finalmente fue testigo del violento derrocamiento de los omeyas por los abasíes, los descendientes del tío paterno de Mahoma, al-Abbas . [1] Al-Sadiq mantuvo la política de quietismo de su padre en este período y, en particular, no participó en el levantamiento de su tío, Zayd , que disfrutaba del apoyo de los mutazilíes y los tradicionalistas de Medina y Kufa . [24] Al-Sadiq tampoco jugó ningún papel en el derrocamiento abasí de los omeyas. [1] Su respuesta a una solicitud de ayuda de Abu Muslim , el líder rebelde jorasani , fue quemar su carta, diciendo: "Este hombre no es uno de mis hombres, esta vez no es mío". [14] [15] Al mismo tiempo, al-Sadiq no presentó sus reclamaciones al califato, a pesar de que se veía a sí mismo como el líder divinamente designado de la comunidad islámica ( umma ). [25] [1] [26] Este imamato espiritual, más que político, de al-Sadiq fue acompañado por su enseñanza de la doctrina taqiya (disimulación religiosa) para proteger a los chiítas contra el procesamiento por parte de los gobernantes sunitas. [27] [25] [28] En este período, al-Sadiq enseñó silenciosamente en Medina y desarrolló su considerable reputación como erudito, según Momen . [11]
Los años de transición de los omeyas a los abasíes fueron un período de autoridad central débil, lo que permitió a al-Sadiq enseñar libremente. Se informa de que unos cuatro mil eruditos estudiaron con al-Sadiq. [29] [11] [27] Entre ellos estaban Abu Ḥanifa y Malik ibn Anas , fundadores de las escuelas de derecho hanafí y malikí en el Islam sunita. [30] [27] [31] [32] Wasil ibn Ata , fundador de la escuela de pensamiento mu'tazila , también estaba entre sus alumnos. [16] [32] Después de su derrocamiento del califato omeya, los abasíes persiguieron violentamente a sus antiguos aliados chiítas contra los omeyas. [5] [33] [4] Debido a que habían confiado en la simpatía pública hacia Ahl al-Bayt para alcanzar el poder, [34] los abasíes consideraron a al-Sadiq una amenaza potencial para su gobierno. [5] [16] Como líder de la rama políticamente tranquila de los chiítas, [35] fue convocado por al-Mansur a Bagdad , pero se dice que pudo convencer al califa para que lo dejara quedarse en Medina citando el hadiz: "El hombre que se va para ganarse la vida logrará su propósito, pero el que se apega a su familia prolongará su vida". [16] [36] Al-Sadiq permaneció pasivo en 762 d.C. ante el levantamiento fallido de su sobrino, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. [14] [16] [34] Sin embargo, fue arrestado e interrogado por al-Mansur y retenido en Samarra , cerca de Bagdad, antes de que se le permitiera regresar a Medina. [16] [4] [37] [5] Su casa fue quemada por orden de al-Mansur, aunque él salió ileso, [36] y hay informes de múltiples arrestos e intentos de asesinato por parte del califa. [28] [4] [38]
Ja'far al-Sadiq tenía unos treinta y siete años cuando su padre, al-Bāqir, murió después de designarlo como el próximo imán chiita. [11] [12] Ocupó el imamato durante al menos veintiocho años. [12] Su imamato coincidió con un período crucial en la historia del Islam , ya que fue testigo tanto del derrocamiento del califato omeya por los abasíes a mediados del siglo VIII (661-750 d. C.) como del posterior procesamiento por parte de los abasíes de sus antiguos aliados chiitas contra los omeyas. El liderazgo de la comunidad chiita primitiva también fue disputado entre sus diferentes facciones. [5] [1] En este período, los diversos levantamientos alíes contra los omeyas y más tarde los abasíes ganaron un apoyo considerable entre los chiítas. Entre los líderes de estos movimientos estaban Zayd ibn Ali (tío de al-Sadiq), Yahya bin Zayd (primo de al-Sadiq), Muhammad al-Nafs al-Zakiyya y su hermano (sobrinos de al-Sadiq). [14] [25] [34] [39] Estos demandantes veían al imamato y al califato como inseparables para establecer el imperio de la justicia, según Jafri . [40] En particular, Zayd argumentó que el imamato podía pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que fuera erudito, piadoso y se rebelara contra los tiranos de su tiempo. [41] [42] [21] Por el contrario, similar a su padre y su abuelo, al-Sadiq adoptó una actitud tranquila y se mantuvo alejado de la política. [13] Veía al imamato y al califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios hiciera victorioso al Imam. Este Imam, que debe ser descendiente de Mahoma a través de Alí y Fátima, deriva su autoridad exclusiva no de reivindicaciones políticas sino de nass (designación divinamente inspirada por el Imam anterior) y también hereda el conocimiento especial ( ilm ) que lo califica para el cargo. Al-Sadiq no originó esta teoría del imamato, que ya fue adoptada por sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir. [43] [1] Más bien, al-Sadiq aprovechó el repentino clima de inestabilidad política para propagar y elaborar libremente las enseñanzas chiítas, incluida la teoría del imamato. [44] [45] [46] [a]
Después de la muerte de Ja'far al-Sadiq, sus seguidores se fracturaron, y el grupo más grande, que llegó a ser conocido como los Doce , siguió a su hijo menor, Musa al-Kadhim . [1] También parece que muchos esperaban que el próximo imán fuera el hijo mayor de al-Sadiq, Isma'il , quien falleció antes que su padre. [28] Este grupo, que más tarde formó la rama ismailí , creía que Isma'il todavía estaba vivo o en cambio aceptaba el imamato del hijo de Isma'il, Muhammad . [1] [16] Si bien los Doce y los Ismailíes son las únicas sectas chiítas existentes en la actualidad, [47] [48] había más facciones en ese momento: algunos seguidores de al-Sadiq aceptaron el imamato de su hijo mayor sobreviviente, Abdullah al-Aftah . [27] Se registra que varios seguidores influyentes de al-Sadiq primero siguieron a Abdullah y luego cambiaron su lealtad a Musa. [28] Como Abdullah murió más tarde sin hijos, la mayoría de sus seguidores regresaron a Musa. [27] Una minoría de los seguidores de al-Sadiq se unieron a su otro hijo, Muhammad al-Dibaj , quien lideró un levantamiento fallido contra el califa al-Ma'mun , después del cual abdicó y confesó públicamente su error. [49] Un grupo final creía que al-Sadiq no estaba muerto y regresaría como Mahdi , el salvador prometido en el Islam. [27]
Al-Sadiq murió en 765 d. C. (148 d. H.) a los sesenta y cuatro o sesenta y cinco años. [1] [50] Su muerte en fuentes chiítas se atribuye a un envenenamiento por instigación de al-Mansur. [28] [5] Según Tabatabai , después de ser detenido en Samarra, a al-Sadiq se le permitió regresar a Medina, donde pasó el resto de su vida escondido hasta que fue envenenado por orden de al-Mansur. [4] Fue enterrado en el cementerio de al-Baqi , siendo uno de los 4 imanes que fueron enterrados en el cementerio (los otros imanes fueron Hasan Ibn Ali [51] , Ali Ibn Husayn [52] y Muhammad Ibn Ali [11] ), en Medina, y su tumba fue un lugar de peregrinación hasta 1926. Fue entonces cuando los wahabíes , bajo el liderazgo de Ibn Saud , el rey fundador de Arabia Saudita , conquistaron Medina por segunda vez y arrasaron todas las tumbas excepto la del profeta islámico. [53] [5] [54] Según Tabatabai, al escuchar la noticia de su muerte, al-Mansur ordenó al gobernador de Medina que decapitara al heredero de al-Sadiq, el futuro imán. El gobernador, sin embargo, se enteró de que Al-Sadiq había elegido a cuatro personas, en lugar de una, para administrar su voluntad: el propio Al-Mansur, el gobernador, el hijo mayor (sobreviviente) del imán, Abdullah al-Aftah, y Musa al-Kazim, su hijo menor. De este modo, el complot de Al-Mansur quedó frustrado. [55]
Al-Sadiq se casó con Fátima, descendiente de Hasan , con quien tuvo dos hijos, Isma'il (el sexto imán ismailita ) y Abdullah al-Aftah . También se casó con Hamida Khatun, una esclava de origen bereber o andaluz, que le dio a al-Sadiq tres hijos más: Musa al-Kazim (el séptimo imán duodecimano), Muhammad al-Dibaj e Ishaq al-Mu'tamin. [56] Era conocida como Hamida la Pura y respetada por su erudición religiosa. Al-Sadiq a menudo recomendaba a otras mujeres que aprendieran de ella los principios del Islam. [57] Se dice que la elogió: "Hamida está libre de toda impureza como un lingote de oro puro". [58] Se dice que Ishaq al-Mu'tamin se casó con Sayyida Nafisa , descendiente de Hasan . [59]
Después de Ali, [11] al-Sadiq es posiblemente el erudito religioso más famoso de la Casa de Mahoma, [18] [12] [60] ampliamente reconocido como una autoridad en la ley islámica, teología, hadiz y ciencias esotéricas y ocultas. [5] Amir-Moezzi lo considera posiblemente el erudito más brillante de su tiempo, [61] y la variedad de puntos de vista (a veces contradictorios) atribuidos a al-Sadiq sugieren que fue una figura influyente en la historia del pensamiento islámico temprano, ya que casi todas las primeras facciones intelectuales del Islam (excepto quizás los jariyitas ) deseaban incorporar a al-Sadiq en su historia para reforzar las posiciones de sus escuelas. [6] Se le cita en una amplia gama de fuentes históricas, incluidas las obras de al-Tabari , Ya'qubi , al-Masudi e Ibn Khallikan . [18] [62] Sin embargo, esta popularidad ha obstaculizado los intentos académicos de determinar las opiniones reales de al-Sadiq. [6] Varias obras religiosas y científicas también llevan el nombre de al-Sadiq, aunque los académicos generalmente las consideran falsas. Parece probable que fuera un maestro que dejó escritos a otros. [16] [6] [46] Las contribuciones más extensas de al-Sadiq fueron a los chiítas duodecimanos, ayudando a establecerlos como una fuerza intelectual seria en los períodos omeya tardío y abasí temprano, según Gleave. [6] Tabatabai escribe que el número de tradiciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir, fueron más que todos los hadices registrados de Mahoma y los otros imanes chiítas combinados. [4] El pensamiento chií ha seguido desarrollándose basado en las enseñanzas de los imanes chiítas, incluido al-Sadiq. [63] Según Rizvi , al-Sadiq predicó contra la esclavitud. [64]
Siguiendo a sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir, [43] [1] al-Sadiq elaboró aún más la doctrina chiita del imamato, [43] que se ha convertido en el sello distintivo de las teologías chiita duodecimana e ismailita, [48] [65] pero rechazada por los zaydíes . [1] En esta doctrina, el Imam es un descendiente de Mahoma a través de Alí y Fátima que deriva su autoridad exclusiva no de reclamos políticos sino de nass , es decir, designación divinamente inspirada por el Imam anterior. [43] [1] Como sucesor de Mahoma, el Imam tiene un mandato integral para el liderazgo temporal y religioso de la comunidad islámica, [66] aunque esta doctrina considera al imamato y al califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios haga victorioso al Imam. [43] El Imam también hereda de su predecesor el conocimiento especial ( ilm ), que lo califica para el puesto. [43] [1] Al igual que Mahoma, [67] se cree que el Imam es infalible gracias a este conocimiento único, [68] que también lo establece como la única fuente autorizada para interpretar la revelación y guiar a los musulmanes por el camino correcto. [69] [39] Esta línea de imanes en el Islam chiita se remonta a Alí, quien sucedió a Mahoma a través de un decreto divino. [70]
La ley en el Islam es un cuerpo de ordenanzas que abarca todo y que gobierna el culto y los rituales además de un sistema legal adecuado. [18] Basándose en el trabajo de su padre, [71] al-Sadiq es recordado como el fundador epónimo de la escuela de derecho Ja'fari ( al-Madhab al-Ja'fari ), seguida por la chiita duodecimana. [27] [5] [6] Según Lalani, la jurisprudencia ismailí ( fiqh ), tal como fue codificada por al-Qadi al-Numan , también se basa principalmente en el gran corpus de declaraciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir. [18] [1] Al-Sadiq denunció el uso contemporáneo de la opinión ( ray ), el razonamiento jurídico personal ( ejtehad ) y el razonamiento analógico ( qias ) como intentos humanos de imponer regularidad y previsibilidad a las leyes de Dios. [6] [72] Sostuvo que la ley de Dios es ocasional e impredecible y que los musulmanes deben someterse a la voluntad inescrutable de Dios tal como es revelada por el Imam. También abrazó un sistema descentralizado de autoridad legal: [6] Se le atribuye a al-Sadiq que, "Es para nosotros [los imanes] establecer reglas y principios fundamentales ( usul ), y es para ustedes [los eruditos] derivar las decisiones legales específicas para los casos reales". [73] De manera similar, cuando se le preguntó cómo se deben resolver las disputas legales dentro de la comunidad, al-Sadiq describió el aparato estatal como malvado ( tagut ) y alentó a los chiítas a referirse a "aquellos que relatan nuestros hadices [es decir, los de los imanes]" porque los imanes han "hecho a tal persona un juez ( hakam ) sobre ustedes". [6] La jurisprudencia sunita se basa en los tres pilares del Corán, las prácticas de Mahoma ( sunna ) y el consenso ( ijma' ), [74] mientras que la jurisprudencia chiita duodecimana añade a estos pilares un cuarto pilar del razonamiento ( aql ) durante la ocultación del Mahdi . En el Islam chiita, la sunna también incluye las prácticas de los imanes chiitas. [75]
Taqiya es una forma de disimulación religiosa, [28] donde un individuo puede ocultar sus creencias bajo persecución. [76] Taqiya fue introducida por al-Baqir [77] y luego defendida por al-Sadiq para proteger a sus seguidores del procesamiento en el momento en que al-Mansur , el califa abasí , llevó a cabo una brutal campaña contra los alidas y sus partidarios. [28] [76] Esta doctrina se basa en el versículo 16:106 del Corán, donde se dice que la ira de Dios espera al apóstata "excepto a aquellos que son obligados mientras sus corazones están firmes en la fe". [78] [76] Según Amir-Moezzi, en las fuentes tempranas, taqiya significa "el mantenimiento o salvaguarda de los secretos de la enseñanza de los imanes", [79] lo que puede haber resultado en ocasiones en tradiciones contradictorias de los imanes. [79] [76] En tales casos, si uno de los informes contradictorios coincide con la doctrina sunita correspondiente, sería descartado porque el imán debe haber estado de acuerdo con los sunitas para evitar el procesamiento de él mismo o de su comunidad. [76] Armstrong sugiere que la taqiya también mantuvo al mínimo el conflicto con aquellos eruditos religiosos ( ulama ) que no estaban de acuerdo con las enseñanzas chiítas. [80]
En cuanto a la cuestión de la predestinación y el libre albedrío, que se debatía mucho en aquella época, [81] al-Sadiq siguió a su padre, retratando la responsabilidad humana pero preservando la autocracia de Dios, [18] afirmando que Dios decretó algunas cosas de manera absoluta pero dejó otras en manos de la acción humana. [16] Este compromiso, ampliamente adoptado después, [16] se pone de relieve cuando se le preguntó a al-Sadiq si Dios obliga a Sus siervos a hacer el mal o si les había delegado poder: respondió negativamente a ambas preguntas y en su lugar sugirió: "Las bendiciones de tu Señor están entre estos dos". [6] Al-Sadiq enseñó "que Dios el Altísimo decretó algunas cosas para nosotros y también ha decretado algunas cosas a través de nuestra acción: lo que ha decretado para nosotros o en nuestro nombre nos lo ha ocultado, pero lo que ha decretado a través de nuestra acción nos lo ha revelado. Por lo tanto, no nos preocupa tanto lo que ha decretado para nosotros como lo que ha decretado a través de nuestra acción". [81] También se le atribuye a Al-Sadiq la afirmación de que Dios no “ordena a los seres creados que hagan algo sin proporcionarles un medio para no hacerlo, aunque no lo hagan o no lo hagan sin el permiso de Dios”. Al-Sadiq declaró: “Quienquiera que afirme que Dios ha ordenado el mal, ha mentido sobre Dios. Quienquiera que afirme que tanto el bien como el mal se le atribuyen, ha mentido sobre Dios”. [6] En sus oraciones, solía decir: “No hay obra meritoria en mi propio nombre o en nombre de otro, y en el mal no hay excusa para mí ni para otro”. [46]
A Al-Sadiq se le atribuye lo que se considera el principio más importante para juzgar las tradiciones, que un hadiz debe ser rechazado si contradice el Corán, cualquier otra evidencia que pueda apoyarlo. [81] [16] En sus libros Haqaeq al-Tafsir y Ziadat Ḥaqaeq al-Tafsir , el autor Abd-al-Raḥman Solami cita a al-Ṣadiq como una de sus principales (si no la principal) fuentes. [6] Se dice que al-Sadiq fusionó los significados internos y externos del Corán para llegar a una nueva interpretación de él ( ta'wil ). [18] Se le atribuye a al-Sadiq que, “El Libro de Dios [el Corán] comprende cuatro cosas: la declaración escrita ( ibarah ), el significado implícito ( isharah ), los significados ocultos, relacionados con el mundo suprasensible ( lata'ij ), y las doctrinas espirituales exaltadas ( haqaiq ). La declaración literal es para los creyentes ordinarios ( awamm ). El significado implícito es asunto de la élite ( khawass ). Los significados ocultos pertenecen a los Amigos de Dios ( awliya' ). Las doctrinas espirituales exaltadas son la provincia de los profetas ( anbiya' ).” Estas observaciones hacen eco de la declaración de Ali, el primer Imam chiita. [82]
La importancia de Ja'far al-Sadiq en la formación del pensamiento musulmán primitivo se demuestra por el hecho de que su nombre se utiliza como referencia en los círculos sufíes , científicos, legales sunitas, ismaelitas y ghulāt . La mayoría de estos grupos deseaban utilizar su legado para sus propios fines. Sin embargo, la tradición chiita imami es la fuente más completa de sus enseñanzas. [6]
Mientras que los sunitas respetan a al-Sadiq como transmisor de hadices y jurista ( Faqīh ), los chiítas lo ven como un imán y por lo tanto infalible, y registran sus dichos y acciones en las obras de hadices y jurisprudencia ( Fiqh ). En los escritos chiítas de la Imamiyya , sus decisiones legales constituyen la fuente más importante de la ley Imamiyya. De hecho, la doctrina legal del imán es llamada jurisprudencia Ja'fari ( Madhhab Ja'fari ) tanto por los imames como por los sunitas para referirse a su autoridad legal. [1] [83] Los chiítas consideraban a al-Sadiq la única persona legítima que podía representar a la Sharia en su tiempo y tener la autoridad para gobernar. [84] Según los chiítas imami, Ja'far al-Sadiq, es el sexto imán que fue responsable de convertir la imamiya en un poderoso movimiento intelectual durante las últimas eras omeya y principios de las abasíes. [6] Ya'qubi presenta a Al-Sadiq como una de las personalidades más respetadas de su época, añadiendo que era costumbre referirse a al-Sadiq como "el erudito". [12] [81]
Al-Sadiq es respetado en el Islam sunita como jurista y maestro de las ciencias del hadiz, [5] [6] que es citado en varios isnad s (cadenas de transmisiones). [85] Entre sus estudiantes estaban Abu Ḥanifa y Malik ibn Anas , fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam sunita. [30] [27] [31] [32] Según Jafri, el famoso jurista sunita Malik ibn Anas citaría a al-Sadiq como, "El veraz ( thiqa ) Ja'far ibn Muhammad mismo me dijo que…" (Una actitud similar se reporta de Abu Hanifa . [12] ) Malik fue un maestro de al-Shafi'i , [86] quien, a su vez, fue maestro de Ahmad ibn Hanbal . [87] Así, se ha observado que los cuatro imanes del fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [87] Wasil ibn Ata , fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila , también estaba entre los alumnos de al-Sadiq. [16] [32] El erudito sunita al-Dhahabi reconoce la contribución de al-Sadiq a la tradición sunita, [18] [62] y al-Shahrastani , el influyente historiador sunita, le rinde un alto homenaje a al-Sadiq en su obra. [15] [35] [12] También hay muchas tradiciones sunitas en las que al-Sadiq y otros descendientes de Ali ibn Abi Talib niegan cualquier afiliación chiita, aunque es probable que estas tradiciones se deban a la propaganda sunita posterior. [88]
Al-Sadiq tiene una prominencia especial entre las órdenes sufíes : [8] [18] varias figuras sufíes tempranas están asociadas con al-Sadiq; es elogiado en la literatura sufí por su conocimiento del ṭariqat ( lit. ' camino ' ), y se le atribuyen numerosos dichos y escritos sobre el progreso espiritual en los círculos sufíes. [8] También es visto a la cabeza de la línea sufí de santos y místicos por los escritores sufíes Abu Nu'aym y Farid al-Din Attar . [18] [8] Attar elogia a al-Sadiq como el "que habló más que los otros imanes sobre el ṭariqat ", que "sobresalió en escribir sobre los misterios y verdades más íntimos y que fue incomparable en la exposición de las sutilezas y secretos de la revelación". [8] Sin embargo, se dice que parte del material atribuido a al-Sadiq en la literatura sufí es apócrifo. Entre otros, el chiita Moqaddas Ardabili ha descartado así los supuestos vínculos entre al-Sadiq y el sufismo como un intento de ganar la autoridad de al-Sadiq para las enseñanzas sufíes. [8] Gleave y Bowering sugieren que Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Qoran al-Azam, tres comentarios místicos del Corán atribuidos a al-Sadiq, fueron compuestos después de su muerte porque estas obras demuestran un dominio del léxico reciente del misticismo musulmán. [6] Alternativamente, Taylor está seguro de que las tradiciones en la exégesis coránica editada por el místico Dhu al-Nun Misri se pueden rastrear hasta el imán. [89] Dado el atractivo y la influencia de al-Sadiq fuera del círculo de sus partidarios chiitas, Algar sugiere que probablemente jugó algún papel en la formación del sufismo. Tanto Abu Nu'aym como Attar narran varios encuentros entre al-Sadiq y proto-sufíes contemporáneos para resaltar su ascetismo ( zuhd ). [8] Un encuentro describe cómo Sofyan Ṯawri, el renombrado jurista y asceta, se permitió reprochar al Imam su túnica de seda, solo para que el Imam revelara debajo de ella una modesta capa de lana blanca, explicando que la gala era para que la contemplaran los hombres y la capa de lana para Dios. El Imam, por lo tanto, exhibió lo primero y ocultó lo segundo. [8] [90]
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Una de las características distintivas del ghulāt es la deificación del imán . Un grupo de ellos, llamado Mufawidda , predicaba que Dios le dio a Mahoma y a los imanes la autoridad para crear y cuidar de todos los seres vivos. [92] Muchas tradiciones chiítas duodecimanas afirman que al-Baqir y al-Sadiq no tenían habilidades sobrenaturales y no realizaron los milagros que se les atribuyen. [93] A pesar de estas negaciones, una serie de hadices que contenían conceptos del ghulāt encontraron su camino en las colecciones de hadices chiítas duodecimanas. [93]
Según algunos de los primeros herejías imami , Abu al-Khattab (fallecido en 755) [94] afirmó que había sido elegido para servir como enviado de al-Sadiq y que se le había dado acceso a sus doctrinas ocultas. Parece que las opiniones de Abu al-Khattab sobre la divinidad de al-Sadiq y su propio estatus como mensajero profético de Dios finalmente llevaron a al-Sadiq a repudiarlo en 748. Sus seguidores fueron conocidos como Khattabiyya . La tradición duodecimana posterior niega cualquier conexión entre al-Sadiq y las opiniones de Abu al-Khattab. [1]
Los mismos heresiógrafos imamíes también afirman que al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799) y sus seguidores, los Mufaddaliya , también consideraban a al-Sadiq como un dios y a ellos mismos como sus profetas. [6] Sin embargo, no es seguro si los Mufaddaliya alguna vez existieron, [95] y en el hadiz duodecimano al-Mufaddal aparece consistentemente como el compañero íntimo de Ja'far al-Sadiq y su hijo Musa al-Kazim, con la excepción del breve período de desgracia con Jaʿfar al-Sadiq debido a sus inclinaciones Khattabiyya . [92] Según las tradiciones duodecimanas, al-Mufaddal incluso fue designado por al-Sadiq para controlar los excesos de Khattabiyya . [6] Sin embargo, la condición de al-Mufaddal como confidente cercano de Ja'far al-Sadiq dio lugar a que autores posteriores le atribuyeran un gran número de escritos, incluidas importantes obras ghulāt como el Kitab al-Haft wa-l-azilla ('Libro de los Siete y las Sombras') y el Kitab al-Sirat ('Libro del Camino'). [95]
En el yarsanismo, se considera que Ja'far al-Sadiq es la encarnación de un ángel del grupo „Haft-sardar“ (Los Siete Comandantes). [96] En el libro yaresano „Doureh-ye Bahlul“ está escrito que el santo yaresano Bahlul Mahi visitó a Ja'far al-Sadiq en Bagdad y estudió allí. [97]
Un gran número de libros religiosos llevan el nombre de al-Sadiq como su autor, pero ninguno de ellos puede atribuirse a al-Sadiq con certeza. [16] Se ha sugerido que al-Sadiq era un escritor que dejó el trabajo de escribir a sus estudiantes. [83] [27] [9] En este sentido, algunas de las obras atribuidas a Jabir ibn Hayyan ( c. 850 - c. 950 ) también afirman ser meras exposiciones de las enseñanzas de al-Sadiq. [83] [27] [9] Un comentario del Corán ( tafsir ), un libro sobre adivinación ( Ketb al-jafr ), numerosos borradores de su testamento y varias colecciones de dictamenes legales se encuentran entre las obras atribuidas a al-Sadiq. [1]
La mayoría de los escritos existentes atribuidos a al-Sadiq son comentarios ( tafsir ) sobre el Corán : en los círculos sufíes, se atribuyen a al-Sadiq varias exégesis coránicas místicas, como Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Quran al-Azam . [6] [5]
Otra obra atribuida es el libro de Jafr , un comentario místico que según Ibn Jaldún fue escrito por al-Sadiq sobre los significados ocultos ( batin ) del Corán. [9] [5] [6] Según Ibn Jaldún, este libro fue transmitido desde al-Sadiq y escrito por Hārūn ibn Saʿīd al-ʿIjlī. [98]
Tal vez la exégesis mística más influyente atribuida a al-Sadiq sea el Ḥaqāʾiq al-tafsīr , compuesto por Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (fallecido en 330/942). Este texto fue introducido por primera vez a la erudición moderna por Louis Massignon , y más tarde fue publicado en una edición crítica por Paul Nwyia. [b] Otra versión fue publicada por ʿAlī Zayʿūr. [c] Una de las características sobresalientes de esta exégesis es su énfasis en el misticismo de las letras. [56] [98] Se considera que es el comentario místico más antiguo del Corán después de la exégesis de Sahl al-Tustari . [98]
Tafsīr al-Nuʿmānī es otra exégesis atribuida a al-Sadiq, que supuestamente narró con la autoridad de Ali de Muhammad . Este tratado fue compilado por Muhammad ibn Ibrahim al-Nu'mani, conocido como Ibn Abi Zainab. El erudito del siglo XVII Mohammad-Baqer Majlesi lo registró en su Bihar al-Anwar . Un resumen del mismo también se ha atribuido al teólogo duodecimano Sharif al-Murtaza y se publicó bajo el título Risālat al-muḥkam wa-l-mutashābih . [98]
Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq es otro comentario atribuido a al-Sadiq, que Agha Bozorg Tehrani menciona en su libro al-Dharī'a bajo el título Tafsir al-Imam Ja'far bin Muhammad al-Sadiq y se cree que uno de los estudiantes de Sadiq lo narró de él. Fuat Sezgin llama a esta obra Tafsīr al-Qurʾān . Una copia de la misma con el título Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq , según el catálogo de la Biblioteca Oriental de Bankipur , está escrita por al-Nuʿmānī basándose en los dichos de al-Sadiq. Este comentario está organizado de acuerdo con las suras del Corán y cubre solo las palabras del Corán que requieren explicación. Este comentario, que es una especie de comentario místico, trata tanto de los aspectos exotéricos (ẓāhir) como esotéricos (bāṭin) del Corán. Trata principalmente de Dios y su relación con la humanidad, así como del conocimiento que el hombre tiene de Dios y de la relación entre Mahoma y Dios. [98]
El Tawḥīd al-Mufaḍḍal ('Declaración de al-Mufaddal sobre la Unicidad de Dios'), también conocido como Kitāb fī badʾ al-khalq wa-l-ḥathth ʿalā al-iʿtibār ('Libro sobre el comienzo de la creación y la incitación a la contemplación'), [99] es un tratado del siglo IX que trata de demostrar la existencia de Dios , atribuido al agente financiero de Ja'far al-Sadiq, al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). La obra se presenta como un diálogo entre al-Mufaddal y Ja'far al-Sadiq, que es el orador principal. [95]
Como la mayoría de las otras obras atribuidas a al-Mufaddal, el Tawḥīd al-Mufaḍḍal fue de hecho escrito por un autor posterior, anónimo, que se aprovechó del estatus de al-Mufaddal como uno de los confidentes más cercanos de Ja'far al-Sadiq para atribuir sus propias ideas al ilustre Imam . [100] Sin embargo, se diferencia de otros tratados atribuidos a al-Mufaddal por la ausencia de cualquier contenido que sea específicamente chií en naturaleza, un rasgo que comparte solo con otra obra de Mufaddal, que también trata de una prueba racional de la existencia de Dios: el Kitāb al-Ihlīlaja ('Libro del fruto de mirobálano '). Aunque ambos fueron preservados por el erudito chiita del siglo XVII Muhammad Baqir al-Majlisi (fallecido en 1699), lo único que conecta el Tawḥīd al-Mufaḍḍal y el Kitāb al-Ihlīlaja con el chiismo en general es su atribución a Ja'far al-Sadiq y al-Mufaddal. Más que por la doctrina chiita, su contenido parece estar influenciado por el mutazilismo , una escuela racionalista de teología especulativa islámica ( kalām ). [95]
El Tawḥīd al-Mufaḍḍal es en realidad una versión revisada de una obra falsamente atribuida al famoso literato mutazilí al-Jahiz (fallecido en 868) bajo el título Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār ʿalā al-khalq wa-l-tadbīr ('Libro de pruebas y contemplación sobre la creación y la administración'). [101] Tanto el Tawḥīd al-Mufaḍḍal como el Kitāb al-Dalāʾil de pseudo -Jahiz probablemente se basan en un texto anterior del siglo IX, [102] que a veces se ha identificado como el Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār ('Libro del pensamiento y la contemplación') escrito por el cristiano nestoriano del siglo IX Jibril ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari. [103]
El argumento teleológico sobre la existencia de Dios utilizado en el Tawḥīd al-Mufaḍḍal está inspirado en la literatura cristiana siríaca (especialmente en los comentarios sobre el Hexameron ), y en última instancia se remonta a modelos helenísticos como el pseudoaristotélico De mundo (' Sobre el universo ', siglo III/II a. C.) y la teología estoica registrada en el De natura deorum de Cicerón (106-43 a. C.) . [104]
Misbah al-Sharia y Miftah al-Haqiqah es otra obra atribuida a al-Sadiq. Trata sobre la conducta personal, con capítulos sobre diversos temas como intereses legales intercalados con cuestiones morales generales, y consejos sobre cómo llevar una vida espiritual y así purificar el alma. [6] Como la primera persona que se encontró con este libro en el siglo VII d.H., Sayyed Ibn Tawus lo describió como una colección de hadices de Jafar al-Sadiq. Incluye una predicción de eventos y sufrimientos futuros. [56] Hay un capítulo chiita específico en "El conocimiento de los imanes" en el que se mencionan los nombres de todos los imanes (tanto antes como después de al-Sadiq) durante el intercambio de informes entre Mahoma y Salman el Persa . [6] Mohammad Baqer Majlesi consideró que esta obra fue escrita por Shaqiq al-Balkhi , quien supuestamente la citó de "una de las personas de conocimiento", y no explícitamente de Ja'far al-Sadiq. [6] A pesar de las dudas de Majlesi sobre su autenticidad, esta obra sigue siendo muy popular como manual de culto personal y ha sido objeto de numerosos comentarios por parte de destacados eruditos chiítas y sufíes. También ha sido traducida a diferentes idiomas. [6] Su manuscrito está disponible en la biblioteca de Gotha . [56]
También hay un libro sobre la interpretación de los sueños que se atribuye a al-Sadiq y que se conoce con el nombre de Taqsim al-roʾyā . Es idéntico a la obra Ketāb al-taqsim fi taʿbir al-ḥolm , que se atribuye a Ja'far al-Sadiq. Ja'far al-Sadiq interpreta ochenta tipos diferentes de visiones de sueños, que van desde los religiosos (sueños de Dios, ángeles, profetas e imanes) hasta los profanos (sueños de carne, grasa y queso). Según Robert Gleave, no siempre está claro si pueden considerarse obras atribuidas a Ja'far al-Sadiq o obras atribuidas a Ali ibn Abi Talib que se transmiten a través de Ja'far al-Sadiq. Desde una perspectiva chiita, esto no es problemático porque no hay una diferencia discernible entre el conocimiento de un imán y el de otro desde una perspectiva religiosa. [6]
El Kitāb al-Ihlīlaja se presenta como las opiniones de al-Sadiq transmitidas a través de al-Mufaddal. La obra es supuestamente una respuesta a la petición de al-Mufaddal de una refutación de los ateos. Jafar al-Sadiq describe en ella su propia discusión con un médico indio ateo. La discusión tuvo lugar mientras el médico preparaba un medicamento a base de planta mirobálano (conocido en árabe como Ihlīlaj , y de ahí el título de la obra). [6]
Momen sostiene que de los pocos miles de estudiantes que se dice que estudiaron con al-Sadiq, solo unos pocos podrían haber sido chiítas, considerando que al-Sadiq no planteó abiertamente sus reclamos al imamato. [11] Entre los estudiantes chiítas notables de al-Sadiq se incluyen
