La Revolución Abasí ( árabe : الثورة العباسية , romanizada : ath-thawra al-ʿAbbāsiyya ), también llamada Movimiento de los Hombres de la Vestidura Negra ( حركة رجال الثياب السوداء ḥaraka rijāl ath-thiyāb as-sawdāʾ ), [2] fue la Derrocamiento del califato omeya (661-750 d. C.), el segundo de los cuatro principales califatos de la historia islámica , por el tercero, el califato abasí (750-1517 d. C.). Los omeyas, que llegaron al poder tres décadas después de la muerte del profeta islámico Mahoma e inmediatamente después del califato Rashidun , eran un imperio árabe que gobernaba sobre una población abrumadoramente no árabe . Los no árabes fueron tratados como ciudadanos de segunda clase, independientemente de si se convirtieron al Islam o no, y este descontento que trascendió a través de religiones y etnias condujo en última instancia al derrocamiento de los omeyas. [3] La familia abasí afirmó descender de al-Abbas , un tío de Mahoma.
La revolución esencialmente marcó el fin del califato islámico exclusivo árabe y el comienzo de un Estado multiétnico más inclusivo en el Medio Oriente . [4] Recordada como una de las revoluciones mejor organizadas durante su período de la historia, reorientó el enfoque del mundo musulmán hacia el este. [5]
En la década de 740, el Imperio Omeya se encontraba en una situación crítica. Una crisis de sucesión en 744 condujo a la Tercera Fitna , que arrasó todo Oriente Medio durante tres años. Al año siguiente, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani inició una rebelión jarijita que continuaría hasta el 746. Al mismo tiempo, estalló una rebelión en reacción a la decisión de Marwan II de trasladar la capital de Damasco a Harran , lo que resultó en la destrucción de Homs , también en 746. No fue hasta 747 que Marwan II pudo pacificar las provincias; La Revolución Abasí comenzó en unos meses. [6]
Nasr ibn Sayyar fue nombrado gobernador de Khorasan por Hisham ibn Abd al-Malik en 738. Mantuvo su puesto durante toda la guerra de sucesión, siendo confirmado como gobernador por Marwan II posteriormente. [6]
El enorme tamaño de Khorasan y su baja densidad de población significaban que los habitantes árabes (tanto militares como civiles) vivían en gran medida fuera de las guarniciones construidas durante la expansión del Islam en Persia. Esto contrastaba con el resto de las provincias omeyas, donde los árabes tendían a recluirse en fortalezas para evitar interactuar con los lugareños. [7] Los colonos árabes en Khorasan abandonaron su estilo de vida tradicional y se establecieron entre los pueblos nativos iraníes . [6] Si bien los matrimonios mixtos con no árabes en otras partes del Imperio fueron desalentados o incluso prohibidos, [8] [9] poco a poco se convirtió en un hábito en el este de Khorasan; y los árabes comenzaron a adoptar la vestimenta persa y, a medida que los dos idiomas se influyeron mutuamente, las barreras étnicas se erosionaron gradualmente. [10]
El apoyo a la revolución abasí provino de personas de diversos orígenes, y casi todos los niveles de la sociedad apoyaron la oposición armada al gobierno omeya. [11] Esto fue especialmente pronunciado entre los musulmanes de ascendencia no árabe, [12] [13] [14] aunque incluso los musulmanes árabes resentían el gobierno omeya y la autoridad centralizada sobre sus estilos de vida nómadas. [13] [15] Tanto los sunitas como los chiítas apoyaron los esfuerzos para derrocar a los omeyas, [11] [12] [14] [16] [17] al igual que los súbditos no musulmanes del imperio que resentían la discriminación religiosa. [18]
Después de la batalla de Karbala , que condujo a la masacre de Husayn ibn Ali , el nieto de Mahoma , y sus parientes y compañeros por parte del ejército omeya en 680 EC, los chiítas utilizaron este evento como un grito de guerra de oposición contra los omeyas. Los abasíes también utilizaron ampliamente la memoria de Karbala para ganarse el apoyo popular contra los omeyas. [20]
El movimiento Hashimiyya (una subsecta de los kaysanitas chiítas ) fue en gran medida responsable de iniciar los esfuerzos finales contra la dinastía omeya, [6] inicialmente con el objetivo de reemplazar a los omeyas con una familia gobernante alida . [21] [22] Hasta cierto punto, la rebelión contra los omeyas tuvo una asociación temprana con las ideas chiítas. [15] [23] Ya habían tenido lugar varias revueltas chiítas contra el gobierno omeya, aunque eran abiertos sobre su deseo de un gobernante alid. Zayd ibn Ali luchó contra los omeyas en Irak, mientras que Abdallah ibn Mu'awiya incluso estableció un gobierno temporal sobre Persia. Su asesinato no sólo aumentó el sentimiento anti-omeya entre los chiítas, sino que también dio a chiítas y suníes en Irak y Persia un grito de guerra común. [17] Al mismo tiempo, la captura y asesinato de las principales figuras de la oposición chií convirtió a los abasíes en los únicos contendientes realistas por el vacío que dejarían los omeyas. [24]
Los abasíes guardaron silencio sobre su identidad y simplemente afirmaron que querían un gobernante descendiente de Mahoma cuya elección como califa estuviera de acuerdo con la comunidad musulmana. [25] [26] Muchos chiítas naturalmente asumieron que esto se refería a un gobernante alid, una creencia que los abasíes alentaron tácitamente para obtener el apoyo chiíta. [27] Aunque los abasíes eran miembros del clan Banu Hashim , rivales de los omeyas, la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah , nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al- Hanafiyyah . [ cita necesaria ]
Según ciertas tradiciones, Abd-Allah murió en 717 en Humeima en casa de Mohammad ibn Ali Abbasi , el jefe de la familia abasí, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. [28] Aunque la anécdota se considera una invención, [24] en su momento permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la fallida revuelta de Mukhtar al-Thaqafi , que se habían presentado como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Cuando la revolución estaba en pleno apogeo, la mayoría de los chiítas kaysanitas habían transferido su lealtad a la dinastía abasí (en el caso de los Hashimiyya), [29] [30] o se habían convertido a otras ramas del chiísmo y los kaysanitas. dejado de existir. [31]
El Estado omeya es recordado como un Estado centrado en los árabes, dirigido por y para el beneficio de aquellos que eran étnicamente árabes aunque de credo musulmán. [13] [32] Los musulmanes no árabes resentían su posición social marginal y se vieron fácilmente arrastrados a la oposición abasí al gobierno omeya. [15] [16] [28] Los árabes dominaban la burocracia y el ejército, y estaban alojados en fortalezas separadas de la población local fuera de Arabia. [7] Incluso después de convertirse al Islam, los no árabes o mawali no podían vivir en estas ciudades guarnición. A los no árabes no se les permitía trabajar para el gobierno ni ocupar puestos de oficiales en el ejército omeya y todavía tenían que pagar el impuesto jizya para los no musulmanes. [32] [33] [34] [35] Los no musulmanes bajo el gobierno omeya estaban sujetos a estos mismos mandatos. [36] Los matrimonios mixtos raciales entre árabes y no árabes eran raros. [8] Cuando ocurrió, sólo se permitió entre un hombre árabe y una mujer no árabe, mientras que los hombres no árabes generalmente no eran libres de casarse con mujeres árabes. [9]
La conversión al Islam se produjo gradualmente. Si un no árabe deseaba convertirse al Islam, no sólo tenía que renunciar a su propio nombre, sino que también debía seguir siendo un ciudadano de segunda clase. [14] [34] Los no árabes serían "adoptados" por una tribu árabe, [35] aunque en realidad no adoptarían el nombre de la tribu, ya que eso correría el riesgo de contaminar la pureza racial árabe percibida. Más bien, los no árabes tomarían el apellido de " liberto de al-(nombre de la tribu)", incluso si no eran esclavos antes de la conversión. Básicamente, esto significaba que estaban subordinados a la tribu que patrocinaba su conversión. [14] [37]
Aunque los conversos al Islam constituían aproximadamente el 10% de la población nativa (la mayoría de las personas que vivían bajo el dominio omeya no eran musulmanes), este porcentaje era significativo debido al muy pequeño número de árabes. [13] Gradualmente, los musulmanes no árabes superaron en número a los musulmanes árabes, causando alarma entre la nobleza árabe. [32] Socialmente, esto planteaba un problema ya que los omeyas veían el Islam como propiedad de las familias aristocráticas árabes. [38] [39] También se planteó un problema financiero bastante grande al sistema omeya. Si los nuevos conversos al Islam procedentes de pueblos no árabes dejaran de pagar el impuesto jizya estipulado por el Corán para los no musulmanes, el imperio iría a la quiebra. Esta falta de derechos civiles y políticos llevó finalmente a los musulmanes no árabes a apoyar a los abasíes, a pesar de que estos últimos también eran árabes. [40]
Incluso cuando los gobernadores árabes adoptaron los métodos iraníes más sofisticados de administración gubernamental, a los no árabes se les seguía impidiendo ocupar esos cargos. [8] A los no árabes ni siquiera se les permitía usar ropa de estilo árabe, [41] tan fuertes eran los sentimientos de superioridad racial árabe cultivados por los omeyas. Gran parte del descontento que esto causó condujo al movimiento Shu'ubiyya , una afirmación de la igualdad racial y cultural de los no árabes con los árabes. El movimiento ganó apoyo entre los egipcios , arameos y bereberes , [42] aunque este movimiento fue más pronunciado entre el pueblo iraní . [ cita necesaria ]
La temprana conquista musulmana de Persia estuvo acompañada de una política de arabización antiiraní que provocó mucho descontento. [43] Hasta la época de Abd al-Malik ibn Marwan , el diván estaba dominado por el mawali y los relatos se escribían utilizando la escritura Pahlavi . El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf obligó a todos los mawali que se habían marchado a las ciudades, para evitar pagar el impuesto kharaj , a regresar a sus tierras. Estaba molesto por el uso del persa como idioma de la corte en el imperio islámico oriental y ordenó que se cambiara al árabe. [44] [45]
El apoyo a la Revolución Abasí fue un ejemplo temprano de personas de diferentes religiones alineándose con una causa común. Esto se debió en gran parte a las políticas de los omeyas que se consideraban particularmente opresivas para cualquiera que siguiera una fe distinta al Islam. En 741, los omeyas decretaron que los no musulmanes no podían ocupar puestos gubernamentales. [46] Los abasíes eran conscientes de este descontento e hicieron esfuerzos para equilibrar tanto su carácter musulmán como su electorado parcialmente no musulmán. [47]
La aristocracia no musulmana alrededor de Merv apoyó a los abasíes y, por lo tanto, conservó su estatus como clase gobernante privilegiada, independientemente de sus creencias religiosas. [15]
A partir de alrededor del año 719, las misiones Hashimiyya comenzaron a buscar adeptos en Khurasan . Su campaña fue enmarcada como una de proselitismo . Buscaron apoyo para "un miembro de la Casa del Profeta que agradará a todos", [48] sin hacer mención explícita a los abasíes. [27] [49] Estas misiones tuvieron éxito tanto entre árabes como entre no árabes, aunque estos últimos pueden haber jugado un papel particularmente importante en el crecimiento del movimiento. Una serie de rebeliones chiítas –por parte de kaysanitas, hashimiyya y chiítas de la corriente principal– tuvieron lugar en los últimos años del gobierno omeya, casi al mismo tiempo que los ánimos estaban caldeando entre los contingentes sirios del ejército omeya en relación con las alianzas y las malas acciones durante la Segunda [34] [50] y la Tercera Fitna . [51]
En ese momento, Kufa era el centro de la oposición al gobierno omeya, particularmente los partidarios de Ali y los chiítas. En 741-742, Abu Muslim hizo su primer contacto con agentes abasíes allí y, finalmente, le presentaron al jefe de los abasíes, el imán Ibrahim, en La Meca . Alrededor de 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de Hashimiyya en Khurasan. [52] A diferencia de las revueltas alidas, que fueron abiertas y directas acerca de sus demandas, los abasíes, junto con los aliados hachimitas, construyeron lentamente un movimiento de resistencia clandestino al gobierno omeya. Se utilizaron redes secretas para construir una base de poder y apoyo en las tierras musulmanas del este para asegurar el éxito de la revolución. [23] [50] Esta acumulación no sólo tuvo lugar inmediatamente después de la revuelta Zaydi en Irak, sino también simultáneamente con la revuelta bereber en Iberia y el Magreb , la rebelión Ibadi en Yemen y Hijaz , [53] y la Tercera Fitna. en el Levante , con la revuelta de al-Harith ibn Surayj en Khurasan y Asia Central ocurriendo simultáneamente con la revolución misma. [13] [14] Los abasíes pasaron su tiempo de preparación observando cómo el Imperio Omeya era asediado desde dentro de sí mismo en las cuatro direcciones cardinales, [54] y el profesor emérito de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos G. R. Hawting ha afirmado que incluso si los gobernantes omeyas Si hubiera estado al tanto de los preparativos de los abasíes, no habría sido posible movilizarse contra ellos. [6]
En 746, Ibn Surayj comenzó su revuelta en Merv sin éxito al principio, perdiendo incluso a su secretario Jahm bin Safwan . [55] Después de unir fuerzas con otras facciones rebeldes, Ibn Surayj expulsó al gobernador omeya Nasr ibn Sayyar y sus fuerzas a Nishapur ; Las dos facciones se traicionaron poco después, y la facción de Ibn Surayj fue aplastada. Khorasan occidental estaba controlado por Abdallah ibn Mu'awiya en ese momento, separando a Ibn Sayyar en el este de Marwan II . En el verano de 747, Ibn Sayyar pidió la paz , que fue aceptada por los rebeldes restantes. El líder rebelde fue asesinado por un hijo de Ibn Surayj en un ataque de venganza mientras, al mismo tiempo, otra revuelta chiíta había comenzado en las aldeas. El hijo de los rebeldes restantes firmó el acuerdo de paz e Ibn Sayyar regresó a su puesto en Merv en agosto de 747 [55] , justo después de que Abu Muslim iniciara su propia revuelta.
El 9 de junio de 747 (25 de Ramadán de 129 A. H.), Abu Muslim inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, [13] [56] que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro . [52] [57] [58] Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando las hostilidades comenzaron oficialmente en Merv . [5] El 14 de febrero de 748 estableció el control de Merv, [55] expulsando a Nasr ibn Sayyar menos de un año después de que este último sofocara la revuelta de Ibn Surayj, y envió un ejército hacia el oeste. [52] [57] [59]
El recién nombrado oficial abasí Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i , junto con sus hijos Al-Hasan ibn Qahtaba y Humayd ibn Qahtaba , persiguieron a Ibn Sayyar hasta Nishapur y luego lo empujaron más al oeste hasta Qumis , en Persia occidental. [60] Ese agosto, al-Ta'i derrotó a una fuerza omeya de 10.000 hombres en Gorgan , al sureste del Mar Caspio. Ibn Sayyar se reagrupó con refuerzos del Califa en Rey , cerca de la actual capital "Teherán", sólo para que esa ciudad cayera junto con el comandante del Califa; Una vez más, Ibn Sayyar huyó hacia el oeste y murió el 9 de diciembre de 748 mientras intentaba llegar a Hamedan, en el suroeste de Persia. [60] Al-Ta'i avanzó hacia el oeste a través de Khorasan, derrotando a una fuerza omeya de 50.000 efectivos en Isfahán , en Persia Central, en marzo de 749.
En Nahavand, al suroeste de Persia, los omeyas intentaron hacer su última resistencia en Persia. Las fuerzas omeyas que huían de Hamedan y el resto de los hombres de Ibn Sayyar se unieron a los que ya estaban guarnecidos. [60] Qahtaba derrotó a un contingente de socorro omeya de Siria mientras su hijo al-Hasan sitió Nahavand durante más de dos meses. Las unidades militares omeyas de Siria dentro de la guarnición llegaron a un acuerdo con los abasíes y salvaron sus propias vidas vendiendo a las unidades omeyas de Khorasan, que fueron ejecutadas. [60] Después de casi noventa años, el gobierno omeya en Khorasan finalmente había llegado a su fin.
Al mismo tiempo que al-Ta'i tomaba Nishapur, situada en el noreste de Khorasan, Abu Muslim estaba fortaleciendo el control abasí sobre el noreste musulmán. Se nombraron gobernadores abasíes sobre Transoxiana y Bactria (partes de lo que hoy es Turkmenistán, Tayikistán, Uzbekistán, Kirguistán y Kazajstán), mientras que Abu Muslim también ofreció un acuerdo de paz a los rebeldes que habían firmado un acuerdo de paz con Nasr ibn Sayyar, solo para ser traicionados. y aniquilado. [60] Con la pacificación de los elementos rebeldes en el este y la rendición de Nahavand en el oeste, los abasíes fueron los gobernantes indiscutibles de Khorasan.
.jpg/1280px-Balami_-_Tarikhnama_-_Abu'l-'Abbas_al-Saffah_is_proclaimed_the_first_'Abbasid_Caliph_(cropped).jpg)
Los abasíes no perdieron el tiempo y continuaron desde Persia hacia Mesopotamia. En agosto de 749, el comandante omeya Yazid ibn Umar al-Fazari intentó enfrentarse a las fuerzas de al-Ta'i antes de que pudieran llegar a Kufa . Para no quedarse atrás, los abasíes lanzaron una incursión nocturna contra las fuerzas de al-Fazari antes de que tuvieran la oportunidad de prepararse. Durante la incursión, el propio al-Ta'i finalmente murió en batalla. A pesar de la pérdida, al-Fazari fue derrotado y huyó con sus fuerzas a Wasit . [61] El asedio de Wasit tuvo lugar desde agosto hasta julio de 750. Aunque se había perdido un comandante militar respetado, una gran parte de las fuerzas omeyas quedaron esencialmente atrapadas dentro de Wasit y podían ser dejadas en su prisión virtual mientras se realizaban acciones militares más ofensivas. fueron hechos. [62]
Simultáneamente con el asedio de 749, los abasíes cruzaron el Éufrates y tomaron Kufa. [34] [57] El hijo de Khalid al-Qasri , un funcionario omeya caído en desgracia que había sido torturado hasta la muerte unos años antes, comenzó un motín pro-abbasí que comenzó en la ciudadela de la ciudad. El 2 de septiembre de 749, al-Hasan bin Qahtaba básicamente entró directamente en la ciudad y se instaló. [62] Se produjo cierta confusión cuando Abu Salama , un oficial abasí, presionó para nombrar un líder alid. El confidente de Abu Muslim, Abu Jahm, informó de lo que estaba sucediendo y los abasíes actuaron de forma preventiva. El viernes 28 de noviembre de 749, antes de que terminara el asedio de Wasit, As-Saffah , bisnieto del tío de Mahoma, al-Abbas , fue reconocido como nuevo califa en la mezquita de Kufa. [52] [63] Abu Salama, que fue testigo de cómo doce comandantes militares de la revolución prometieron lealtad, se avergonzó de seguir su ejemplo. [62]
Tan rápidamente como las fuerzas de Qahtaba marcharon desde Khorosan a Kufa, también lo hicieron las fuerzas de Abdallah ibn Ali y Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid sobre Mosul (en el actual norte de Irak). [62] En este punto, Marwan II movilizó sus tropas desde Harran (la actual Turquía central sur) y avanzó hacia Mesopotamia. El 16 de enero de 750 las dos fuerzas se encontraron en la margen izquierda de un afluente del Tigris en la batalla del Zab , y nueve días después Marwan II fue derrotado y su ejército quedó completamente destruido. [14] [34] [62] [64] La batalla se considera lo que finalmente selló el destino de los omeyas. Todo lo que Marwan II pudo hacer fue huir a través de Siria y entrar en Egipto, y cada ciudad omeya se rindió a los abasíes mientras avanzaban en su persecución. [62]
Damasco cayó en manos de los abasíes en abril, y en agosto Marwan II y su familia fueron rastreados por una pequeña fuerza liderada por Abu Awn y Salih ibn Ali (el hermano de Abdallah ibn Ali) y asesinados en Egipto. [14] [34] [52] [58] [64] Al-Fazari, el comandante omeya en Wasit, resistió incluso después de la derrota de Marwan II en enero. Los abasíes le prometieron amnistía en julio, pero inmediatamente después de que salió de la fortaleza lo ejecutaron. Después de casi exactamente tres años de rebelión, el estado omeya llegó a su fin. [13] [22]
Militarmente, la organización unitaria de los abasíes fue diseñada con el objetivo de lograr la igualdad étnica y racial entre sus partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó oficiales mixtos árabes e iraníes a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró no basándose en sus afiliaciones tribales o etnonacionales sino en sus lugares de residencia actuales. [56] Esto disminuyó enormemente la solidaridad tribal y étnica y reemplazó ambos conceptos con un sentido de intereses compartidos entre los individuos. [56]
La Revolución Abasí proporciona un ejemplo medieval temprano de la eficacia de la propaganda. El Estandarte Negro desplegado al comienzo de la fase abierta de la revolución tenía connotaciones mesiánicas debido a rebeliones fallidas del pasado por parte de miembros de la familia de Mahoma, con marcados sesgos escatológicos y milenarios. [5] Los abasíes – sus líderes descendientes del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib – realizaron vívidas recreaciones históricas del asesinato del nieto de Mahoma, Husayn ibn Ali, por el ejército del segundo gobernante omeya Yazid I , seguidas de promesas de represalias. [5] La atención se centró cuidadosamente en el legado de la familia de Mahoma, mientras que no se mencionaron los detalles de cómo los abasíes realmente pretendían gobernar. [65] Mientras que los omeyas habían gastado su energía principalmente en eliminar la línea Alid de la familia profética, los abasíes revisaron cuidadosamente las crónicas musulmanas para poner un mayor énfasis en la relación entre Mahoma y su tío. [sesenta y cinco]
Los abasíes pasaron más de un año preparando su campaña propagandística contra los omeyas. Había un total de setenta propagandistas en toda la provincia de Khorasan, operando bajo doce funcionarios centrales. [66]
La Revolución Abasí se distinguió por una serie de tácticas que estaban ausentes en las otras rebeliones anti-omeyas que fracasaron en ese momento. El principal de ellos era el secreto. Si bien las rebeliones chiítas y otras rebeliones de la época estaban dirigidas por líderes públicamente conocidos que hacían exigencias claras y bien definidas, los abasíes ocultaron no sólo sus identidades sino también su preparación y mera existencia. [50] [67] As-Saffah se convertiría en el primer califa abasí, pero no se presentó para recibir el juramento de lealtad del pueblo hasta después de que el califa omeya y un gran número de sus príncipes ya fueran asesinados. [11]
Abu Muslim al-Khorasani , que era el principal comandante militar abasí, era especialmente misterioso; Incluso su nombre, que literalmente significa "padre de un musulmán de la gran y plana zona del imperio musulmán oriental", no proporcionaba información significativa sobre él personalmente. [66] Incluso hoy en día, aunque los estudiosos están seguros de que era un individuo real y coherente, existe un amplio acuerdo en que todas las sugerencias concretas sobre su identidad real son dudosas. [52] El propio Abu Muslim desalentó las preguntas sobre sus orígenes, enfatizando que su religión y lugar de residencia eran lo único que importaba. [66]
Quienquiera que fuera, Abu Muslim construyó una red secreta de sentimiento pro-abbasí basada entre los oficiales militares árabes e iraníes mixtos a lo largo de las ciudades guarniciones de la Ruta de la Seda . A través de esta red, Abu Muslim aseguró el apoyo armado a los abasíes por parte de una fuerza multiétnica años antes de que la revolución saliera a la luz. [23] Estas redes resultaron esenciales, ya que los oficiales guarnecidos a lo largo de la Ruta de la Seda habían pasado años luchando contra las feroces tribus turcas de Asia Central y eran tácticos y guerreros experimentados y respetados. [59]
Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria , salvo las de Muawiyah I y Umar II , y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron localizados y asesinados. [11] [34] Cuando los abasíes declararon amnistía para los miembros de la familia omeya, ochenta se reunieron en Jaffa para recibir el indulto y todos fueron masacrados. [68]
Inmediatamente después, los abasíes actuaron para consolidar su poder contra antiguos aliados ahora vistos como rivales. [11] Cinco años después de que la revolución triunfara, Abu Muslim fue acusado de herejía y traición por el segundo califa abasí al-Mansur . Abu Muslim fue ejecutado en palacio en 755 a pesar de recordarle a al-Mansur que fue él (Abu Muslim) quien llevó a los abasíes al poder, [18] [22] [59] y sus compañeros de viaje fueron sobornados para que guardaran silencio. El descontento por la brutalidad del califa, así como la admiración por Abu Muslim, llevaron a rebeliones contra la propia dinastía abasí en todo Khorasan y Kurdistán . [22] [69]
Aunque los chiítas fueron clave para el éxito de la revolución, los intentos abasíes de reivindicar la ortodoxia a la luz del exceso material omeya llevaron a una persecución continua de los chiítas. [12] [15] Por otro lado, los no musulmanes recuperaron los puestos gubernamentales que habían perdido bajo los omeyas. [12] Judíos, cristianos nestorianos , zoroastrianos e incluso budistas fueron reintegrados en un imperio más cosmopolita centrado en la nueva ciudad de Bagdad, étnica y religiosamente diversa. [5] [35] [47]
Los abasíes fueron esencialmente marionetas de gobernantes seculares a partir de 945, [11] [16] aunque su dominio sobre Bagdad y sus alrededores continuó hasta 1258, cuando los mongoles saquearon Bagdad, mientras que su linaje como califas nominales duró hasta 1517, cuando los otomanos conquistaron Egipto . (la sede del califato abasí después de 1258) y reclamaron el califato para ellos mismos. [13] [16] El período de gobierno real y directo de los abasíes duró casi exactamente doscientos años. [70]
Un nieto de Hisham ibn Abd al-Malik , Abd ar-Rahman I , sobrevivió y estableció un reino en Al-Andalus ( Iberia árabe ) después de cinco años de viaje hacia el oeste. [13] [14] [34] A lo largo de treinta años, derrocó a los Fihrids gobernantes y resistió las incursiones abasíes para establecer el Emirato de Córdoba . [71] [72] Esto se considera una extensión de la dinastía omeya y gobernó desde Córdoba desde 756 hasta 1031. [12] [32]
La Revolución Abasí ha sido de gran interés tanto para los historiadores occidentales como para los musulmanes. [57] Según el profesor de sociología de la Universidad Estatal de Nueva York , Saïd Amir Arjomand , las interpretaciones analíticas de la revolución son raras, y la mayoría de las discusiones simplemente se alinean detrás de la interpretación iraní o árabe de los acontecimientos. [4] Con frecuencia, los primeros historiadores europeos vieron el conflicto únicamente como un levantamiento no árabe contra los árabes. Bernard Lewis , profesor emérito de Estudios de Oriente Próximo en la Universidad de Princeton , señala que si bien la revolución a menudo se ha caracterizado como una victoria persa y una derrota árabe, el califa seguía siendo árabe, el idioma de la administración seguía siendo árabe y la nobleza árabe no estaba obligada a hacerlo. renunciar a sus propiedades de tierra; más bien, los árabes simplemente se vieron obligados a compartir los frutos del imperio en partes iguales con otras razas. [57]
CW Previté-Orton sostiene que las razones del declive de los omeyas fueron la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones masivas llevaron a iraníes , bereberes , coptos y asirios al Islam. Estos "clientes", como los llamaban los árabes, a menudo eran mejor educados y más civilizados que sus amos árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también sostiene que la disputa entre los árabes de Siria y los árabes de Mesopotamia debilitó aún más el imperio. [73]
La revolución condujo a la concesión del derecho al voto a los pueblos no árabes que se habían convertido al Islam, otorgándoles igualdad social y espiritual con los árabes. [74] Una vez eliminadas las restricciones sociales, el Islam pasó de ser un imperio étnico árabe a una religión mundial universal. [35] Esto condujo a un gran intercambio cultural y científico conocido como la Edad de Oro islámica , y la mayoría de los logros tuvieron lugar bajo el reinado de los abasíes. Lo que más tarde se conoció como civilización y cultura islámicas fue definida por los abasíes, en lugar de los anteriores califatos Rashidun y Omeya. [16] [35] [47] Se aceptaron nuevas ideas en todas las áreas de la sociedad independientemente de su origen geográfico, y comenzó el surgimiento de instituciones sociales que eran islámicas en lugar de árabes. Aunque durante el primer siglo del Islam estuvo ausente una clase de clero musulmán, lo fue con la Revolución Abasí y después los Ulama aparecieron como una fuerza en la sociedad, posicionándose como árbitros de la justicia y la ortodoxia. [74]
Con el movimiento de la capital hacia el este, desde Damasco a Bagdad, el Imperio abasí acabó adquiriendo un carácter claramente persa, en contraposición al carácter árabe de los omeyas. [15] Los gobernantes se volvieron cada vez más autocráticos, y en ocasiones reclamaban el derecho divino en defensa de sus acciones. [15]
Ha resultado difícil compilar una historia precisa y completa de la revolución por varias razones. No hay relatos contemporáneos y la mayoría de las fuentes se escribieron más de un siglo después de la revolución. [75] [76] Debido a que la mayoría de las fuentes históricas fueron escritas bajo el dominio abasí, la descripción de los omeyas debe tomarse con cautela; [75] [77] tales fuentes describen a los omeyas, en el mejor de los casos, como meros marcadores de posición entre los califatos Rashidun y Abasí. [78]
La historiografía de la revolución es especialmente significativa debido al dominio abasí de la mayoría de las primeras narrativas históricas musulmanas; [76] [79] fue durante su gobierno que la historia se estableció en el mundo musulmán como un campo independiente separado de la escritura en general. [80] El período inicial de doscientos años en el que los abasíes realmente tenían poder de facto sobre el mundo musulmán coincidió con la primera composición de la historia musulmana. [70] Otro punto a destacar es que si bien la Revolución Abasí tuvo un trasfondo religioso contra los irreligiosos y casi seculares omeyas, también se produjo una separación entre mezquita y Estado bajo los abasíes. [ cita necesaria ] Los estudios historiográficos a menudo se centran en la solidificación del pensamiento y los ritos musulmanes bajo los abasíes, y los conflictos entre clases separadas de gobernantes y clérigos dieron lugar a la eventual separación de religión y política del imperio. [81]