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Ghulat

Los ghulāt ( árabe : غُلَاة , literalmente  'exageradores, extremistas') [a] eran una rama de los primeros chiítas . El término se refiere principalmente a una amplia variedad de sectas chiítas extintas activas en Kufa de los siglos VIII y IX en la Baja Mesopotamia , y que a pesar de sus diferencias a veces significativas compartían varias ideas comunes. [1] Estas ideas comunes incluían la atribución de una naturaleza divina a los imanes , la metempsicosis (la creencia de que las almas pueden migrar entre diferentes cuerpos humanos y no humanos), un mito gnóstico particular de la creación que involucra 'sombras' preexistentes ( aẓilla ). cuya caída en desgracia produjo el mundo material y un énfasis en el secreto y la disociación de los forasteros. [2] Fueron nombrados ghulāt por otros musulmanes chiítas y sunitas por su veneración supuestamente "exagerada" a Mahoma ( c.  570 –632) y su familia , más notablemente Ali ( c.  600 –661) y sus descendientes, los imanes . [3]

En ocasiones se han comparado las ideas del ghulāt con las de los gnósticos de la antigüedad tardía, [4] pero también se ha cuestionado el alcance de esta similitud. [5] Algunas ideas de ghulāt , como la noción de Ocultación ( ghayba ) y retorno ( rajʿa ) del Imam, han sido influyentes en el desarrollo del chiismo duodécimo . [6] Autores ismailíes chiítas posteriores como Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido c.  957 ) y Abu Ya'qub al-Sijistani (fallecido después de 971) también adaptaron las ideas de los ghulāt para reformular sus propias doctrinas. [7] La ​​única secta ghulāt que todavía existe hoy en día son los alauitas , históricamente conocidos como 'Nusayris' en honor a su fundador Ibn Nusayr (muerto después de 868). [8]

Un número relativamente grande de escritos de ghulāt ha sobrevivido hasta el día de hoy. Anteriormente, sólo algunas obras conservadas en ismailismo estaban disponibles para los estudiosos, como la Umm al-Kitāb "Madre del Libro", que se publicó en 1936 (siglos VIII-XI), [9] el Kitāb al-Haft wal-aẓilla " Libro de los Siete y las Sombras" publicado en 1960 (siglos VIII-XI), [10] y el Kitāb al-Ṣirāṭ "Libro del Camino" publicado en 1995 ( c.  874 –941). [11] Sin embargo, entre 2006 y 2013 se publicaron en la Alawite Heritage Series numerosos textos de ghulāt que se han conservado en la tradición alauita . [12]

Historia

Orígenes (680–700)

Fragmento bilingüe de la sura al-Nisa , que trata sobre los adivinos .

Al igual que el propio Islam chiíta, los orígenes del ghulāt se encuentran en los movimientos pro-Alid de finales del siglo VII que lucharon contra el califato omeya ( r.  661-750 ) para llevar al poder a uno de los descendientes de Ali . El uso más antiguo atestiguado del término ghulāt se encuentra en varios informes sobre los seguidores de Mukhtar al-Thaqafi , líder de una revuelta contra los omeyas en nombre del hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya , que formaba parte de la Segunda Fitna , 680– 692. Según estos informes, algunos de los seguidores de al-Thaqafi organizaron reuniones periódicas en las casas de varias mujeres kufan para escuchar a los adivinos (wikt:كاهن) profetizar sobre acontecimientos futuros. [13] Los seguidores que asistieron a estas reuniones fueron denunciados como ghulāt por otros seguidores de al-Thaqafi. [14] El verbo árabe ghalā , 'exagerar', 'transgredir los límites adecuados', se usaba más ampliamente en ese momento para denunciar actividades percibidas como 'no islámicas', [15] que pueden incluir adivinaciones ( kahāna ). Pero el uso del término aquí difícilmente podría haber sido en referencia a esto, ya que el propio al-Thaqafi practicaba a menudo la adivinación y era respetado por ello por todos sus seguidores. [16] Más bien, la razón para el uso del término ghulāt para este subgrupo de seguidores de al-Thaqafi puede estar más específicamente relacionada con el uso coránico de la palabra ghalā ('exagerar'). [17] Aparece en el Corán dos veces, en las suras an-Nisa (4:171) y al-Ma'idah (5:77), de la siguiente manera (aparición de la palabra ghalā subrayada):

4:171. ¡Oh Pueblo del Libro! No exageréis en vuestra religión, ni pronunciéis nada acerca de Dios salvo la verdad. En verdad el Mesías, Jesús hijo de María, era sólo un mensajero de Dios, y de Su Palabra, que encomendó a María, y Espíritu procedente de Él. Cree, pues, en Dios y en sus mensajeros, y no digas "Tres". ¡Abstenerse! Es mejor para ti. Dios es un solo Dios; Gloria a Él porque tuvo un hijo. A Él pertenece todo lo que está en los cielos y todo lo que está en la tierra, y Dios basta como Guardián. [18]

5:72. Ciertamente no creen los que dicen: "Verdaderamente Dios es el Mesías, hijo de María". [...] 73. Ciertamente no creen, los que dicen: “Verdaderamente Dios es el tercero de tres”, mientras que no hay más dios que el único Dios. [...] 5:75. El Mesías, hijo de María, no era más que un mensajero; mensajeros han fallecido antes que él. Y su madre fue sincera. Ambos comieron comida. [...] 76. Di: “¿Adoras, aparte de Dios, aquello que no tiene poder para beneficiarte o dañarte, cuando es Dios Quien es el que oye, el que conoce?” 77. Di: “¡Oh Pueblo del Libro! No exageréis en vuestra religión más allá de la verdad, y no sigáis los caprichos de un pueblo que antes se extravió, y desvió a muchos, y se desvió del camino correcto”. [19]

La " Gente del Libro " mencionada aquí se refiere a los cristianos , quienes son castigados por atribuir un estatus divino al profeta Jesús . No era un "hijo" de Dios, sino "sólo un mensajero" que, como todos los seres humanos normales, "comía comida". [20] La afirmación cristiana de que "Dios es el Mesías , hijo de María" se caracteriza en 5:72 y otros versículos como 'incredulidad', al igual que la afirmación de que "Dios es el tercero de tres" (una referencia a la Trinidad , en el que se cree que Jesús es consustancial a la Deidad ). [21] El concepto coránico de 'exageración' en ambos casos se refiere a 'exagerar' el estatus de un profeta como algo más que humano. [22]

Parece probable que los seguidores de al-Thaqafi que se reunieron en las casas de Kufan ​​fueran igualmente denunciados por sus colegas por haber exagerado el estatus no de Jesús, sino de Ali. [23] Había habido un movimiento anterior en Kufa llamado Sabāʾiyya , llamado así por el judío converso del sur de Arabia Abd Allah ibn Saba' , quien según algunos informes había insistido en que Ali no estaba muerto y que regresaría ( rajʿa ) para buscar venganza sobre los que se le oponían. [24]

Dado que todavía existían restos de Sabāʾiyya en la época de al-Thaqafi, y dado que una de las mujeres Kufan ​​en cuya casa se reunió el grupo denunciado como ghulāt pertenecía a Sabāʾiyya , bien puede ser que este grupo también perteneciera a Sabāʾiyya . [25] Después de la muerte de Mukhtar al-Thaqafi en 687, su movimiento a veces pasó a ser denominado Sabāʾiyya , y cuando Muhammad ibn al-Hanafiyya, el Alid a quien el movimiento de al-Thaqafi había apoyado, también murió en 700, sus seguidores, los Kaysāniyya , afirmaron que ibn al-Hanafiyya se había escondido ( ghayba ), y que regresaría antes del Día del Juicio como el Mahdi para establecer un estado de rectitud y justicia. [26]

Así, parece que en su uso más antiguo, el término ghulāt se refería a aquellos chiítas que enseñaban la doctrina dual de la Ocultación ( ghayba ) y el retorno ( rajʿa ) del Imam, que otros musulmanes percibían como una visión "exagerada" del El estatus del imán. [27] Fuentes posteriores también atribuirían a estos primeros ghulāt algunas de las ideas por las que el ghulāt posterior sería conocido, más notablemente la absoluta divinización de Ali, pero no hay buena evidencia de que este fuera el caso. [28] Más bien, la necesidad de los siglos VIII y IX de atribuir estas ideas a los primeros ghulāt probablemente surgió del hecho de que, si bien grupos como los Sabāʾiyya habían sido tradicionalmente conocidos como ghulāt , sus ideas centrales reales de ocultación y retorno se habían convertido en principios estándar del chiísmo duodecimano y ismailí, por lo que era necesario atribuirles otras ideas para justificar la etiqueta de ghulāt . [29]

Sin embargo, los ghulāt posteriores probablemente se originaron en estos primeros grupos, [30] y a veces se pueden encontrar algunos atisbos de ideas posteriores, por ejemplo, la creencia en la metempsicosis, que se atribuyó a los líderes de los ghulāt de principios del siglo VII , como las mujeres Hind bint. al-Mutakallifa o Layla bint Qumama al-Muzaniyya.

Una diferencia importante con los grupos posteriores es el papel destacado desempeñado por las mujeres, que organizaban las primeras reuniones de ghulāt en sus casas y que a menudo actuaban como maestras, manteniendo un círculo de discípulos. [31] Esto contrasta marcadamente con las ideas del ghulāt posterior , que clasificaba a las mujeres entre el estatus de animales y los hombres en su jerarquía espiritual. [32]

Levantamientos y desarrollo de la doctrina (700–750)

Bayan ibn Sam'an al-Tamimi

Bayan ibn Sam'an (fallecido en 737) fue el líder de una secta ghulāt llamada Bayāniyya . [33]

al-Mughira ibn Sa'id

Al-Mughira ibn Sa'id (fallecido en 737), líder de una secta ghulāt llamada Mughīriyya , era un adepto del quinto Imam Muhammad al-Baqir (677–732). [34]

Abu Mansur al-Ijli

Abu Mansur al-Ijli (fallecido c.  738-744 ) fue el líder de una secta ghulāt llamada Manṣūriyya que fue asesinado por el gobernador omeya Yusuf ibn Umar al-Thaqafi . [35]

Abdallah ibn Harb

Abd Allah ibn Harb (fallecido entre 748 y 749) fue el líder de una secta ghulāt llamada Janāḥiyya que fue asesinado por el activista abasí Abu Muslim al-Khurasani . [36]

Quietismo político y difusión de sectas (750–)

Abu al-Jattab

Abu al-Khattab al-Asadi (fallecido en 755) fue el líder de una secta ghulāt llamada Khaṭṭābiyya que fue asesinado por el gobernador abasí Isa ibn Musa . Durante un tiempo, fue el portavoz designado del sexto Imam Ja'far al-Sadiq ( c.  700-765 ), pero Ja'far lo repudió en c.  748 . [37]

al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi

Al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799) era un confidente cercano de Ja'far al-Sadiq y su hijo Musa al-Kazim (fallecido en 799), quien durante algún tiempo fue seguidor de Abu al-Khattab. Los heresiógrafos imami lo consideraban el líder de una secta ghulāt llamada Mufaḍḍaliyya , pero no es seguro si esta secta existió alguna vez. Autores posteriores le atribuyeron varios escritos importantes de ghulāt (ver más abajo). [38]

Ishaq al-Ahmar al-Nakha'i

Ishaq al-Ahmar al-Nakha'i (fallecido en 899) fue el líder de una secta ghulāt llamada Isḥāqiyya . También se le atribuyeron algunos escritos. [39]

Ibn Nusayr y al-Khasibi

Ibn Nusayr (fallecido después de 868) y al-Khasibi (fallecido en 969) fueron las dos figuras más importantes en la fundación del nusayrismo (llamado alauismo en el contexto contemporáneo), la única secta ghulāt que todavía existe en la actualidad. [40]

Escritos de Ghulāt

Madre del Libro ( Umm al-kitāb )

La Umm al-kitāb ( árabe : أمّ الکتاب , literalmente  'Madre del Libro') es una obra sincrética chií originaria de los entornos ghulāt de Kufa del siglo VIII. Posteriormente fue trasplantado a Siria por los Nusayris del siglo X , cuya redacción final de la obra se conservó en una traducción persa producida por los ismailíes nizaríes de Asia Central . [41] La obra sólo sobrevive en persa. [42] No contiene elementos notables de la doctrina ismailí , [43] pero dado el hecho de que los autores ismailíes a partir del siglo X fueron influenciados por las primeras ideas de ghulāt como las que se encuentran en Umm al-kitāb , [44 ] y especialmente dada la influencia de estas ideas en el ismailismo tayyibi posterior , [45] algunos ismailíes consideran la obra como una de las más importantes de su tradición. [41]

La obra se presenta como una revelación de conocimiento secreto del imán chií Muhammad al-Baqir (677-732) a su discípulo Jabir ibn Yazid al-Ju'fi (fallecido c.  745-750 ). [46] Su contenido doctrinal corresponde en gran medida a lo que los heresiógrafos de los siglos IX y X atribuyeron a varias sectas ghulāt , [46] con un parecido particular con las ideas de los Mukhammisa . [41] [b] Contiene una extensa exposición del típico mito ghulāt de las sombras preexistentes (árabe: aẓilla ) que crearon el mundo por su caída en desgracia, como también se encuentra en el Kitāb al-Haft wa-l. -aẓilla atribuida a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). [46]

Libro de los Siete y las Sombras ( Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla )

El último párrafo del Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla , de un manuscrito de procedencia desconocida: [47]
"Así se termina el libro oculto llamado el Libro de los Siete , que fue un regalo de gracia de nuestro señor Ja'far al-Sadiq, la paz sea con nosotros de parte de él. Se llama el Libro Noble de los Siete porque informa acerca de el comienzo de la creación y su origen, sobre su fin y conclusión, y sobre la translocación de las almas de un estado a otro de acuerdo con la guía y limitación divinas. Paz, el fin.

El Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla ('Libro de los Siete y las Sombras'), también conocido como Kitāb al-Haft al-sharīf ('Libro de los Siete Nobles'/'Libro Noble de los Siete) o simplemente como Kitāb al-Haft (Libro de los Siete), [c] siglos VIII-XI, es un importante texto ghulāt que fue falsamente atribuido a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). Establece con gran detalle el mito ghulāt de las 'sombras' preexistentes (árabe: aẓilla ) que crearon el mundo por su caída en desgracia y que fueron encarceladas en cuerpos humanos materiales como castigo por su arrogancia. [46] Este tema de sombras preexistentes, [d] que también aparece en otras obras importantes de ghulāt como el Umm al-kitāb , parece haber sido típico de los primeros ghulāt de Kufan . [46]

Se pone gran énfasis en la necesidad de evitar que el conocimiento recibido de Ja'far al-Sadiq , a quien en la obra se hace referencia como mawlānā ('nuestro señor'), caiga en manos equivocadas. Ja'far confía este conocimiento secreto a al-Mufaddal, pero está reservado sólo para los verdaderos creyentes ( muʾminūn ). [48] ​​Implica nociones tales como la transmigración de las almas ( tanāsukh o metempsicosis ) y la idea de que existen siete Adán en los siete cielos , cada uno de ellos presidiendo uno de los siete ciclos mundiales históricos ( adwār ). [49] Esta última idea puede reflejar una influencia del ismailismo , [48] donde también se cree que la aparición de cada nuevo profeta (Adán, Noé , Abraham , Moisés , Jesús , Mahoma , Muhammad ibn Isma'il ) inicia una nuevo ciclo mundial. [50]

La obra consta de al menos once capas textuales diferentes que se fueron añadiendo con el tiempo, y cada una de ellas contiene versiones ligeramente diferentes de conceptos e ideas de ghulāt . [51] Las primeras capas fueron escritas en Kufa de los siglos VIII y IX, quizás en parte por el propio al-Mufaddal o por sus colaboradores más cercanos Yunus ibn Zabyan y Muhammad ibn Sinan (fallecido en 835). [52] Una posible indicación de esto es el hecho de que Muhammad ibn Sinan también escribió dos obras que tratan el tema de las 'sombras' preexistentes y creadoras del mundo: el Kitāb al-Aẓilla ('Libro de las Sombras') y el Kitāb al-Anwār wa-ḥujub ('Libro de las Luces y los Velos'). [53] Las fuentes biográficas también enumeran varios otros autores kufan de los siglos VIII y IX que escribieron un Kitāb al-Aẓilla o 'Libro de las Sombras'. [54] En total, se conservan al menos tres obras estrechamente relacionadas con Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla de al-Mufaddal , todas probablemente datadas del siglo VIII o IX: [55]

  1. Kitāb al-Anwār wa-ḥujub de Muhammad ibn Sinan
  2. una obra anónima llamada Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla ('Libro de las Apariciones y las Sombras') [e]
  3. otra obra anónima también llamada Kitāb al-Aẓilla ('Libro de las Sombras'). [F]

Aunque se originó en los primeros ghulāt de Kufan , el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla fue ampliado considerablemente por miembros de una secta de ghulāt posterior llamada los Nusayris , que estuvieron activos en la Siria del siglo X. [56] Los Nusayris probablemente también fueron responsables de la forma final de la obra en el siglo XI. [38] Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las otras obras de ghulāt , el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla no fue conservado por los nusayris, sino por los nizaríes ismailíes sirios . [38] Al igual que el Umm al-kitāb , que fue transmitido por los ismailíes nizaríes de Asia Central , contiene ideas que en gran medida no tienen relación con la doctrina ismailí, [57] pero que, sin embargo, influyeron en varios autores ismailíes posteriores. a partir del siglo X. [58]

Libro del Camino ( Kitāb al-Ṣirāṭ )

El Kitāb al-Ṣirāṭ ('Libro del Camino') es otro supuesto diálogo entre al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi y Ja'far al-Sadiq, probablemente compuesto en el período comprendido entre la Ocultación Menor y la Mayor (874 –941). [38] [g] Esta obra trata del concepto de un 'camino' iniciático (árabe: ṣirāṭ ) que conduce al adepto en un ascenso celestial hacia Dios, correspondiendo cada uno de los siete cielos a uno de los siete grados de perfección espiritual. También contiene referencias a ideas típicamente ghulāt como tajallin (la manifestación de Dios en forma humana), tanāsukh ( metempsicosis o transmigración del alma), maskh / raskh (metamorfosis o reencarnación en formas no humanas) y el concepto de creación. a través de la caída de seres preexistentes (como en el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla , ver arriba). [38]

El trasfondo filosófico de la obra está dado por el concepto antiguo de una gran cadena de seres que une todas las cosas en una gran jerarquía cósmica. Este sistema jerárquico se extiende desde el mundo superior del espíritu y la luz (poblado por ángeles y otras almas puras) hasta el mundo inferior de la materia y la oscuridad (poblado por humanos, y debajo de ellos animales, plantas y minerales). Se percibe que la humanidad ocupa una posición intermedia en esta jerarquía, ubicándose en la cima del mundo de oscuridad y en la base del mundo de luz. [59] Aquellos seres humanos que carecen del conocimiento y las creencias religiosas adecuadas renacen en otros cuerpos humanos, que se asemejan a 'camisas' ( qumṣān , sing. qamīṣ ) que un alma puede ponerse y quitarse nuevamente. Esto se llama tanāsukh o naskh . Pero los pecadores graves renacen en cuerpos de animales ( maskh ), y los peores transgresores renacen en cuerpos de plantas o minerales ( raskh ). [60] [h] Por otro lado, aquellos creyentes que realizan buenas obras y avanzan en el conocimiento también suben en la escalera, vistiendo 'camisas' o cuerpos cada vez más puros y luminosos, alcanzando finalmente el reino de lo divino. [61] Este camino ascendente se representa como compuesto de siete etapas superiores a las de la humanidad, cada una ubicada en uno de los siete cielos : [62]

  1. al-Mumtaḥā : el Probado, primer cielo
  2. al-Mukhliṣ : el devoto, segundo cielo
  3. al-Mukhtaṣṣ : los Elegidos, tercer cielo
  4. al-Najīb : el Noble, cuarto cielo
  5. al-Naqīb : el Jefe, quinto cielo
  6. al-Yatīm : el Único, sexto cielo
  7. al-Bāb : la Puerta, el séptimo cielo

En cada grado, el iniciado recibe la oportunidad de obtener un nuevo nivel de conocimiento "oculto" u "oculto" ( bāṭin ). Si el iniciado logra internalizar este conocimiento, podrá ascender al siguiente grado. Sin embargo, si pierden el interés o comienzan a dudar del conocimiento ya adquirido, pueden perder su "camisa" pura y luminosa, recibiendo en su lugar una más pesada y oscura, y descender nuevamente en la escala del ser. A quienes alcanzan el séptimo grado (el de Bāb o 'Puerta') [i] se les conceden poderes maravillosos como hacerse invisibles, o ver y oír todas las cosas –incluida una visión beatífica de Dios– sin tener que mirar ni escuchar. En particular, son capaces de manifestarse a seres comunes en el mundo de la materia, tomando la forma de un ser humano y apareciéndose a cualquiera a voluntad. [63] Esta capacidad de manifestarse en forma humana, las 'Puertas' en el séptimo cielo la comparten con Dios. [59]

El tema de un ascenso celestial a través de siete grados de perfección espiritual también se explora en otras obras de ghulāt , incluido el anónimo Kitāb al-Marātib wa-l-daraj ('Libro de los grados y etapas'), así como en varias obras atribuidas a Mahoma. ibn Sinan (muerto en 835), Ibn Nusayr (muerto después de 868) y otros. [64]

Notas

  1. ^ El singular de la palabra árabe es ghālin ( غَالٍ ), aunque a menudo se utiliza el término ghālī (Anthony 2018; Asatryan 2017, p. 2).
  2. ^ Sobre Mukhammisa , consulte Asatryan 2000-2013.
  3. ^ Edición del texto árabe en Tāmir & Khalifé 1960, Ghālib 1964 y Tāmir 2007; edición crítica del capítulo 59 en Asatryan 2020, págs. 296–298; discusión de las distintas ediciones en Asatryan 2017, págs. 18-19. Sobre este texto, véase también Halm 1978b; Halm 1981 (continuación de Halm 1978); Capezzone 1999; Asatryan 2017, 13–42 y así . Según Madelung 1963, p. 181, seguido de Halm 1978b, pág. 220 y Asatryan 2012, pág. 145, la palabra haft es un préstamo persa que significa 'siete' (Madelung se refiere al uso de al-haft y al-haftiyya para designar siete cosas como los siete Adán o los siete cielos, en Tāmir & Khalifé 1960, págs. 125, 128, 130; cf. Ghālib 1964, págs. 163, 167, 171; Tāmir 2007, págs.
  4. ^ Sobre este tema en general, ver también Capezzone 2017.
  5. ↑ Sobre el anónimo Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla , véase Asatryan 2015.
  6. ↑ Sobre el anónimo Kitāb al-Aẓilla (que se encuentra en otra obra llamada Kitāb al-Kursī ), véase Asatryan 2016, págs.
  7. ^ Edición del texto árabe en Capezzone 1995 e Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005. Sobre este texto, véase también Capezzone 1993. No debe confundirse con el Kitāb al-Ṣirāṭ de nombre similar del autor de ghulāt del siglo IX, Ishaq al- Ahmar al-Nakha'i (fallecido en 899, véase Asatryan 2000–2012a; Asatryan 2017, p. 200, sv Isḥāq Aḥmar al-Nakhaʿī).
  8. ^ Este también es un tema común en otros textos de ghulāt . El Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla va un poco más allá que el Kitāb al-Ṣirāṭ y también describe otras formas de jerarquía dentro de una clase: entre los humanos, los cuerpos femeninos están por debajo de los masculinos, y entre los animales, las especies no comestibles están por debajo de las comestibles. unos; véase Asatryan 2017, págs. 152-153.
  9. ↑ Sobre el concepto de Bāb en el chiísmo, véase MacEoin 1988-2011.

Referencias

  1. ^ Asatryan 2017, pag. 11.
  2. ^ Halm 2001-2012. Sobre el secreto y la disociación, véase Asatryan 2017, págs. 163-178.
  3. ↑ Sobre el ghulāt en general, véase Halm 2001-2012; Hodgson 1960–2007b; Anthony 2018. Sobre su cosmología y teología, véase Asatryan 2017, págs. 137-161.
  4. ^ Véase, por ejemplo, Tijdens 1977; Halm 1982.
  5. ^ Véase, por ejemplo, Bayhom-Daou 2003; Asatryan y quemaduras 2016.
  6. ^ Turner 2006.
  7. ^ De Smet 2020, págs. 303–304, 307–308. Asatryan 2020 analiza las influencias del ghulāt en el Kitāb al-Kashf de Ja'far ibn Mansur al-Yaman. La influencia de estas ideas fue omnipresente en el ismailismo tayyibi (ver De Smet 2020, págs. 320-321).
  8. ^ Halm 2001-2012. Sobre Ibn Nusayr, véase Friedman 2000-2010; Steigerwald 2010. Sobre el alawismo-nusayrismo en general, véase Bar-Asher 2003; Bar-Asher y Kofsky 2002; Friedman 2010.
  9. ^ Ivanow 1936. Traducción completa al italiano en Filippani-Ronconi 1966, traducciones parciales al alemán en Tijdens 1977, Halm 1981, Halm 1982.
  10. ^ Tāmir & Khalifé 1960. Ghālib 1964 y Tāmir 2007 publicaron nuevas ediciones del texto completo, y Asatryan 2020, págs. 196-198, una edición crítica del capítulo 59.
  11. ^ Capezzone 1995. Nueva edición de Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005.
  12. ^ Anthony 2018. Para los textos, consulte Abū Mūsā & al-Shaykh Mūsā 2006–2013. El primer estudio importante que tiene en cuenta los textos recientemente disponibles es Asatryan 2017.
  13. ^ al-Qāḍī 1976, págs. 295–297; Antonio 2018.
  14. ^ al-Qāḍī 1976, pág. 297.
  15. ^ Antonio 2018.
  16. ^ al-Qāḍī 1976, pág. 297.
  17. ^ al-Qāḍī 1976, págs. 297–299.
  18. ^ Nasr, Seyyed Hossein ; Dagli, Caner K .; Dakake, María Massi ; Lumbard, Joseph EB ; Rustom, Mohammed , eds. (2015). El Corán de estudio: una nueva traducción y comentario . Nueva York: HarperOne. ISBN 978-0-06-112586-7.Páginas. 266–268 (versículo 4:171).
  19. ^ Nasr y col. 2015, págs. 315–318 (versículos 5:72–77).
  20. ^ Nasr y col. 2015, págs. 266–267, 317 (comentarios sobre 4:171 y 5:75).
  21. ^ Nasr y col. 2015, pág. 315 (comentario sobre 5:72).
  22. ^ Nasr y col. 2015, pág. 317 (comentario sobre 5:77).
  23. ^ al-Qāḍī 1976, págs. 298-299.
  24. ^ al-Qāḍī 1976, pág. 300; Anthony 2018. Sobre Abd Allah ibn Saba', véase el estudio dedicado de Anthony 2012.
  25. ^ al-Qāḍī 1976, pág. 300; Antonio 2018.
  26. ^ al-Qāḍī 1976, págs. 300–301.
  27. ^ al-Qāḍī 1976, págs.305, 315.
  28. ^ al-Qāḍī 1976, pág. 300. Antonio 2012, pág. 316 describe la visión de Ali de los primeros ghulāt (los Sabāʾiyya ) como un tipo de mesianismo que era ciertamente tendencioso desde un punto de vista religioso, pero que no llegaba a considerarlo divino.
  29. ^ al-Qāḍī 1976, págs. 305–306, 315–316.
  30. ^ Antonio 2018.
  31. ^ Antonio 2018.
  32. ^ Anthony 2018. Por ejemplo, Asatryan 2017, p. 26–27.
  33. ^ Véase Halm 2001-2012; Hodgson 1960–2007a; Walker 2011. Véase más Tucker, William F. "Bayān ibn Sam‵ān and the Bayāniyya" en Tucker 2008, págs.
  34. ^ Véase Halm 2001-2012; Madelung 1960–2007; Wasserstrom 1985. Véase más Tucker, William F. "al-Mughīra ibn Sa‵īd and the Mughīriyya" en Tucker 2008, págs.
  35. ^ Anthony 2018. Véase más Tucker, William F. "Abū Mansūr al-‵Ijlī and the Mansūriyya" en Tucker 2008, págs.
  36. ^ Halm 2001-2012. Véase más Tucker, William F. "‵Abd Allāh ibn Mu‵āwiya and the Janāhiyya" en Tucker 2008, págs. 88-108.
  37. ^ Halm 2001-2012; Sachedina 1983–2012; Amir-Moezzi 2013.
  38. ^ abcde Asatryan 2000-2012b.
  39. ^ Asatryan 2000-2012a; Asatryan 2017, pág. 200, sv Isḥāq Aḥmar al-Nakhaʿī.
  40. ^ Sobre Ibn Nusayr, véase Friedman 2000-2010; Steigerwald 2010. Sobre al-Khasibi, véase Friedman 2008-2012; Friedman 2016. Sobre el nusayrismo en general, véase Bar-Asher 2003; Bar-Asher y Kofsky 2002; Friedman 2010.
  41. ^ abcDaftary 2015.
  42. ^ Texto persa editado por Ivanow 1936. Traducción completa al italiano de Filippani-Ronconi 1966. Traducción parcial al alemán de Tijdens 1977. Traducción al alemán de algunas partes del texto en Halm 1981, págs. 36 y siguientes. y Halm 1982, págs. 113 y siguientes.
  43. ^ Daftary 2015; De Smet 2020, pág. 303.
  44. ^ Los primeros autores ismailíes que adaptaron las ideas de ghulāt incluyen a Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido c.  957 ; ver De Smet 2020, págs. 303, 308) y Abu Ya'qub al-Sijistani (fallecido después de 971; ver De Smet 2020, págs. 304, 307–308).
  45. ^ De Smet 2020, págs. 320–321 et passim .
  46. ^ ABCDE Halm 2001-2012.
  47. ^ Reproducción fotográfica de Ghālib 1964, p. 202 (texto editado en la p. 198).
  48. ^ ab Gleave 2008-2012.
  49. ^ Gule 2008-2012. Sobre tanāsukh , véase más adelante Asatryan 2017, págs. 150-154. Sobre los siete Adams, véase Asatryan 2017, págs. 38, 140-143, et passim . Sobre los ciclos mundiales, véase Daftary 1994–2011.
  50. ^ Gule 2008-2012. En la versión ismailí de la doctrina de los ciclos mundiales, Mahoma es el iniciador del penúltimo ciclo actual, mientras que el nieto de Ja'far al-Sadiq, Muhammad ibn Isma'il, es el iniciador oculto y esperado del último ciclo; ver Daftary 1994–2011.
  51. ^ Asatryan 2017, pag. 16. Cada capa es analizada en detalle en Asatryan 2017, págs. 17–42. Asatryan 2000–2012b todavía contaba solo siete capas.
  52. ^ Asatryan 2017, pag. 61. La fecha de Muhammad ibn Sinan la da Halm 2001-2012.
  53. ^ Asatryan 2017, pag. 63. Halm 1981, pág. 67 propuso a Muhammad ibn Sinan, que fue discípulo de al-Mufaddal, como autor de todo el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla (repetido en Halm 2001-2012), pero esto fue rechazado por Asatryan 2017, págs.64. -sesenta y cinco.
  54. ^ Asatryan 2017, pag. 64.
  55. ^ Asatryan 2017, págs. 63–65. Estas tres obras se comparan en las páginas 65 a 71 y se fechan provisionalmente en los siglos VIII o IX en las páginas 72 a 78.
  56. ^ Asatryan 2017, pag. 123.
  57. ^ Halm 2001-2012. Sobre el hecho de que Umm al-kitāb originalmente tampoco tenía relación con el ismailismo, ver De Smet 2020, p. 303.
  58. ^ Los primeros autores ismailíes que adaptaron las ideas de ghulāt incluyen a Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido c.  957 ; ver De Smet 2020, págs. 303, 308; las influencias de ghulāt en Kitāb al de Ja'far ibn Mansur al-Yaman -Kashf son discutidos por Asatryan 2020) y Abu Ya'qub al-Sijistani (murió después de 971; ver De Smet 2020, págs. 304, 307–308). La influencia de estas ideas fue omnipresente en el ismailismo tayyibi (ver De Smet 2020, págs. 320–321 et passim ).
  59. ^ ab Asatryan 2017, pag. 145.
  60. ^ Asatryan 2017, págs. 150-151. Algunas otras formas, como waskh y faskh , se describen en el contexto de las obras de Nusayri por Friedman 2010, p. 106.
  61. ^ Asatryan 2017, págs. 145-147.
  62. ^ Asatryan 2017, pag. 146.
  63. ^ Asatryan 2017, pag. 147.
  64. ^ Asatryan 2017, págs. 145-149. Sobre Ibn Nusayr, véase Friedman 2000-2010; Steigerwald 2010.

Bibliografía

Fuentes terciarias

Fuentes secundarias

Fuentes primarias

Serie sobre la herencia alauita

al-Mufaddal, Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla

al-Mufaddal, Kitāb al-Ṣirāṭ

Anónimo, Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla

Anónimo, Kitāb al-usūs

Umm al-kitāb

Otro

Otras lecturas