Mohammad Baqer Majlesi (c. 1627 – 29 de marzo de 1699) ( persa : علامه مجلسی Allameh Majlesi ; también romanizado como: Majlessi , Majlisi , Madjlessi ), conocido como Allamah Majlesi o Majlesi Al-Thani (Majlesi el Segundo), fue un influyente iraní Doce erudito y pensador chiíta durante la era safávida . Ha sido descrito como "uno de los ulemas chiítas más poderosos e influyentes de todos los tiempos", cuyas "políticas y acciones reorientaron el chiísmo duodécimo en la dirección en que se desarrollaría a partir de su época". [1]
Fue enterrado junto a su padre en un mausoleo familiar situado junto a la Mezquita Jamé de Isfahán .
Nacido en Isfahan en 1627, su padre, Mulla Mohammad Taqi Majlesi ( Majlesi-ye Awwal —Majlesi el Primero, 1594-1660), fue un clérigo de la jurisprudencia islámica . La genealogía de su familia se remonta en ocasiones a Abu Noaym Ahmad ibn Abdallah Esfahani (muerto en 1038 d. C.), autor, entre otras cosas, de una Historia de Isfahan, titulada Zikr-i akhbar-i Isfahan. Sin embargo, su primer antepasado definitivo y atestiguado parece ser Kamal al-Din Darvish Mohammad ibn Hasan Ameli. Ameli, de origen libanés , fue el primer erudito en propagar la ciencia del hadiz (chiita) en Isfahán tras el establecimiento y ascenso de los safávidas. Ameli adoptó más tarde dos nisbas , es decir, Natanzi ("de Natanz ") y Esfahani ("de Isfahán"). El propio Majlesi también utilizó estos nisbas e incluso firmó algunos de sus ejazat como "al-Esfahani al-Natanzi al-Ameli". El padre de Majlesi, Mohammad Taqi, fue el primero de la línea en llevar el epíteto "Majlesi". [2]
A la edad de 25 años, Baqer Majlesi obtuvo la certificación de "riwāyat" de Mulla Sadra para enseñar. Se dice que completó estudios con 21 maestrías ( ustadh ). Se informa que capacitó a 181 estudiantes para que se convirtieran en maestros.
En 1687, el rey safávida, el sultán Husayn , nombró a Majlesi " Sheikh ul-Islam " (principal líder religioso de la tierra) en Isfahán , la capital del Imperio persa . En esta posición influyente, el sultán le dio vía libre para alentar y castigar como mejor le pareciera. "Las tres áreas interrelacionadas en las que Majlisi ejerció sus esfuerzos fueron": la supresión de las filosofías místicas del sufismo , las opiniones filosóficas conocidas como Falsafah que, según él, eran contrarias al Islam y "la supresión del sunnismo y otros grupos religiosos". [3]
Según el académico Moojan Momen, la era de Majlisi marcó un punto de ruptura, ya que socavó con éxito la influencia del sufismo y el racionalismo filosófico en el chiísmo. "Hasta la época de Majlisi, el chiísmo y el sufismo estaban estrechamente vinculados y, de hecho, el sufismo había sido un vehículo para el sentimiento pro-chií entre los sunitas. Incluso los miembros más eminentes de los ulemas chiítas en los siglos anteriores habían caído bajo la influencia del sufiismo. ". Después de la muerte de Majlisi, "este proceso continuó entre las siguientes generaciones de ulemas", de modo que el sufismo se "divorció del chiismo y dejó de influir en la corriente principal del desarrollo chiita. La filosofía también fue degradada y dejó de ser una parte importante del estudios en los colegios religiosos." [4]
También restableció la autoridad clerical bajo su liderazgo "y renovó el impulso para la conversión de la escuela sunita a la chiíta". [5] A Majlesi se le "acredita la propagación de numerosos rituales chiítas que los iraníes practican regularmente", tales como ceremonias de luto por los Doce Imames caídos , en particular el martirio de Husayn ibn Ali en Karbala, y peregrinaciones a santuarios de los imanes y sus familias. [6]
Majlesi "defendió fervientemente los conceptos de 'prohibir el bien' y 'prohibir el mal ' ", [5] y al hacerlo se esforzó por proporcionar fatwa (juicios) para "todas las situaciones hipotéticas que un verdadero creyente podría o podría enfrentar". [7] En una "exposición de las virtudes del comportamiento adecuado", dio instrucciones sobre todo, desde cómo "usar ropa hasta las relaciones sexuales y la asociación con mujeres, cortarse las uñas, dormir, despertarse, orinar y defecar, enemas, estornudar, entrar y salida de domicilio, y tratamientos y curas de muchas enfermedades y dolencias." [8]
Más controvertidamente, Majlesi definió la "ciencia" de manera muy estricta como "el conocimiento del ayat claro y seguro ; de los deberes y obligaciones religiosos que Dios ha fijado en Su Justicia; y de las Tradiciones Proféticas ( Hadices ), que son válidas hasta el día de Resurrección ." Más allá de esto, advirtió, la búsqueda de conocimiento es "un desperdicio de la vida" y, peor aún, "generalmente conduciría a la apostasía y la herejía , en cuyo caso la probabilidad de salvación es remota". [7] Se opuso a la escuela de filosofía mística desarrollada por Mir Damad y Mulla Sadra , quienes argumentaban que el Corán siempre estaba abierto a la reinterpretación y valoraba las ideas que provenían de la intuición y el éxtasis en lugar de la razón. [9]
El campo de interés más importante de Allamah Al-Majlisi fue el hadiz. Popularizó su enseñanza escribiendo numerosas obras en un estilo fácilmente comprensible, en las que resumía las doctrinas esenciales para la gente común. [10] Allamah Majlisi también fue un escritor muy prolífico. Escribió más de 100 libros, tanto en árabe como en persa . Algunas de sus obras más famosas son: