William James (11 de enero de 1842 - 26 de agosto de 1910) fue un filósofo y psicólogo estadounidense, y el primer educador en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. [1] James es considerado un pensador destacado de finales del siglo XIX, uno de los filósofos más influyentes de los Estados Unidos y el "padre de la psicología estadounidense". [2] [3] [4]
Junto con Charles Sanders Peirce , James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo , y también es citado como uno de los fundadores de la psicología funcional . Una revisión del análisis de la psicología general, publicada en 2002, clasificó a James como el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [5] Una encuesta publicada en American Psychologist en 1991 clasificó la reputación de James en segundo lugar, [6] después de Wilhelm Wundt , quien es ampliamente considerado como el fundador de la psicología experimental. [7] [8] James también desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical . El trabajo de James ha influido en filósofos y académicos como Alan Watts , [9] W. E. B. Du Bois , Edmund Husserl , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Hilary Putnam y Richard Rorty . [10]
Nacido en una familia adinerada, James era hijo del teólogo swedenborgiano Henry James Sr. y hermano del destacado novelista Henry James y de la diarista Alice James . James se formó como médico y enseñó anatomía en Harvard, pero nunca ejerció la medicina. En cambio, persiguió sus intereses en psicología y luego filosofía. Escribió ampliamente sobre muchos temas, incluyendo epistemología , educación, metafísica , psicología , religión y misticismo . Entre sus libros más influyentes se encuentran Los principios de la psicología , un texto innovador en el campo de la psicología; Ensayos sobre empirismo radical , un texto importante en filosofía; y Las variedades de la experiencia religiosa , una investigación de diferentes formas de experiencia religiosa , incluidas las teorías sobre la cura mental . [11]
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William James nació en la Casa Astor de la ciudad de Nueva York el 11 de enero de 1842. Era hijo de Henry James Sr. , un teólogo swedenborgiano conocido y rico, que conocía bien a las élites literarias e intelectuales de su época. La brillantez intelectual del entorno familiar de los James y el notable talento epistolar de varios de sus miembros los han convertido en un tema de interés constante para historiadores, biógrafos y críticos.
William James recibió una educación transatlántica ecléctica, desarrollando fluidez tanto en alemán como en francés. La educación en el hogar de los James fomentó el cosmopolitismo . La familia hizo dos viajes a Europa cuando William James todavía era un niño, estableciendo un patrón que resultó en trece viajes europeos más durante su vida. James deseaba dedicarse a la pintura, su temprana inclinación artística lo llevó a un aprendizaje en el estudio de William Morris Hunt en Newport, Rhode Island , pero su padre lo instó a convertirse en médico. Como esto no se alineaba con los intereses de James, declaró que quería especializarse en fisiología. Una vez que se dio cuenta de que esto tampoco era lo que quería hacer, anunció que se especializaría en el sistema nervioso y la psicología. James luego cambió en 1861 a estudios científicos en la Escuela Científica Lawrence de Harvard College .
En su adultez temprana, James sufrió una variedad de dolencias físicas, incluyendo las de los ojos, la espalda, el estómago y la piel. También era sordo al tono . [12] Estaba sujeto a una variedad de síntomas psicológicos que fueron diagnosticados en ese momento como neurastenia , y que incluían períodos de depresión durante los cuales contempló el suicidio durante meses seguidos. Dos hermanos menores, Garth Wilkinson ( Wilkie ) y Robertson (Bob), lucharon en la Guerra Civil estadounidense . El propio James era un defensor de la paz. Sugirió que en lugar de que los jóvenes sirvieran en el ejército, sirvieran al público en un período de servicio, "para eliminar la infantilidad de ellos". Los otros tres hermanos (William, [ más explicación necesaria ] Henry y Alice James) sufrieron todos de períodos de invalidez. [ cita requerida ]
Comenzó sus estudios de medicina en la Escuela de Medicina de Harvard en 1864 (según su hermano Henry James , el autor). Se tomó un descanso en la primavera de 1865 para unirse al naturalista Louis Agassiz en una expedición científica por el río Amazonas , pero abortó su viaje después de ocho meses, ya que sufrió episodios de mareos severos y viruela leve . Sus estudios se interrumpieron una vez más debido a una enfermedad en abril de 1867. Viajó a Alemania en busca de una cura y permaneció allí hasta noviembre de 1868; en ese momento tenía 26 años. Durante este período, comenzó a publicar; aparecieron reseñas de sus obras en publicaciones literarias como North American Review . [ cita requerida ]
James finalmente obtuvo su título de médico en junio de 1869, pero nunca ejerció la medicina. Lo que él llamaba su "enfermedad del alma" recién se resolvería en 1872, después de un largo período de búsqueda filosófica. Se casó con Alice Gibbens en 1878. En 1882 se unió a la Sociedad Teosófica . [13]
El tiempo que James pasó en Alemania resultó intelectualmente fértil, pues le ayudó a descubrir que sus verdaderos intereses no eran la medicina, sino la filosofía y la psicología. Más tarde, en 1902, escribiría: «Estudié medicina para ser fisiólogo, pero me desvié hacia la psicología y la filosofía por una especie de fatalidad. Nunca recibí instrucción filosófica; la primera conferencia sobre psicología que escuché fue la primera que di». [14]
Interactuó con una amplia gama de escritores y académicos a lo largo de su vida, incluidos su padrino Ralph Waldo Emerson , su ahijado William James Sidis , así como Charles Sanders Peirce , Bertrand Russell , Josiah Royce , Ernst Mach , John Dewey , Macedonio Fernández , Walter Lippmann , Mark Twain , Horatio Alger , G. Stanley Hall , Henri Bergson , Carl Jung , Jane Addams y Sigmund Freud .
James pasó casi toda su carrera académica en Harvard. Fue nombrado instructor de fisiología para el semestre de primavera de 1873, instructor de anatomía y fisiología en 1873, profesor adjunto de psicología en 1876, profesor adjunto de filosofía en 1881, profesor titular en 1885, titular de cátedra de psicología en 1889, regresó a la filosofía en 1897 y profesor emérito de filosofía en 1907.
James estudió medicina, fisiología y biología, y comenzó a enseñar en esas materias, pero se sintió atraído por el estudio científico de la mente humana en una época en la que la psicología se estaba constituyendo como ciencia. El conocimiento de James del trabajo de figuras como Hermann Helmholtz en Alemania y Pierre Janet en Francia facilitó su introducción de cursos de psicología científica en la Universidad de Harvard . Enseñó su primer curso de psicología experimental en Harvard en el año académico 1875-1876. [15]
Durante sus años en Harvard, James participó en discusiones y debates filosóficos con Charles Peirce , Oliver Wendell Holmes y Chauncey Wright, que evolucionaron hasta convertirse en un animado grupo conocido informalmente como The Metaphysical Club en 1872. Louis Menand (2001) sugirió que este Club proporcionó una base para el pensamiento intelectual estadounidense en las décadas siguientes. James se unió a la Liga Antiimperialista en 1898, en oposición a la anexión de Filipinas por parte de los Estados Unidos.
Entre los estudiantes de James en la Universidad de Harvard se encontraban Boris Sidis , Theodore Roosevelt , George Santayana , WEB Du Bois , G. Stanley Hall , Ralph Barton Perry , Gertrude Stein , Horace Kallen , Morris Raphael Cohen , Walter Lippmann , Alain Locke , CI Lewis y Mary Whiton Calkins . El librero anticuario Gabriel Wells fue su tutor en Harvard a finales de la década de 1890. [16]
Sus alumnos disfrutaban de su brillantez y su manera de enseñar estaba libre de arrogancia personal. Lo recuerdan por su amabilidad y actitud humilde. Su actitud respetuosa hacia ellos habla bien de su carácter. [17]
Tras su retiro de Harvard en enero de 1907, James continuó escribiendo y dando conferencias, publicando Pragmatismo , Un universo pluralista y El significado de la verdad . James sufrió cada vez más dolores cardíacos durante sus últimos años. Estos empeoraron en 1909 mientras trabajaba en un texto de filosofía (inacabado pero publicado póstumamente como Algunos problemas de filosofía ).
James navegó a Europa en la primavera de 1910 para recibir tratamientos experimentales para su dolencia cardíaca que resultaron infructuosos, y regresó a casa el 18 de agosto. Su corazón falló el 26 de agosto de 1910, en su casa de Chocorua, New Hampshire . [18] Fue enterrado en la parcela familiar en el cementerio de Cambridge, Cambridge, Massachusetts .
Fue uno de los más firmes defensores de la escuela del funcionalismo en psicología y del pragmatismo en filosofía. Fue uno de los fundadores de la Sociedad Americana de Investigación Psíquica , así como un defensor de los enfoques alternativos a la curación. En 1884 y 1885 se convirtió en presidente de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, para la que escribió en Mind y en Psychological Review . [19] Retó a sus colegas profesionales a no dejar que una mentalidad estrecha impidiera una evaluación honesta de esas creencias.
En un estudio empírico realizado por Haggbloom et al. que utilizó seis criterios como citas y reconocimiento, se descubrió que James era el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [20]
William James era hijo de Henry James (Senior) de Albany y Mary Robertson Walsh. Tuvo cuatro hermanos: Henry (el novelista), Garth Wilkinson, Robertson y Alice . [21] William se comprometió con Alice Howe Gibbens el 10 de mayo de 1878; se casaron el 10 de julio. Tuvieron 5 hijos: Henry (18 de mayo de 1879 - 1947), William (17 de junio de 1882 - 1961), Herman (1884, murió en la infancia), Margaret (marzo de 1887 - 1950) y Alexander (22 de diciembre de 1890 - 1946).
La mayoría de los antepasados de William James llegaron a Estados Unidos desde Escocia o Irlanda en el siglo XVIII. Muchos de ellos se establecieron en el este de Nueva York o Nueva Jersey. Todos los antepasados de James eran protestantes, bien educados y de carácter. Dentro de sus comunidades, trabajaban como granjeros, comerciantes y comerciantes, todos ellos muy involucrados con su iglesia. El último antepasado en llegar a Estados Unidos fue el abuelo paterno de William James, también llamado William James. Llegó a Estados Unidos desde Ballyjamesduff , Condado de Cavan, Irlanda en 1789 cuando tenía 18 años. Existe la sospecha de que huyó a Estados Unidos porque su familia intentó obligarlo a dedicarse al ministerio. Después de viajar a Estados Unidos sin dinero, encontró un trabajo en una tienda como dependiente. Después de trabajar continuamente, pudo ser dueño de la tienda él mismo. Mientras viajaba hacia el oeste para encontrar más oportunidades laborales, participó en varios trabajos, como la industria de la sal y el proyecto del Canal de Erie. Después de ser un importante trabajador en el proyecto del Canal de Erie y ayudar a Albany a convertirse en un importante centro de comercio, se convirtió en el primer vicepresidente del Banco de Ahorros de Albany. William James (abuelo) pasó de ser un pobre inmigrante irlandés a uno de los hombres más ricos de Nueva York. Después de su muerte, su hijo Henry James heredó su fortuna y vivió en Europa y Estados Unidos en busca del sentido de la vida. [ cita requerida ]
De los cinco hijos de James, se sabe que dos (Margaret y Alexander) tuvieron hijos. Aún viven descendientes de Alexander.
William James escribió profusamente a lo largo de su vida. Una bibliografía no exhaustiva de sus escritos, compilada por John McDermott , tiene 47 páginas. [22]
Obtuvo un amplio reconocimiento con su monumental Los principios de la psicología (1890), de mil doscientas páginas en dos volúmenes, que tardó doce años en completar. Psicología: el curso más breve , fue un compendio de 1892 diseñado como una introducción menos rigurosa al campo. Estas obras criticaron tanto a la escuela asociacionista inglesa como al hegelianismo de su época como dogmatismos rivales de poco valor explicativo, y buscaron re-concebir la mente humana como inherentemente intencional y selectiva.
El discurso del presidente Jimmy Carter sobre el equivalente moral de la guerra , del 17 de abril de 1977, en el que equiparaba la crisis energética de los Estados Unidos de los años 1970 , la crisis del petróleo y los cambios y sacrificios que requerirían los planes propuestos por Carter con el "equivalente moral de la guerra", puede haber tomado prestado su título y gran parte de su tema del ensayo clásico de James "El equivalente moral de la guerra", derivado de su último discurso, pronunciado en la Universidad de Stanford en 1906 y publicado en 1910, en el que "James consideró uno de los problemas clásicos de la política: cómo mantener la unidad política y la virtud cívica en ausencia de guerra o una amenaza creíble", y que "suena como un grito de guerra para el servicio en interés del individuo y la nación". [23] [24] [25] [26]
En términos sencillos, su filosofía y sus escritos pueden entenderse como un énfasis en los “frutos por sobre las raíces”, un reflejo de su tendencia pragmática a centrarse en las consecuencias prácticas de las ideas en lugar de empantanarse en argumentos metafísicos improductivos o intentos infructuosos de fundamentar la verdad de manera abstracta. James, siempre empirista, cree que es mejor evaluar la fecundidad de las ideas poniéndolas a prueba en el terreno común de la experiencia vivida. [27]
James fue recordado como uno de los pensadores, psicólogos y filósofos más representativos de Estados Unidos. William James también fue un influyente escritor sobre religión, investigación psíquica y autoayuda.
James definió las creencias verdaderas como aquellas que resultan útiles para el creyente. Su teoría pragmática de la verdad era una síntesis de la teoría de la correspondencia de la verdad y la teoría de la coherencia de la verdad , con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y las afirmaciones se corresponden con las cosas reales, así como en la medida en que "colocan" o son coherentes, como las piezas de un rompecabezas podrían encajar; estos, a su vez, se verifican por los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real. [28] [29]
Las partes más antiguas de la verdad… también fueron plásticas en su momento. También se las llamó verdaderas por razones humanas. También mediaban entre verdades aún más antiguas y lo que en aquellos días eran observaciones novedosas. La verdad puramente objetiva, la verdad en cuyo establecimiento la función de dar satisfacción humana al casar partes anteriores de la experiencia con partes más nuevas no desempeñó ningún papel, no se encuentra en ninguna parte. Las razones por las que llamamos a las cosas verdaderas son la razón por la que son verdaderas, ya que "ser verdadero" significa solo realizar esta función de matrimonio.
— " La concepción pragmática de la verdad ", Pragmatismo (1907), pág. 83.
James sostuvo una visión del mundo en línea con el pragmatismo , declarando que el valor de cualquier verdad dependía completamente de su uso por parte de la persona que la sostenía. Otros principios del pragmatismo de James incluyen la visión de que el mundo es un mosaico de experiencias diversas que solo pueden interpretarse y entenderse adecuadamente mediante una aplicación del " empirismo radical ". El empirismo radical , no relacionado con el empirismo científico cotidiano , afirma que el mundo y la experiencia nunca pueden detenerse para un análisis completamente objetivo; la mente del observador y el acto de observación afectan cualquier enfoque empírico de la verdad. La mente, sus experiencias y la naturaleza son inseparables. El énfasis de James en la diversidad como la condición humana predeterminada, por encima y en contra de la dualidad, especialmente la dualidad dialéctica hegeliana , ha mantenido una fuerte influencia en la cultura estadounidense. La descripción que hace James de la conexión entre la mente y el mundo , que describió en términos de una " corriente de conciencia ", tuvo un impacto directo y significativo en la literatura y el arte de vanguardia y modernista , en particular en el caso de James Joyce .
En "Lo que significa el pragmatismo" (1906), James escribe que el punto central de su propia doctrina de la verdad es, en resumen: [30]
Las verdades surgen de los hechos, pero vuelven a sumergirse en ellos y a añadirse a ellos; estos hechos a su vez crean o revelan una nueva verdad (la palabra es indiferente), y así indefinidamente. Los "hechos" en sí mismos, mientras tanto, no son verdaderos. Simplemente son. La verdad es la función de las creencias que comienzan y terminan entre ellos.
Richard Rorty sostuvo que James no pretendía dar una teoría de la verdad con esta afirmación y que no deberíamos considerarla como tal. Sin embargo, otros estudiosos del pragmatismo, como Susan Haack y Howard Mounce, no comparten la interpretación instrumentalista de James que hace Rorty. [31]
En El significado de la verdad (1909), James parece hablar de la verdad en términos relativistas, en referencia a los críticos del pragmatismo: “El problema del crítico… parece provenir de que toma la palabra ‘verdadero’ de manera irrelativa, mientras que el pragmático siempre quiere decir ‘verdadero para quien experimenta el funcionamiento’”. [32] Sin embargo, James respondió a los críticos que lo acusaban de relativismo , escepticismo o agnosticismo, y de creer solo en verdades relativas. Por el contrario, apoyó una posición de realismo epistemológico . [i]
El pragmatismo es un enfoque filosófico que busca definir la verdad y resolver cuestiones metafísicas. William James demuestra una aplicación de su método en forma de una historia sencilla: [33] [30]
Se supone que una ardilla viva está aferrada a un lado del tronco de un árbol, mientras que frente al lado opuesto del árbol se encuentra un ser humano. Este testigo humano intenta ver a la ardilla moviéndose rápidamente alrededor del árbol, pero, sin importar cuán rápido vaya, la ardilla se mueve con la misma rapidez en la dirección opuesta y siempre mantiene el árbol entre ella y el hombre, de modo que nunca se le ve. El problema metafísico resultante ahora es el siguiente: ¿el hombre rodea a la ardilla o no?
James resuelve el problema haciendo una distinción entre el significado práctico , es decir, la distinción entre los significados de "redondos". Redondos en el sentido de que el hombre ocupa el espacio al norte, este, sur y oeste de la ardilla; y redondos en el sentido de que el hombre ocupa el espacio frente al vientre, la espalda y los costados de la ardilla. Dependiendo de lo que los debatientes entendieran por "dar vueltas", la respuesta sería clara. De este ejemplo, James deriva la definición del método pragmático : para resolver disputas metafísicas, uno simplemente debe hacer una distinción de las consecuencias prácticas entre las nociones; entonces, la respuesta es clara o la "disputa es inútil". [33]
Tanto James como su colega, Charles Sanders Peirce , acuñaron el término " valor en efectivo ": [34]
Cuando dijo que todo el significado de una concepción (clara) consiste en el conjunto total de sus consecuencias prácticas, tenía en mente que una concepción significativa debe tener algún tipo de "valor monetario" experiencial, debe ser capaz de relacionarse de alguna manera con algún tipo de colección de posibles observaciones empíricas bajo condiciones especificables.
La veracidad de una afirmación se puede verificar a través de su correspondencia con la realidad y de los efectos observables de poner la idea en práctica. Por ejemplo, James extiende su pragmatismo a la hipótesis de Dios: “Según los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdadera… El problema es desarrollarla y determinarla de modo que se combine satisfactoriamente con todas las demás verdades operativas”. [35]
De esto sabemos también que las verdades "nuevas" deben corresponder también a verdades ya existentes.
De la introducción de Bruce Kuklick (1981, p. xiv) al Pragmatismo de James :
James continuó aplicando el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaba el significado de "verdad" examinando cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era verdadera, decía, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba con rapidez a través de nuestro mundo semihospitalario. James estaba ansioso por descubrir qué significaban las creencias verdaderas en la vida humana, cuál era su "valor en efectivo" y a qué consecuencias conducían. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera misteriosa correspondía a una realidad externa si la creencia era verdadera. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran verdaderas era decir que eran eficaces en ese entorno. En este sentido, la teoría pragmática de la verdad aplicaba las ideas darwinianas a la filosofía; hacía de la supervivencia la prueba de la aptitud intelectual y biológica .
El libro de conferencias de James sobre el pragmatismo es posiblemente el libro más influyente de la filosofía estadounidense . Las conferencias que contiene reflejan su postura sobre el tema. En su sexta conferencia, comienza definiendo la verdad como "acuerdo con la realidad". [28] Con esto, James advierte que habrá desacuerdos entre pragmáticos e intelectualistas sobre los conceptos de "acuerdo" y "realidad", el último razonamiento antes de que los pensamientos se asienten y se vuelvan autónomos para nosotros. Sin embargo, contrasta esto al apoyar una interpretación más práctica: una idea o creencia verdadera es aquella que podemos mezclar con nuestro pensamiento para que pueda justificarse a través de experiencias. [36]
Si las ideas teológicas demuestran tener un valor para la vida concreta, serán verdaderas para el pragmatismo, en el sentido de que son buenas para tanto. En efecto, cuánto más verdaderas serán, dependerá enteramente de sus relaciones con las otras verdades que también deben reconocerse.
— Pragmatismo (1907), pág. 29
Según la cual el acuerdo de las verdades con la "realidad" da como resultado resultados útiles, "la 'realidad' con la que las verdades deben concordar tiene tres dimensiones": [36] [10]
Según el enfoque pragmático de James sobre la creencia, el conocimiento suele considerarse una creencia justificada y verdadera. James aceptará una opinión si su concepción de la verdad se analiza y justifica mediante la interpretación, de manera pragmática. De hecho, toda la filosofía de James se basa en creencias productivas.
Creer en algo implica concebir cómo es real, pero la incredulidad es el resultado de descartar algo porque contradice otra cosa que consideramos real. En su “Sentimiento de racionalidad”, decir que no se conocen creencias cruciales es dudar de su verdad, incluso si parece posible. James menciona cuatro “postulados de racionalidad” como valiosos pero incognoscibles: Dios, la inmoralidad, la libertad y el deber moral. [36] [37]
En cambio, el lado débil del pragmatismo es que la mejor justificación de una afirmación es si funciona. Sin embargo, una afirmación que no tiene resultados no puede justificarse ni dejarse de justificar, porque no marcará ninguna diferencia.
"No puede haber diferencia que no haga diferencia."
— Pragmatismo (1907), pág. 45
Cuando James pasa a afirmar que el objetivo del pragmatismo es, en última instancia, "intentar interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas", no aclara qué quiere decir con "consecuencias prácticas". [38] Por otro lado, su amigo, colega y otro fundador clave en el establecimiento de las creencias pragmatistas, Charles S. Peirce , profundiza en la definición de estas consecuencias. Para Peirce, "las consecuencias que nos preocupan son generales e inteligibles ". [39] Explica esto con más detalle en su artículo de 1878 "Cómo aclarar las ideas", cuando introduce una máxima que permite interpretar las consecuencias como grados de claridad y concepción. [40] Al describir cómo todo se deriva de la percepción, Peirce utiliza el ejemplo de la doctrina de la transubstanciación para mostrar exactamente cómo define las consecuencias prácticas. Los protestantes interpretan que el pan y el vino de la Eucaristía son carne y sangre sólo en un sentido subjetivo, mientras que los católicos los etiquetarían como propiedades reales y divinamente místicas de la carne a través del "cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad", incluso con las propiedades físicas que permanecen como pan y vino en apariencia. Pero para todos, no puede haber conocimiento del vino y el pan de la Eucaristía a menos que se establezca que el vino y el pan poseen ciertas propiedades o que cualquier cosa que se interprete como la sangre y el cuerpo de Cristo es la sangre y el cuerpo de Cristo. Con esto Peirce declara que "nuestra acción tiene referencia exclusiva a lo que afecta los sentidos", y que no podemos significar nada por transubstanciación que "lo que tiene ciertos efectos, directos o indirectos, sobre nuestros sentidos". [41] En este sentido, el influyente pragmático de James, Peirce, establece que lo que cuenta como una consecuencia o efecto práctico es lo que puede afectar los sentidos de uno y lo que es comprensible y sondeable en el mundo natural.
"Sin embargo, James nunca desarrolló su comprensión de las 'consecuencias prácticas' tan completamente como lo hizo Peirce", ni limita estas consecuencias a los sentidos como lo hace Peirce. [39] Esto plantea la pregunta: ¿qué significa ser práctico? Ya sea que James se refiera al mayor número de consecuencias positivas (a la luz del utilitarismo ), una consecuencia que considere otras perspectivas (como su compromiso entre las formas de pensar tiernas y duras), [42] o una perspectiva completamente diferente en conjunto, no está claro qué consecuencias encajan verdaderamente en el estándar pragmático. Lo más cerca que llega James a explicar esta idea es diciéndole a su audiencia que sopese la diferencia que "prácticamente haría para cualquiera" si una opinión sobre la otra fuera verdadera, y aunque intenta aclarar esto, nunca especifica el método por el cual uno sopesaría la diferencia entre una opinión y la otra. [38] Por lo tanto, la falla en su argumento aparece en que es difícil comprender cómo determinaría que estas consecuencias prácticas, a las que se refiere continuamente a lo largo de su trabajo, se midan o interpreten. Él ha dicho que es correcta una opinión que funciona para nosotros los humanos en la práctica.
En la conferencia de 1896 de William James titulada "La voluntad de creer", James defiende el derecho a violar el principio del evidencialismo para justificar la aventura de hipótesis. Esta idea anticipó las objeciones del siglo XX al evidencialismo y buscó fundamentar la creencia justificada en un principio inquebrantable que resultaría más beneficioso. A través de su filosofía del pragmatismo, William James justifica las creencias religiosas utilizando los resultados de su aventura hipotética como evidencia para apoyar la verdad de la hipótesis. Por lo tanto, esta doctrina permite asumir la creencia en un dios y probar su existencia por lo que la creencia aporta a la vida de uno.
Esto fue criticado por los defensores de la racionalidad escéptica , como Bertrand Russell en El libre pensamiento y la propaganda oficial y Alfred Henry Lloyd en La voluntad de dudar . Ambos argumentaron que uno siempre debe adherirse al falibilismo , reconociendo de todo conocimiento humano que "Ninguna de nuestras creencias es completamente verdadera; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que el único medio de progresar cada vez más cerca de la verdad es nunca asumir la certeza, sino siempre examinar todos los lados y tratar de llegar a una conclusión objetivamente.
En su búsqueda de la verdad y de diversos principios de la psicología, William James desarrolló su modelo de dos etapas del libre albedrío. En su modelo, intenta explicar cómo las personas llegan a tomar una decisión y qué factores intervienen en ella. En primer lugar, define nuestra capacidad básica de elegir como libre albedrío. A continuación, especifica nuestros dos factores como azar y elección. "El modelo de dos etapas de James separa eficazmente el azar (el elemento libre indeterminista) de la elección (una decisión posiblemente determinada que se deriva causalmente del carácter, los valores y, especialmente, los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión)". [43]
James sostiene que la cuestión del libre albedrío gira en torno al “azar”. La idea del azar es que algunos acontecimientos son posibilidades, cosas que podrían suceder pero que no están garantizadas. El azar es un término neutral (en este caso, no es ni inherentemente positivo ni “intrínsecamente irracional y absurdo”, connotaciones que suele tener); la única información que da sobre los acontecimientos a los que se aplica es que están desconectados de otras cosas –no están “controlados, asegurados o necesarios por otras cosas” antes de que sucedan. [44] El azar es posible en relación con nuestras acciones porque nuestra cantidad de esfuerzo está sujeta a cambios. Si la cantidad de esfuerzo que ponemos en algo está predeterminada, nuestras acciones están predeterminadas. [45]
El libre albedrío en relación con el esfuerzo también equilibra “ los ideales y las propensiones : las cosas que consideras mejores frente a las cosas que son más fáciles de hacer”. Sin esfuerzo, “la propensión es más fuerte que el ideal”. Para actuar de acuerdo con tus ideales, debes resistir las cosas que son más fáciles, y esto sólo se puede hacer con esfuerzo. [46] James afirma que la cuestión del libre albedrío es, por tanto, sencilla: “se relaciona únicamente con la cantidad de esfuerzo de atención o consentimiento que podamos poner en cualquier momento”. [45]
El azar es el "elemento libre", esa parte del modelo sobre la que no tenemos ningún control. James dice que en la secuencia del modelo, el azar precede a la elección. En el momento de la decisión se nos da la oportunidad de tomar una decisión y luego la elección es lo que hacemos (o no hacemos) con respecto a la decisión.
En lo que respecta a la elección, James dice que tomamos una decisión basándonos en diferentes experiencias. Proviene de nuestras propias experiencias pasadas, de las observaciones de otros o: [43]
Un suministro de ideas de los diversos movimientos que quedan en la memoria por las experiencias de su ejecución involuntaria es, pues, el primer requisito de la vida voluntaria.
Lo que James describe es que una vez que se ha tomado una decisión en el pasado, la experiencia se almacena en la memoria, donde se puede recurrir a ella la próxima vez que se deba tomar una decisión y se puede extraer de ella una solución positiva. Sin embargo, en el desarrollo del diseño, James también tuvo dificultades para demostrar que el libre albedrío es realmente libre o predeterminado.
Las personas pueden emitir juicios de arrepentimiento, aprobación moral y desaprobación moral, y si estos no existen, entonces eso significa que nuestra voluntad está predeterminada. Un ejemplo de esto es "James dice que el problema es muy 'personal' y que él personalmente no puede concebir el universo como un lugar donde debe ocurrir un asesinato". [47] Esencialmente, si no hubiera arrepentimientos ni juicios, entonces todas las cosas malas no se considerarían malas, solo como predeterminadas porque no hay opciones de 'bueno' y 'malo'. "La opción del libre albedrío es pragmáticamente más verdadera porque se adapta mejor a los juicios de arrepentimiento y moralidad". [47] En general, James usa esta línea de razonamiento para demostrar que nuestra voluntad es realmente libre: debido a nuestros códigos morales y a los universos alternativos concebibles donde una decisión ha sido considerada diferente de la que elegimos.
En "La voluntad de creer", James simplemente afirmó que su voluntad era libre. Como su primer acto de libertad, dijo, eligió creer que su voluntad era libre. Lo alentó a hacer esto la lectura de Charles Renouvier , cuya obra convenció a James de convertirse del monismo al pluralismo . En su diario del 30 de abril de 1870, James escribió: [48]
Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte del segundo Ensayo de Renouvier y no veo por qué su definición del libre albedrío —«mantener un pensamiento porque así lo elijo cuando podría tener otros pensamientos»— tiene que ser la definición de una ilusión. En cualquier caso, por ahora —hasta el año que viene— supondré que no es una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío.
En 1884, James estableció los términos para todas las discusiones futuras sobre el determinismo y el compatibilismo en los debates sobre el libre albedrío con su conferencia a los estudiantes de la Escuela de Divinidad de Harvard publicada como "El dilema del determinismo". [49] En esta charla definió los términos comunes determinismo duro y determinismo blando (ahora más comúnmente llamado compatibilismo ). [49]
El determinismo antiguo era lo que podríamos llamar determinismo duro. No se amilanaba ante palabras como fatalidad, servidumbre de la voluntad, necesidad y otras similares. Hoy en día, tenemos un determinismo blando que aborrece las palabras duras y, repudiando la fatalidad, la necesidad e incluso la predeterminación, dice que su verdadero nombre es libertad; pues la libertad es sólo la necesidad entendida, y la servidumbre a lo más alto es idéntica a la verdadera libertad. [50] : 149
James llamó al compatibilismo un "pantano de evasión", [50] : 149, así como las ideas de Thomas Hobbes y David Hume —que el libre albedrío era simplemente la libertad de la coerción externa— fueron llamadas un "miserable subterfugio" por Immanuel Kant .
El indeterminismo es "la creencia en la libertad [que] sostiene que existe un cierto grado de posibilidad que no es necesaria para el resto de la realidad". [51] La palabra "algunos" en esta definición es crucial en el argumento de James porque deja espacio para un poder superior, ya que no requiere que todos los eventos sean aleatorios. Específicamente, el indeterminismo no dice que ningún evento esté garantizado o conectado con eventos anteriores; en cambio, dice que algunos eventos no están garantizados; algunos eventos dependen del azar. [46] En el modelo de libre albedrío de James, la elección es determinista, determinada por la persona que la hace, y "sigue casualmente del carácter, los valores y, especialmente, los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión". [52] El azar, por otro lado, es indeterminista y se refiere a posibilidades que podrían suceder pero no están garantizadas. [44] James describió el azar como un determinismo que no es ni duro ni blando, sino " indeterminismo ": [50] : 153
El bastión del argumento determinista es la antipatía hacia la idea del azar... Esta noción de posibilidad alternativa, esta admisión de que cualquiera de varias cosas puede suceder es, después de todo, sólo un nombre indirecto para el azar.
James pidió a los estudiantes que consideraran su decisión de caminar a casa desde Lowell Lecture Hall después de su charla: [50] : 155
¿Qué se quiere decir con que mi elección de qué camino tomaré para volver a casa después de la conferencia es ambigua y cuestión de azar? ... Significa que se llaman tanto Divinity Avenue como Oxford Street, pero solo una, y que se elegirá cualquiera de las dos.
Con este sencillo ejemplo, James planteó un proceso de decisión en dos etapas en el que el azar, en un tiempo presente de alternativas aleatorias, conduce a la elección de una posibilidad que transforma un futuro ambiguo en un pasado simple e inalterable. El modelo de dos etapas de James separa el azar (posibilidades alternativas indeterminadas) de la elección (la acción libre del individuo, sobre la que la aleatoriedad no tiene efecto). Otros pensadores que utilizaron este modelo posteriormente fueron Henri Poincaré , Arthur Holly Compton y Karl Popper .
James realizó un importante trabajo en filosofía de la religión . En sus Gifford Lectures en la Universidad de Edimburgo, ofreció una amplia explicación de The Varieties of Religious Experience (1902) y las interpretó de acuerdo con sus inclinaciones pragmáticas. Algunas de las afirmaciones importantes que hace al respecto:
James investigó experiencias místicas a lo largo de su vida, lo que lo llevó a experimentar con hidrato de cloral (1870), nitrito de amilo (1875), óxido nitroso (1882) y peyote (1896). [ cita requerida ] James afirmó que fue solo cuando estaba bajo la influencia del óxido nitroso que pudo comprender a Hegel . [54] Concluyó que si bien las revelaciones del místico son verdaderas, lo son solo para el místico; para otros, sin duda son ideas a tener en cuenta, pero no pueden pretender ser verdaderas sin la experiencia personal de las mismas. American Philosophy: An Encyclopedia lo clasifica como una de varias figuras que "adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar las visiones de Dios como algo separado del mundo". [55]
James fue un defensor del finitismo teísta , que utilizó para explicar el problema del mal . [56] [57] [58]
William James dedicó gran parte de su carrera a la investigación psicológica del misticismo. Una influencia significativa en esta tarea fue su propia experiencia mística bajo la influencia del óxido nitroso. Inspirado por un informe de Benjamin Paul Blood en 1874, [59] [60] James experimentó con óxido nitroso inhalado, con lo que experimentó una "sensación tremendamente excitante de una intensa iluminación metafísica" en la que "toda oposición... se desvaneció en una unidad superior" y "el ego y sus objetos... son uno". [61] Para un antihegeliano tan ardiente, esta fue una experiencia particularmente novedosa y confusa para James. Se sintió poderosamente afectado por el evento y luchó mucho para interpretarlo. Su viaje de autodescubrimiento instigado por la experiencia es en gran medida lo que inspiró sus posteriores investigaciones en profundidad del misticismo.
William James proporcionó una descripción de la experiencia mística en su famosa colección de conferencias publicada en 1902 como Las variedades de la experiencia religiosa . [62] Postula cuatro criterios como "suficientes para delimitar un grupo de estados de conciencia" que puede llamarse el "grupo místico".
Estos criterios son los siguientes:
Para James, los dos primeros atributos, la inefabilidad y la cualidad noética, “permitirán que cualquier estado sea llamado místico, en el sentido en que yo uso la palabra”. Las cualidades de transitoriedad y pasividad “están menos marcadas, pero se encuentran habitualmente”. [64] Utiliza una serie de ejemplos históricos para ilustrar la presencia de estos atributos en instancias geográfica y temporalmente dispares, y concluye que la experiencia mística “ es en general panteísta y optimista, o al menos lo opuesto a pesimista. Es antinaturalista y armoniza mejor con el hecho de haber nacido dos veces y los llamados estados mentales de otro mundo ” (cursiva original). [65]
En línea con su pragmatismo, afirmó que la autoridad epistemológica de la conciencia mística para el individuo que la experimenta puede estar justificada legítimamente, pero que los demás no tienen la obligación de aceptar esa autoridad acríticamente. Sin embargo, es importante destacar que la mera existencia de estados místicos indica necesariamente una incompletitud en la autoridad epistemológica de lo no místico. [66] Continuaría abogando por la aceptación de los estados místicos como un tema fructífero de investigación psicológica y fuente de conocimiento. En su libro El universo pluralista (1909), ampliaría su noción de "empirismo radical" al argumentar a favor de la posible asociación del empirismo y la religión en el estudio de la espiritualidad humana. [67] Al considerar el misticismo desde una perspectiva psicológica, reconoció que los límites de nuestro ser se extienden mucho más allá de lo que es accesible ordinariamente por nuestra percepción sensorial, y que nuestros seres finitos se ven afectados por fuerzas inconscientes. "Pero aquello que produce efectos dentro de otra realidad debe ser llamado una realidad en sí misma, por lo que siento que no tuviéramos excusa filosófica para llamar irreal al mundo invisible o místico". [68]
James consideraba que el misticismo era el aspecto más fundamental de la religión. Si bien admite que la experiencia religiosa revela la posibilidad de unión con algo superior a uno mismo, aclara que el misticismo (y la filosofía) identifican ese algo como un “alma del mundo que lo abarca todo”, algo que no considera totalmente necesario para una vida religiosa práctica y satisfactoria. Como siempre, James se opone a cualquier doctrina dogmática o absolutista, dentro y fuera de la religión, y por ello valora el misticismo como un método único de conocimiento personal de una realidad más amplia. [69]
Al igual que Sigmund Freud , James se vio influenciado por la teoría de la selección natural de Charles Darwin. [70] En el núcleo de la teoría de la psicología de James, tal como se define en Principios de psicología (1890), había un sistema de "instintos". James escribió que los humanos tenían muchos instintos, incluso más que otros animales. [70] Estos instintos, dijo, podían ser anulados por la experiencia y por los demás, ya que muchos de los instintos estaban en realidad en conflicto entre sí. [70] Sin embargo, en la década de 1920, la psicología se alejó de la teoría evolutiva y abrazó el conductismo radical. [70]
James es uno de los dos homónimos de la teoría de la emoción de James-Lange , que formuló independientemente de Carl Lange en la década de 1880. La teoría sostiene que la emoción es la percepción que tiene la mente de las condiciones fisiológicas que resultan de algún estímulo. En el ejemplo frecuentemente citado de James, no es que veamos un oso, le tengamos miedo y corramos; vemos un oso y corremos; en consecuencia, le tememos. La percepción que tiene nuestra mente de un nivel más alto de adrenalina, de los latidos del corazón, etc. es la emoción.
Esta manera de pensar sobre la emoción tiene grandes consecuencias para la filosofía de la estética , así como para la filosofía y la práctica de la educación. [71] He aquí un pasaje de su obra, Los principios de la psicología , que explica dichas consecuencias:
Debemos insistir inmediatamente en que la emoción estética, pura y simple, el placer que nos proporcionan ciertas líneas y masas, y combinaciones de colores y sonidos, es una experiencia absolutamente sensorial, una sensación óptica o auricular que es primaria, y no debida a la repercusión hacia atrás de otras sensaciones suscitadas consecutivamente en otra parte. A este simple placer primario e inmediato en ciertas sensaciones puras y combinaciones armoniosas de ellas, pueden agregarse, es cierto, placeres secundarios; y en el disfrute práctico de las obras de arte por las masas de la humanidad estos placeres secundarios desempeñan un papel importante. Sin embargo, cuanto más clásico es el gusto de uno, menos importantes son relativamente los placeres secundarios que se sienten, en comparación con los de la sensación primaria tal como surge. El clasicismo y el romanticismo mantienen sus batallas sobre este punto.
La teoría de la emoción también fue desarrollada independientemente en Italia por el antropólogo Giuseppe Sergi . [72] [73]
De la descripción de Joseph LeDoux de la Emoción de William James : [74]
¿Por qué huimos si nos damos cuenta de que estamos en peligro? Porque tenemos miedo de lo que pueda pasar si no lo hacemos. Esta respuesta obvia a una pregunta aparentemente trivial ha sido la preocupación central de un debate centenario sobre la naturaleza de nuestras emociones.
Todo comenzó en 1884 cuando William James publicó un artículo titulado "¿Qué es una emoción?" [75]
El artículo apareció en una revista de filosofía llamada Mind , ya que todavía no existían revistas de psicología. Fue importante, no porque respondiera definitivamente a la pregunta que planteaba, sino por la forma en que James formuló su respuesta. Concibió una emoción en términos de una secuencia de eventos que comienza con la aparición de un estímulo excitante (el sistema nervioso simpático o el sistema nervioso parasimpático ); y termina con un sentimiento apasionado, una experiencia emocional consciente. Un objetivo importante de la investigación de las emociones sigue siendo dilucidar esta secuencia de estímulo a sentimiento: averiguar qué procesos se producen entre el estímulo y el sentimiento.
James se propuso responder a su pregunta planteando otra: ¿corremos de un oso porque tenemos miedo o tenemos miedo porque corremos? Propuso que la respuesta obvia, que corremos porque tenemos miedo, era errónea y, en cambio, argumentó que tenemos miedo porque corremos:
Nuestra forma natural de pensar acerca de las emociones es que la percepción mental de algún hecho excita la afección mental llamada emoción, y que este último estado mental da lugar a la expresión corporal. Mi teoría, por el contrario, es que los cambios corporales siguen directamente a la percepción del hecho excitante, y que nuestra sensación de los mismos cambios a medida que ocurren ES la emoción (llamada "sensación" por Damasio ).
La esencia de la propuesta de James era simple. Se basaba en el hecho de que las emociones suelen ir acompañadas de respuestas corporales (palpitaciones, estómago apretado, palmas sudorosas, músculos tensos, etc.; sistema nervioso simpático ) y que podemos sentir lo que sucede dentro de nuestro cuerpo de la misma manera que podemos sentir lo que sucede en el mundo exterior. Según James, las emociones se sienten de manera diferente a otros estados mentales porque tienen estas respuestas corporales que dan lugar a sensaciones internas, y las diferentes emociones se sienten de manera diferente entre sí porque están acompañadas de diferentes respuestas y sensaciones corporales. Por ejemplo, cuando vemos el oso de James, salimos corriendo. Durante este acto de escape, el cuerpo sufre un trastorno fisiológico: aumenta la presión arterial, aumenta la frecuencia cardíaca, las pupilas se dilatan, las palmas sudan, los músculos se contraen de ciertas maneras (mecanismos de defensa innatos evolutivos). Otros tipos de situaciones emocionales darán lugar a diferentes trastornos corporales. En cada caso, las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático para el amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos.
Uno de los cismas de larga data en la filosofía de la historia se refiere al papel de los individuos en el cambio social.
Una facción considera a los individuos (como se ve en Historia de dos ciudades de Dickens y La Revolución Francesa, una historia de Thomas Carlyle ) como la fuerza motriz de la historia, y a la sociedad en general como la página en la que escriben sus actos. La otra considera que la sociedad se mueve de acuerdo con principios o leyes holísticas , y ve a los individuos como sus peones más o menos voluntarios. En 1880, James se metió en esta controversia con "Grandes hombres, grandes pensamientos y el medio ambiente", un ensayo publicado en Atlantic Monthly . Se puso del lado de Carlyle, pero sin el énfasis unilateral de Carlyle en la esfera política/militar, en los héroes como fundadores o derrocadores de estados e imperios.
Un filósofo, según James, debe aceptar a los genios como una entidad dada, de la misma manera que un biólogo acepta como una entidad las “variaciones espontáneas” de Darwin. El papel de un individuo dependerá del grado de su conformidad con el medio social, la época, el momento, etc. [76]
James introduce una noción de receptividades del momento. Las mutaciones sociales de generación en generación están determinadas (directa o indirectamente) principalmente por los actos o ejemplos de individuos cuyo genio estaba tan adaptado a las receptividades del momento o cuya posición accidental de autoridad era tan crítica que se convirtieron en fermentos, iniciadores de movimientos, creadores de precedentes o modas, centros de corrupción o destructores de otras personas, cuyos dones, de haber tenido libre juego, habrían llevado a la sociedad en otra dirección. [77]
Aunque James aceptaba las teorías de Darwin sobre la evolución biológica, consideraba que el darwinismo social , tal como lo propagaban filósofos como Herbert Spencer, era una farsa. Era muy escéptico en cuanto a la aplicación de la fórmula de selección natural de Darwin a las sociedades humanas de un modo que pusiera a los anglosajones en la cima de la cadena. El rechazo de James al darwinismo social era una opinión minoritaria en Harvard en las décadas de 1870 y 1880. [78]
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James estudió de cerca las escuelas de pensamiento conocidas como asociacionismo y espiritualismo . La visión de un asociacionista es que cada experiencia que uno tiene lleva a otra, creando una cadena de eventos. La asociación no une dos ideas, sino más bien objetos físicos. [79] Esta asociación ocurre a nivel atómico. Pequeños cambios físicos ocurren en el cerebro que eventualmente forman ideas o asociaciones complejas. Los pensamientos se forman a medida que estas ideas complejas trabajan juntas y conducen a nuevas experiencias. Isaac Newton y David Hartley fueron precursores de esta escuela de pensamiento, proponiendo ideas como "las vibraciones físicas en el cerebro, la médula espinal y los nervios son la base de todas las sensaciones, todas las ideas y todos los movimientos ..." [80] James no estaba de acuerdo con el asociacionismo porque creía que era demasiado simple. Se refirió al asociacionismo como "psicología sin alma" [81] porque no hay nada desde adentro que cree ideas; simplemente surgen al asociar objetos entre sí.
Por otra parte, un espiritualista cree que los eventos mentales se atribuyen al alma. Mientras que en el asociacionismo, las ideas y los comportamientos están separados, en el espiritualismo, están conectados. El espiritualismo engloba el término innatismo , que sugiere que las ideas causan el comportamiento. Las ideas del comportamiento pasado influyen en la forma en que una persona actuará en el futuro; todas estas ideas están unidas por el alma. Por lo tanto, un alma interior hace que uno tenga un pensamiento, lo que lo lleva a realizar un comportamiento, y el recuerdo de los comportamientos pasados determina cómo uno actuará en el futuro. [81]
James tenía una opinión firme sobre estas escuelas de pensamiento. Era, por naturaleza, un pragmático y, por lo tanto, opinaba que uno debería usar las partes de las teorías que tengan más sentido y puedan probarse. [80] Por lo tanto, recomendó separar el espiritualismo y el asociacionismo y usar las partes de ellos que tengan más sentido. James creía que cada persona tiene un alma, que existe en un universo espiritual y lleva a una persona a realizar los comportamientos que realiza en el mundo físico. [80] James fue influenciado por Emanuel Swedenborg , quien fue el primero en presentarle esta idea. James afirmó que, aunque parece que los humanos usan asociaciones para pasar de un evento al siguiente, esto no se puede hacer sin que esta alma una todo. Porque, después de que se ha hecho una asociación, es la persona quien decide en qué parte de ella enfocarse y, por lo tanto, determina en qué dirección conducirán las siguientes asociaciones. [79] El asociacionismo es demasiado simple en el sentido de que no tiene en cuenta la toma de decisiones de comportamientos futuros ni la memoria de lo que funcionó bien y lo que no. Sin embargo, el espiritismo no muestra representaciones físicas reales de cómo ocurren las asociaciones. James combinó las opiniones del espiritismo y el asociacionismo para crear su propia forma de pensar. James describió a los pensadores de mente tierna como religiosos, optimistas, dogmáticos y monistas. Los pensadores de mente dura eran irreligiosos, pesimistas, pluralistas y escépticos. Las personas de mente sana eran consideradas creyentes naturales por tener fe en Dios y en el orden universal. Las personas que se centraban en las miserias y el sufrimiento humanos eran señaladas como almas enfermas.
James fue miembro fundador y vicepresidente de la Sociedad Americana de Investigación Psíquica . [82] El préstamo de su nombre convirtió a Leonora Piper en una médium famosa. En 1885, un año después de la muerte de su hijo pequeño, James tuvo su primera sesión con Piper por sugerencia de su suegra. [83] Pronto se convenció de que Piper sabía cosas que solo podía haber descubierto por medios sobrenaturales. Expresó su creencia en Piper diciendo: "Si deseas alterar la ley de que todos los cuervos son negros, es suficiente si pruebas que un cuervo es blanco. Mi cuervo blanco es la señora Piper". [84] Sin embargo, James no creía que Piper estuviera en contacto con espíritus. Después de evaluar sesenta y nueve informes de la mediumnidad de Piper, consideró la hipótesis de la telepatía, así como la de que Piper obtenía información sobre sus asistentes por medios naturales, como su memoria para recordar información. Según James, la hipótesis del "control espiritual" de su mediumnidad era incoherente, irrelevante y, en algunos casos, demostrablemente falsa. [85]
James celebró sesiones espiritistas con Piper y quedó impresionado por algunos de los detalles que le dieron; sin embargo, según Massimo Polidoro, una criada de la casa de James era amiga de una criada de la casa de Piper y esto puede haber sido una fuente de información que Piper utilizó para obtener detalles privados sobre James. [86] Los bibliógrafos Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, que recopilaron las obras de James, escribieron: "Por lo tanto, es posible que el conocimiento de la Sra. Piper sobre la familia James se adquiriera a partir de los chismes de los sirvientes y que todo el misterio se base en el fracaso de la gente de arriba en darse cuenta de que los sirvientes [de abajo] también tienen oídos". [87]
James estaba convencido de que el "futuro corroborará" la existencia de la telepatía . [88] Psicólogos como James McKeen Cattell y Edward B. Titchener cuestionaron el apoyo de James a la investigación psíquica y consideraron que sus declaraciones no eran científicas. [89] [90] Cattell en una carta a James escribió que la "Sociedad para la Investigación Psíquica está haciendo mucho para dañar la psicología". [91]
La teoría del yo de James dividía la imagen mental que una persona tiene de sí misma en dos categorías: el «yo» y el «mí». El «yo» puede considerarse como un objeto o individuo separado al que una persona se refiere cuando describe sus experiencias personales, mientras que el «yo» es el yo que sabe quién es y qué ha hecho en su vida. [36] Ambos conceptos se describen en la declaración: « Sé que fui yo quien se comió la galleta». Llamó a la parte «yo» del yo el «yo empírico» y a la parte «yo» «el ego puro». [92] Para James, la parte «yo» del yo era el yo pensante, que no podía dividirse más. Vinculó esta parte del yo al alma de una persona, o lo que ahora se considera la mente. [93] Los teóricos de la educación se han inspirado de diversas maneras en la teoría del yo de James, y han desarrollado diversas aplicaciones a la teoría y la práctica curriculares y pedagógicas. [71]
James dividió además la parte "Yo" del yo en: un yo material, un yo social y un yo espiritual, como se muestra a continuación. [92]
El yo material está formado por las cosas que pertenecen a una persona o a las entidades a las que pertenece una persona. Así, cosas como el cuerpo, la familia, la ropa, el dinero y demás forman el yo material. Para James, el núcleo del yo material era el cuerpo. [93] Después del cuerpo, James sentía que la ropa de una persona era importante para el yo material. Creía que la ropa de una persona era una forma en la que expresaba quién sentía que era; o la ropa era una forma de mostrar estatus, contribuyendo así a formar y mantener la propia imagen. [93] El dinero y la familia son partes fundamentales del yo material. James sentía que si uno perdía a un miembro de la familia, también perdía una parte de lo que era. El dinero figuraba en el yo material de una manera similar. Si una persona tenía mucho dinero y luego lo perdía, también cambiaba su identidad como persona. [93]
Nuestro yo social es lo que somos en una situación social determinada. Para James, las personas cambian su forma de actuar dependiendo de la situación social en la que se encuentran. James creía que las personas tenían tantos yoes sociales como situaciones sociales en las que participaban. [93] Por ejemplo, una persona puede actuar de manera diferente en el trabajo en comparación con cómo esa misma persona puede actuar cuando está con un grupo de amigos. James también creía que en un grupo social determinado, el yo social de un individuo puede estar aún más dividido. [93] Un ejemplo de esto sería, en el contexto social del entorno laboral de un individuo, la diferencia de comportamiento cuando ese individuo interactúa con su jefe en comparación con su comportamiento cuando interactúa con un compañero de trabajo.
Para James, el yo espiritual era lo que somos en esencia. Es más concreto o permanente que los otros dos yoes. El yo espiritual es nuestro yo subjetivo y más íntimo. Los aspectos de un yo espiritual incluyen cosas como la personalidad, los valores fundamentales y la conciencia que normalmente no cambian a lo largo de la vida de un individuo. El yo espiritual implica introspección, o mirar hacia el interior en busca de preguntas espirituales, morales o intelectuales más profundas sin la influencia de pensamientos objetivos. [93] Para James, alcanzar un alto nivel de comprensión de quiénes somos en esencia, o comprender nuestro yo espiritual, es más gratificante que satisfacer las necesidades del yo social y material.
A lo que James se refiere como el yo. Para James, el ego puro es lo que proporciona el hilo de continuidad entre nuestro yo pasado, presente y futuro. La percepción del ego puro de una identidad individual consistente surge de un flujo continuo de conciencia. [94] James creía que el ego puro era similar a lo que consideramos el alma o la mente. El ego puro no era una sustancia y, por lo tanto, no podía ser examinado por la ciencia. [36]
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