El Sūtra del loto (sánscrito: Saddharma Puṇḍarīka Sūtram , Sūtra sobre el loto blanco del verdadero Dharma, chino :妙法蓮華經) [1] es uno de los sūtras budistas Mahāyāna más influyentes y venerados . Es la escritura principal sobre la que se establecieron las escuelas de budismo Tiantai , Tendai , Cheontae y Nichiren . También influye en otras escuelas budistas del este de Asia , como la Zen . Según el budólogo británico Paul Williams , "Para muchos budistas del este de Asia desde tiempos remotos, el Sūtra del loto contiene la enseñanza final del Buda Shakyamuni : completa y suficiente para la salvación". [2] El budólogo estadounidense Donald S. López Jr. escribe que el Lotus Sūtra "es posiblemente el más famoso de todos los textos budistas ", y presenta "una revisión radical tanto del camino budista como de la persona de Buda ". [3]
Dos enseñanzas centrales del Lotus Sūtra han sido muy influyentes para el budismo Mahāyāna . La primera es la doctrina del Vehículo Único , que dice que todos los caminos y prácticas budistas conducen a la Budeidad y, por lo tanto, todos son en realidad " medios hábiles " para alcanzar la Budeidad. La segunda es la idea de que la duración de la vida del Buda es inconmensurable y que, por lo tanto, en realidad no pasó al Nirvana final (sólo pareció hacerlo como upāya ), pero sigue enseñando activamente el Dharma . [nota 1]
El título sánscrito más antiguo conocido para el sūtra es Saddharma Puṇḍarīka Sūtra , que puede traducirse como "la Escritura de la Flor de Loto del Dharma Supremo " o "El Discurso sobre el Loto Blanco de la Verdadera Doctrina". [4] [5] En inglés, la forma abreviada Lotus Sūtra es más común.
Las traducciones de este título a idiomas asiáticos incluyen lo siguiente: [6]
妙
miao
sutil
法
fǎ
dharma
蓮
lián
loto
華
hua
exaltado
經
jing
sutra
Según Donald S. López Jr. , el puṇḍarīka (el loto blanco) es "un símbolo de pureza particular en la literatura india", mientras que el término "saddharma" ("doctrina verdadera") se "utiliza para distinguir el Lotus Sūtra de todos otras enseñanzas previas del Buda." [5] También se dice que las imágenes de la flor de loto señalan la conexión terrenal de Budas y bodhisattvas. El loto tiene sus raíces en el barro terrenal y, sin embargo, florece sobre el agua al aire libre, al igual que el bodhisattva vive en el mundo pero permanece sin mancha. [6]
El sacerdote budista japonés Nichiren (1222-1282) consideró el título como el resumen de las enseñanzas del Lotus Sūtra . El canto del título es la práctica religiosa básica que defendió durante su vida. [7] [8]
El Lotus Sūtra es conocido por su extensa instrucción sobre medios hábiles (sánscrito: upāyakauśalya o upāya , ch.: fangbian , jp.: hōben ), que se refiere a cómo los Budas enseñan de muchas maneras adaptadas a las necesidades de sus discípulos. Este concepto de estrategias pedagógicas budistas suele explicarse mediante parábolas o alegorías . [9] En el Loto , las muchas prácticas y enseñanzas 'hábiles' o 'convenientes' enseñadas por el Buda (incluidos los " tres vehículos " para el despertar) se revelan como parte del "Vehículo Único" (Skt.: ekayāna , Ch.:一乘; yīchéng ), el camino supremo y abarcador que conduce a la Budeidad. [9] [10] Además, este único vehículo no es otro que la miríada de medios hábiles que son sus expresiones y modos. Como dice el Buda en el sutra "busca como quieras en las diez direcciones, no hay otro vehículo, aparte de los upāyas de los budas". [9]
El Vehículo Único está asociado con el Mahāyāna ("Gran Vehículo"), que es un camino que rechaza la interrupción del renacimiento (el nirvana individual o "extinción" del santo budista ) y busca permanecer heroicamente en el mundo del sufrimiento para Ayude a otros a alcanzar el despertar , todo mientras trabaja hacia la Budeidad completa. [9] En el Lotus Sūtra , el Vehículo Único abarca muchas enseñanzas diferentes y aparentemente contradictorias porque la gran compasión del Buda y su deseo de salvar a todos los seres ( bodhicitta ) lo llevaron a adaptar la enseñanza para adaptarse a muchos tipos diferentes de personas y contextos. [11] Como afirma el Buda en el Lotus Sūtra : "Desde que me convertí en buda, he utilizado una variedad de explicaciones causales y una variedad de parábolas para enseñar y predicar, e innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivientes". [12]
El Lotus Sūtra declara también que todas las demás enseñanzas están subordinadas, propagadas por y al servicio de la verdad última del "Único Buda-Vehículo", una meta que está disponible para todos. [13] [14] Esto puede y ha sido interpretado por algunas figuras en un sentido exclusivo y jerárquico, en el sentido de que se debe prescindir de todas las demás enseñanzas budistas. [9] Sin embargo, Reeves y otros intérpretes entienden el único vehículo en un sentido más pluralista e inclusivo que abraza y reconcilia todas las enseñanzas y prácticas budistas. Algunos incluso han aplicado este universalismo a enseñanzas no budistas. [9] [14]
Reeves también señala que el tema de la unidad y la diferencia también incluye otras ideas además del único vehículo. Según Reeves "en más de una ocasión, por ejemplo, los muchos mundos del universo se reúnen en una unidad". De manera similar, aunque se dice que hay muchos Budas, todos están estrechamente relacionados con Shakyamuni y todos enseñan lo mismo. [15]
Otra enseñanza importante del Lotus Sūtra es que todos los seres pueden convertirse en Budas. [18] El sutra ve el despertar de un Buda como el único y último objetivo y afirma audazmente que "de cualquiera que escuche el dharma, ninguno dejará de alcanzar la budeidad". [9] Numerosas figuras en el sutra reciben predicciones de la futura Budeidad, incluido el máximo villano budista Devadatta . [19] [20] [21] En el capítulo 10, el Buda señala que todo tipo de personas se convertirán en Budas, incluidos monjes, monjas, laicos, junto con numerosos seres no humanos como los nagas. [22] Incluso aquellos que practican sólo formas simples de devoción, como rendir homenaje al Buda o hacer un dibujo del Buda, tienen asegurada su futura Budeidad . [23]
Según Gene Reeves, esta enseñanza también fomenta este potencial de Budeidad en todos los seres, incluso en los enemigos, así como "realizar nuestra propia capacidad de ser un buda para otra persona". [18] Según Reeves, la historia de la pequeña Niña Dragón promueve la idea de que las mujeres también pueden convertirse en Budas como los monjes. [24] Reeves ve esto como un mensaje inclusivo que "afirma la igualdad de todos y busca proporcionar una comprensión del Dharma del Buda que no excluya a nadie". [24]
Aunque el término naturaleza búdica ( buddhadhatu ) no se menciona en el Lotus Sūtra , los eruditos japoneses Hajime Nakamura y Akira Hirakawa sugieren que el concepto está implícitamente presente en el texto. [25] [26] Un comentario indio (atribuido a Vasubandhu ), interpreta el Lotus Sūtra como una enseñanza de la naturaleza búdica y los comentarios posteriores de Asia Oriental tendieron a adoptar este punto de vista. [27] [28] Los comentaristas chinos señalaron la historia del Bodhisattva Nunca Despreciar en el capítulo 20 como evidencia de que el Loto enseñaba implícitamente la naturaleza búdica. [9]
Otro concepto clave introducido por el Lotus Sūtra es la idea de que la duración de la vida del Buda es inconmensurable y que todavía está presente en el mundo. El texto afirma que Buda en realidad alcanzó la Budeidad hace innumerables eones , pero permanece en el mundo para ayudar a enseñar a los seres el Dharma una y otra vez. Se dice que la duración de la vida del Buda es incalculable, más allá de la imaginación, "siempre duradera, nunca perecedera". [29] La biografía y la muerte aparente ( paranirvana , "nirvana final") del Buda Sakyamuni (es decir, el Buda Gautama) se presentan como una manifestación ilusoria, un medio hábil destinado a enseñar a otros. [30] [31] [32] [29]
La idea de que la muerte física de un Buda es el fin de su vida es refutada gráficamente por la aparición de otro Buda, Prabhūtaratna , quien enseñó el Loto hace incontables eones. El Lotus Sūtra indica que no sólo pueden existir múltiples Budas en el mismo tiempo y lugar (lo que contrasta con las opiniones indias anteriores), sino que hay innumerables corrientes de Budas que se extienden por todo el espacio y a través de eones de tiempo incuantificables. El Lotus Sūtra ilustra una sensación de atemporalidad y lo inconcebible, a menudo utilizando grandes números y medidas de espacio y tiempo. [9] [33]
Jacqueline Stone escribe que el Lotus Sūtra afirma la opinión de que Buda habita constantemente en nuestro mundo actual. Como afirma el Loto en el capítulo 16, el Buda permanece "morando constantemente en esta esfera mundial Sahā, predicando el dharma, enseñando y convirtiendo". [34] Según Stone, también se ha interpretado que el sūtra promueve la idea de que el reino de Buda ( buddhakṣetra ) "es en cierto sentido inmanente en el mundo actual, aunque radicalmente diferente de nuestra experiencia ordinaria de estar libre de decadencia, peligro y sufrimiento." Según esta visión, que es muy influyente en Tiantai y en el budismo japonés , "este mundo y la tierra pura no son, en última instancia, lugares separados sino que, de hecho, no son duales ". [34]
Según Gene Reeves, el Lotus Sūtra también enseña que el Buda tiene muchas encarnaciones y estas son los innumerables discípulos bodhisattvas. Estos bodhisattvas eligen permanecer en el mundo para salvar a todos los seres y mantener viva la enseñanza. Para Reeves, "la vida fantásticamente larga de Buda, en otras palabras, es al menos en parte una función y depende de su encarnación en otros". [15]
El sutra se presenta en forma de drama que consta de varias escenas mitológicas . [35] Según el escritor británico Sangharakshita , el Loto utiliza todo el cosmos como escenario, emplea una multitud de seres mitológicos como actores y "habla casi exclusivamente en el lenguaje de las imágenes". [36]
Según Gene Reeves, la primera parte del sutra "aclara una verdad unificadora del universo (el Vehículo Único del Dharma Maravilloso)", la segunda parte "arroja luz sobre la eterna vida personal del Buda (el Buda Original Eterno); y la tercera parte enfatiza las actividades reales de los seres humanos (el camino del bodhisattva)". [37]
La siguiente descripción general capítulo por capítulo se basa en la versión china ampliada de Kumārajīva, la versión más traducida a otros idiomas. [38] Otras versiones tienen diferentes divisiones de capítulos.
Durante una reunión en Vulture Peak , el Buda Shakyamuni entra en un estado de profunda absorción meditativa ( samadhi ), la tierra tiembla de seis maneras y él saca un rayo de luz del mechón de cabello entre sus cejas ( ūrṇākośa ) que ilumina miles de campos de budas en el este. [nota 2] [40] [41] Maitreya se pregunta qué significa esto, y el bodhisattva Mañjuśrī afirma que vio este milagro hace mucho tiempo, cuando era estudiante del Buda Candrasūryapradīpa. Luego dice que el Buda está a punto de exponer su máxima enseñanza, El Loto Blanco del Buen Dharma . [42] [43] [44] De hecho, Mañjuśrī dice que este sutra fue enseñado por otros Budas innumerables veces en el pasado. [45]
Los eruditos modernos sugieren que los capítulos 2 al 9 contienen la forma original del texto. En el Capítulo 2, el Buda declara que, en última instancia, sólo existe un camino, un vehículo, el vehículo del Buda ( buddhayāna ). [46] Este concepto se expone en detalle en los capítulos 3 a 9, utilizando parábolas , narrativas de existencias anteriores y profecías del despertar. [47]
Capítulo 2: Medios hábiles
Shakyamuni explica el uso de medios hábiles para adaptar sus enseñanzas de acuerdo con las capacidades de su audiencia. [48] También dice que sus caminos son inconcebibles. Śāriputra le pide al Buda que le explique esto y cinco mil monjes se van porque no quieren escuchar esta enseñanza. [44] El Buda luego revela que los tres vehículos ( yānas ) son en realidad sólo medios hábiles, y que en realidad son el Vehículo Único ( ekayāna ). [44] Dice que el propósito último de los Budas es hacer que los seres sintientes "obtengan la visión del Buda" y "entren en el camino hacia la visión del Buda". [49] [50] [51]
El Buda también afirma los diversos beneficios para quienes preservan el sutra, y que quienes practican incluso las formas más simples de devoción eventualmente alcanzarán la Budeidad. El Buda también afirma que quienes rechacen e insulten el Sutra del loto (y quienes lo enseñen) renacerán en el infierno. [44]
Capítulo 3: La parábola de la casa en llamas
El Buda profetiza que en un eón futuro ( kalpa ) Śāriputra se convertirá en un Buda llamado Padmaprabha. Śāriputra está feliz de haber escuchado esta nueva enseñanza, pero dice que algunos en la asamblea están confundidos. [44] El Buda responde con la parábola de la casa en llamas, en la que un padre (que simboliza al Buda) utiliza la promesa de varios carritos de juguete para sacar a sus hijos (seres sintientes) de una casa en llamas (que simboliza el samsara ). [52] Una vez que están afuera, les da a todos un carro grande para que viajen. Esto simboliza cómo el Buda utiliza los tres vehículos , como medios hábiles para liberar a todos los seres, aunque sólo existe un vehículo para la Budeidad, es decir, el Mahāyāna. El sutra enfatiza que esto no es una mentira, sino un acto compasivo y salvífico. [53] [54] [44]
Capítulo 4: Creencia y comprensión
Cuatro discípulos mayores, incluido Mahākāśyapa, se dirigen al Buda. [55] Cuentan la parábola del hijo pobre y su padre rico (a veces llamada la parábola del "hijo pródigo"). Este hombre abandonó su hogar y se convirtió en mendigo durante 50 años, mientras su padre se hacía increíblemente rico. Un día el hijo llega a la finca del padre, pero el hijo no reconoce a su padre y tiene miedo de un hombre tan poderoso. Por lo tanto, el padre envía gente de clase baja para ofrecerle un trabajo de baja categoría limpiando basura. Durante más de 20 años, el padre lleva gradualmente a su hijo a trabajos más importantes y mejores, como el de contable de toda la riqueza del padre. Entonces un día anuncia su identidad y el hijo se llena de alegría. Los discípulos mayores dicen que son como el hijo, porque inicialmente no tenían la confianza para aceptar la Budeidad completa, pero hoy están felices de aceptar su futura Budeidad. [56] [57] [44]
Capítulo 5: La parábola de las hierbas medicinales
Esta parábola dice que el Dharma es como una gran lluvia monzónica que nutre a muchos tipos diferentes de plantas de acuerdo con sus necesidades. Las plantas representan Śrāvakas , Pratyekabuddhas y Bodhisattvas, [58] y todos los seres que reciben y responden a las enseñanzas de acuerdo con sus respectivas capacidades. [59] Algunas versiones del sutra también contienen otras parábolas, como una que compara el Dharma con la luz del Sol y la Luna, que brillan por igual sobre todos. Así, la sabiduría del Buda brilla para todos por igual. Otra parábola que se encuentra en algunas versiones dice que así como un alfarero hace diferentes tipos de vasijas con la misma arcilla, el Buda enseña el mismo Vehículo Único en diferentes formas. [44]
Capítulo 6: Otorgamiento de Profecía
El Buda profetiza la futura Budeidad de Mahākāśyapa , Mahāmaudgalyāyana, Subhūti y Mahākātyāyana . [44]
Capítulo 7: Un Buda del pasado y la ciudad ilusoria
El Buda cuenta una historia sobre un Buda del pasado llamado Mahābhijñājñānābhibhū, que alcanzó el despertar después de eones bajo el árbol Bodhi y luego enseñó las cuatro nobles verdades y el origen dependiente. A petición de sus dieciséis hijos, enseñó el Sutra del loto durante cien mil eones. Sus hijos procedieron a enseñar el sutra. Luego, el Buda dice que todos estos hijos se convirtieron en Budas y que él es uno de ellos. [44]
El Buda también enseña una parábola sobre un grupo de personas que buscan un gran tesoro y que están cansadas de su viaje y desean abandonarlo. Su guía crea una ciudad mágica e ilusoria para que descansen y luego la hace desaparecer. [60] [61] [62] El Buda explica que la ciudad mágica representa el "Hinayana Nirvana", creado simplemente como una parada de descanso por el Buda, y que el verdadero tesoro y objetivo final es la Budeidad. [63] [44]
Capítulo 8: Profecía para quinientos discípulos
El Buda declara a Pūrṇa Maitrāyaṇīputra como el maestro supremo en su saṅgha y recibe una predicción de la futura Budeidad (su nombre será Dharmaprabhāsa). Luego, el Buda da profecías sobre la futura Budeidad a mil doscientos arhats. Los quinientos arhats que se habían marchado antes confiesan que en el pasado eran ignorantes y estaban apegados al nirvana inferior, pero ahora están muy contentos porque tienen fe en su futura Budeidad. [44]
Los arhats cuentan la parábola de un hombre que se quedó dormido después de beber y cuyo amigo cose una joya en su prenda. Cuando despierta continúa una vida de pobreza sin darse cuenta de que es realmente rico, sólo descubre la joya después de reencontrarse con su viejo amigo. [64] [65] [66] [61] La joya escondida ha sido interpretada como un símbolo de la naturaleza búdica. [67] Zimmermann notó la similitud con las nueve parábolas del Tathāgatagarbha Sūtra que ilustran cómo el Buda que habita en los seres sintientes está oculto por estados mentales negativos . [68]
Capítulo 9: Profecías para los estudiantes y adeptos
Ānanda , Rāhula y dos mil bhikṣus aspiran a obtener una profecía, y el Buda predice su futura Budeidad. [69]
Los capítulos diez a veintidós exponen el papel del bodhisattva y el concepto de la inmensurable e inconcebible duración de la vida y omnipresencia del Buda. [47] El tema de la propagación del Lotus Sūtra que comienza en el capítulo 10, continúa en los capítulos restantes. [nota 3]
Capítulo 10: Los maestros del Dharma
El Buda afirma que quienquiera que escuche aunque sea una sola línea del sūtra alcanzará la Budeidad. [44] Este capítulo presenta las prácticas de enseñanza del sutra, que incluyen aceptarlo, abrazarlo, leerlo, recitarlo, copiarlo, explicarlo, propagarlo y vivir de acuerdo con sus enseñanzas. Los maestros del Dharma ( dharmabhāṇaka ) son elogiados como mensajeros del Buda. [71] El Buda afirma que deben ser honrados como si fueran Budas y que deben construirse estupas dondequiera que se enseñe, recite o escriba el sutra. [44] Alguien que no conoce el Loto es como cavar un pozo y encontrar sólo tierra seca, mientras que un bodhisattva que conoce el Loto es como encontrar agua. El Buda también dice que enviará emanaciones para proteger a los maestros del sutra. [44]
Capítulo 11: El surgimiento de la estupa enjoyada
Una enorme estupa enjoyada (un túmulo funerario de relicario budista estilizado ) se eleva de la tierra y flota en el aire. [72] Entonces se escucha una voz desde dentro alabando el Lotus Sūtra . [73] El Buda afirma que en la estupa reside otro Buda, Prabhūtaratna , quien alcanzó el despertar a través del Sūtra del loto e hizo el voto de aparecer para verificar la verdad del Sūtra del loto siempre que se predicara. [74] [44]
Incontables manifestaciones del Buda Shakyamuni en las diez direcciones son ahora convocadas por el Buda a este mundo, transformándolo en una Tierra Pura. Luego, el Buda abre la estupa. [44] A continuación, Prabhūtaratna invita a Shakyamuni a sentarse a su lado en la estupa enjoyada. [75] [76] Este capítulo revela la existencia de múltiples Budas al mismo tiempo, así como la idea de que los Budas pueden vivir durante incontables eones. [73] Según Donald López "entre las revelaciones doctrinales que insinúa esta escena está la de que un buda no muere después de pasar al nirvāna ". [77]
Capítulo 12: Devadatta
El Buda cuenta una historia sobre cómo en una vida anterior fue un rey que se convirtió en esclavo de un rishi sólo para poder escuchar el Sūtra del loto . Este rishi no era otro que Devadatta, quien está destinado a la Budeidad en el futuro como el Buda Devarāja. [44]
En otra historia, Mañjuśrī elogia a la hija del rey nāga Sāgara y dice que puede alcanzar la Budeidad. El bodhisattva Prajñākūṭa se muestra escéptico ante esto, y entonces aparece la princesa nāga. Śāriputra dice que las mujeres no pueden alcanzar la Budeidad. La princesa nāga hace una ofrenda al Buda de una joya preciosa y luego dice que puede alcanzar la Budeidad más rápido de lo que hizo esa ofrenda. Luego se convierte en un bodhisattva masculino y se convierte en un Buda. [44] A través de estas historias, el Buda enseña que todos pueden iluminarse: hombres, mujeres, animales e incluso los asesinos más pecadores. [78]
Capítulo 13: Fomentar la devoción
El Buda anima a todos los seres a abrazar las enseñanzas del sutra en todos los tiempos, incluso en las épocas más difíciles por venir. Los bodhisattvas Bhaiṣajyarāja , Mahāpratibhāna y otros doscientos mil prometen enseñar el sutra en el futuro. El Buda profetiza que las seis mil monjas que también están presentes, incluidas Mahāprajāpatī y Yaśodharā, se convertirán en budas. [79] [44]
Capítulo 14: Prácticas pacíficas
Mañjuśrī pregunta cómo un bodhisattva debería difundir la enseñanza. [80] El Buda explica las cuatro cualidades que deben cultivar para enseñar el sutra. En primer lugar, deben tener dominio propio y ver correctamente las características de los fenómenos y mantenerse apartados de la vida mundana. En segundo lugar, deberían ver la vacuidad de los fenómenos. En tercer lugar, deben ser felices y nunca criticar ni disuadir a la gente de la iluminación. Finalmente, deben tener compasión por las personas y desear alcanzar la Budeidad para poder ayudar a liberar a otros. [44] [81] Deben cultivarse virtudes como la paciencia, la gentileza, la mente tranquila, la sabiduría y la compasión .
Capítulo 15: Emergiendo de la Tierra
Los bodhisattvas de otros sistemas mundiales dicen que ayudarán al Buda a enseñar este sutra aquí, pero el Buda dice que su ayuda no es necesaria: tiene muchos bodhisattvas aquí. Entonces el suelo se abre y innumerables bodhisattvas surgen de la tierra (liderados por Viśiṣṭacāritra, Anantacāritra , Viśuddhacāritra y Supratiṣṭhitacāritra), listos para enseñar. [82] [83] Maitreya pregunta quiénes son estos bodhisattvas, ya que nadie ha oído hablar de ellos antes. El Buda afirma que él mismo enseñó a todos estos bodhisattvas en el pasado remoto, después de alcanzar la Budeidad. [84] Maitreya luego pregunta cómo es esto posible, ya que estos bodhisattvas han estado entrenando durante eones. [44]
Capítulo 16: La duración de la vida de Tathagatha
El Buda ( Tathagatha ) afirma que en realidad alcanzó la Budeidad hace incontables quintillones de eones. Sólo parece haber despertado recientemente como un medio hábil para enseñar a otros. El Buda también dice que sólo parece pasar al nirvāṇa final, pero en realidad no lo hace. Esta es sólo una enseñanza conveniente para que los seres no se vuelvan complacientes. [44] El Buda luego enseña la parábola del excelente doctor que incita a sus hijos envenenados a tomar un antídoto fingiendo su muerte. Después de escuchar esto, se sorprenden y toman la medicina. Luego, el médico revela que todavía está vivo. Debido a que el Buda utiliza medios hábiles de esta manera, no debe ser visto como un mentiroso, sino como un maestro inteligente. [85] [86] [44]
Capítulo 17: Mérito
El Buda explica el mérito ( punya ) o los beneficios que se obtienen al escuchar y creer en esta enseñanza sobre la vida del Buda. Dice que esta enseñanza ha llevado a innumerables bodhisattvas, tantos como las arenas del Ganges , a diversos niveles de realización espiritual. También dice que es mayor el beneficio de escuchar y creer en el Sūtra del loto que practicar las primeras cinco perfecciones durante eones. [44] El Buda afirma que aquellos que tienen fe en esta enseñanza verán este mundo como una tierra pura llena de bodhisattvas. Aquellos que tienen fe en el sutra ya han hecho ofrendas a budas del pasado y no necesitan construir estupas ni templos. Estos seres desarrollarán excelentes cualidades y alcanzarán la Budeidad. Este capítulo también dice que Caityas debería construirse para honrar al Buda. [44]
Capítulo 18: Regocijo
El Buda afirma que el mérito que se genera al regocijarse en este sutra (o incluso en una sola línea del mismo) es mucho mayor que llevar a miles de seres al estado de arhat. En este capítulo se elogian ampliamente los méritos de escuchar el sutra, aunque sea por un momento. [44]
Capítulo 19: Beneficios del Maestro de la Ley
El Buda elogia los méritos de aquellos que son devotos del Lotus Sūtra . Afirma que sus seis bases sensoriales ( ayatanas ) se purificarán y desarrollarán la capacidad de experimentar los sentidos de miles de millones de mundos, así como otros poderes sobrenaturales. [87] [44]
Capítulo 20: El Bodhisattva que nunca menosprecia
El Buda cuenta una historia sobre una vida anterior cuando era un bodhisattva llamado Sadāparibhūta ("Nunca desdeñoso" o "Nunca irrespetuoso") y cómo trataba a cada persona que conocía, buena o mala, con respeto, recordando siempre que lo harían. convertirse en budas. [88] Never-despreciating experimentó muchas burlas y condenas por parte de otros monjes y laicos, pero siempre respondió diciendo: "No te desprecio, porque te convertirás en un buda". [89] Continuó enseñando este sutra durante muchas vidas hasta que alcanzó la Budeidad. [44]
Capítulo 21: Poderes sobrenaturales del Así Llegado
Este capítulo revela que el sutra contiene todos los poderes espirituales secretos del Buda. A los bodhisattvas que han surgido de la tierra (en el capítulo 15) se les confía la tarea de difundirla y propagarla y prometen hacerlo. [90] Śākyamuni y Prabhūtaratna extienden sus lenguas hacia el reino de Brahmā, emitiendo numerosos rayos de luz junto con innumerables bodhisattvas. Este milagro dura cien mil años. Luego se aclaran la garganta y chasquean los dedos, lo que se escucha en todos los mundos y todos los mundos tiemblan. Luego, todos los seres del universo reciben una visión de los budas y bodhisattvas. Todos los Budas alaban a Śākyamuni por enseñar el Loto . El Buda dice que los méritos de enseñar el sutra son inconmensurables y que cualquier lugar donde se enseñe o se copie es un lugar sagrado. [44]
Capítulo 22: Encomienda
El Buda transmite el Sutra del loto a todos los bodhisattvas de su congregación y les confía su custodia y su propagación por todas partes. [91] [92] [93] El Buda Prabhūtaratna en su estupa enjoyada y las innumerables manifestaciones del Buda Shakyamuni regresan a sus respectivos campos búdicos. [94] Según Donald López, el Lotus Sūtra "parece terminar con el Capítulo Veintidós, cuando el Buda exhorta a sus discípulos a difundir la enseñanza, después de lo cual regresan a sus moradas... los eruditos especulan que este fue el capítulo final de una versión anterior de Lotus , siendo los últimos seis capítulos interpolaciones." [95] Este es el capítulo final de las versiones sánscritas y la traducción alternativa al chino. Shioiri sugiere que una versión anterior del sutra terminaba con este capítulo y que los capítulos 23 a 28 se insertaron más tarde en la versión sánscrita. [96] [97]
Estos capítulos se centran en varios bodhisattvas y sus actos. [98]
Capítulo 23: "Antiguos asuntos del Bodhisattva Rey de la Medicina"
El Buda cuenta la historia del bodhisattva 'Rey de la Medicina' ( Bhaiṣajyarāja ), quien, en una vida anterior como bodhisattva Sarvasattvapriyadarśana, prendió fuego a su cuerpo, iluminando muchos sistemas mundiales durante doce años, como ofrenda suprema a un Buda. [99] [100] [101] Este capítulo enseña la práctica de "ofrecer el cuerpo", que implica quemar una parte del cuerpo (como un dedo del pie, de la mano o una extremidad) como ofrenda. [44] También se dice que escuchar y cantar el Lotus Sūtra cura enfermedades. El Buda utiliza nueve símiles para declarar que el Lotus Sūtra es el rey de todos los sutras. [102]
Capítulo 24: El Bodhisattva Gadgadasvara
Gadgadasvara ('Voz maravillosa'), un bodhisattva de un mundo lejano, visita Vulture Peak para adorar a Buda. Una vez, Gadgadasvara hizo ofrendas de diversos tipos de música al Buda Meghadundubhisvararāja. Sus méritos acumulados le permiten adoptar muchas formas diferentes para propagar el Lotus Sūtra . [103] [97] [44]
Capítulo 25: La puerta universal o la puerta universal del Bodhisattva Avalokiteśvara (普門品)
Este capítulo está dedicado al bodhisattva Avalokiteśvara (sct. “Señor que mira hacia abajo”, Ch. Guanyin , “Respectador de los gritos del mundo”), y lo describe como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y rescata a aquellos que invoca su nombre. [104] [105] [106] [98]
Capítulo 26: Dharani
Hariti y varios bodhisattvas ofrecen dhāraṇī (fórmulas mágicas) sagradas para proteger a quienes guardan y recitan el Lotus Sūtra . [107] [108] [nota 4]
Capítulo 27: Asuntos anteriores del Rey Adorno Maravilloso
Este capítulo cuenta la historia de la conversión del Rey 'Maravilloso Adorno' por parte de sus dos hijos. [110] [111]
Capítulo 28: Aliento de Samantabhadra
Un bodhisattva llamado "Virtud Universal" o "Todo Bien" ( Samantabhadra ) pregunta al Buda cómo preservar el sutra en el futuro. Samantabhadra promete proteger y custodiar a todos aquellos que guarden este sutra en el futuro. [112] Él dice que aquellos que defienden el sutra renacerán en los cielos Trāyastriṃśa y Tuṣita . También dice que quienes defienden este sutra tendrán muchas buenas cualidades y deben ser vistos y respetados como budas. [44]
Según López, el Loto "es claramente una obra de alta calidad literaria. Se desconocen sus autores, pero probablemente eran monjes budistas altamente educados, plenamente cómodos entre las doctrinas y tropos del budismo tal como existía en la India en ese momento". [113] Según Peter Alan Roberts, el Lotus Sūtra puede haber tenido su origen entre la escuela Mahāsāṃghika y puede haber sido escrito en una lengua índica media (un prakrit ) que posteriormente fue sánscrita . [32] La idea de que el sutra estaba originalmente en prakrit sigue siendo una afirmación controvertida entre los historiadores tanto seculares como religiosos. [114]
El Lotus Sūtra fue citado con frecuencia en tratados y compendios eruditos indios y varios autores de las escuelas Madhyamaka y Yogacara discutieron y debatieron su doctrina del Vehículo Único. [115] Según Jonathan Silk, la influencia del Lotus Sūtra en la India puede haber sido limitada, pero "es una escritura prominente en el budismo de Asia oriental ". [116] Mientras tanto, Jacqueline Stone y Stephen F. Teiser escriben que "quizás no sea exagerado decir que el Lotus Sūtra ha sido la escritura budista más influyente en el este de Asia". [9] El sutra tiene mayor prominencia en Tiantai (a veces llamada "La Escuela del Loto" [117] ) y en el Budismo de Nichiren . [118]
Según Donald López, "el consenso general de los académicos es que el Lotus Sūtra tomó forma en cuatro fases". Una de las primeras teorías de cuatro capas sobre el desarrollo del sutra fue la de Kogaku Fuse. [nota 5]
López y Seishi Karashima describen estas fases de la siguiente manera: [120] [121] [122]
Stephen F. Teiser y Jacqueline Stone opinan que existe consenso sobre las etapas de composición pero no sobre la datación de estos estratos. [126] El autor Yoisho Tamura sostiene que la primera etapa de composición (capítulos 2 a 9) se completó alrededor del año 50 d.C. y se amplió en los capítulos 10 a 21 alrededor del año 100 d.C. Data la tercera etapa (capítulos 22 a 27) alrededor del año 150 d.C. [127]
Según López, "el número de manuscritos y fragmentos de manuscritos del Lotus Sūtra que se conservan sugiere que el texto fue copiado con frecuencia". [128] El Lotus Sūtra también se cita en numerosos tratados y compendios académicos, incluido el Compendio de Sūtras ( Sūtrasamuccaya , que cita cuatro pasajes del Loto ), en el Compendio de entrenamiento ( Śiksāsamuccaya , tres pasajes), en el Dazhidu lun. (23 citas) y en el Gran Compendio de Sūtras ( Mahāsūtrasamuccaya ) del maestro bengalí del siglo XI Atiśa . [129] Es citado por budistas indios como Vasubandhu (en su comentario sobre el Mahāyānasaṃgraha ), Candrakīrti ( Madhyamakāvatāra-bhāṣya ), Śāntideva , Kamalaśīla y Abhayākaragupta . [32]
Según Paramārtha (499–569 d.C.), hubo más de cincuenta comentarios indios sobre el Loto . [32] Sin embargo, ahora sólo se conserva un comentario indio (que sólo sobrevive en chino). Se atribuye a Vasubandhu (pero los eruditos lo han cuestionado). [130] [131] [132] Este comentario afirma la superioridad del Loto sobre todos los demás sutras. [32]
La doctrina del Vehículo Único del Lotus Sūtra no fue recibida por igual por todas las tradiciones budistas indias. Si bien esta doctrina fue plenamente adoptada por la escuela Madhyamaka , la escuela Yogācāra vio el Lotus Sūtra como un texto provisional. Así, para los pensadores indios Yogācāra , la doctrina del Vehículo Único no debe tomarse literalmente, ya que es meramente provisional ( neyārtha ). Según Donald López "los comentaristas de Yogācāra argumentan a su vez que la declaración de que hay un solo vehículo no es definitiva sino provisional y requiere interpretación; no debe entenderse como que no hay, de hecho, tres vehículos. Cuando el Buda dijo que el vehículo búdico era el único vehículo, estaba exagerando. Lo que quiso decir es que era el vehículo supremo." [133] Para los eruditos del Yogācāra, este sutra fue enseñado como un medio conveniente para el beneficio de aquellas personas que han entrado en el vehículo śrāvaka menor pero que tienen la capacidad de abrazar el Mahāyāna. [134]
Yeshé Dé y el traductor indio Surendrabodhi tradujeron al tibetano una versión india del Lotus Sūtra durante el reinado del rey Ralpachen (r. 815-838). [32] Esta versión se asemeja más a la versión china de Jñānagupta y Dharmagupta, así como a la versión sánscrita nepalí. [32]
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Se conservan tres traducciones del Lotus Sūtra al chino . [38] [13] [135] [nota 7] Fue traducido por primera vez al chino por el equipo de Dharmarakṣa en 286 CE en Chang'an durante el Período Jin Occidental (265-317 CE). [137] [138] [nota 8] Inicialmente se sostuvo que el texto fuente estaba en sánscrito; sin embargo, la opinión de que el texto fuente estaba en realidad en un idioma prácrito ha ganado una amplia aceptación. [nota 9]
Esta primera traducción de Dharmarakṣa fue reemplazada por una traducción en siete fascículos realizada por el equipo de Kumārajīva en 406 EC, que se convirtió en la traducción estándar en el budismo de Asia Oriental. [140] [141] [142] [nota 10] Según Jean-Noël Robert , Kumārajīva se basó en gran medida en la versión anterior. [143] Las ediciones en sánscrito [144] [145] [146] [147] no se utilizan ampliamente fuera del mundo académico. A la versión de Kumārajīva le falta el capítulo Devadatta que había estado presente en la versión Dharmaraksa. [32]
La tercera versión existente, El Sūtra del loto suplementado del Dharma maravilloso (chino: Tiān Pǐn Miào Fǎ Lián Huá Jīng ), en 7 volúmenes y 27 capítulos, es una versión revisada del texto de Kumārajīva, traducido por Jñānagupta y Dharmagupta en 601 EC [149 ] Esta versión incluía elementos que estaban ausentes en el texto de Kumārajīva, incluido el capítulo Devadatta, varios versos y la parte final del capítulo 25. Posteriormente, estos elementos se agregaron nuevamente al texto de Kumārajīva. [32]
El Lotus Sūtra chino ha sido traducido a otros idiomas asiáticos, incluidos el uigur, el tangut y, más recientemente, el chino coloquial, el japonés, el vietnamita y el coreano. [9]
Uno de los grandes discípulos de Kumārajīva, Daosheng (355–434), escribió el comentario chino más antiguo que se conserva sobre el Lotus Sūtra (titulado Fahua jing yishu ). [9] [150] Para Daosheng, la enseñanza central del sutra es el Vehículo Único. Según López, Daosheng dividió el sutra en tres partes (omitiendo el capítulo Devadatta): "los primeros trece capítulos demuestran que la causa de los tres vehículos se convierte en la causa de un vehículo. Los ocho capítulos siguientes demuestran que el efecto de los tres "Los vehículos son también el efecto de un vehículo. Los últimos seis capítulos demuestran que los seguidores de los tres vehículos son los mismos que los seguidores de un vehículo". [151] Daosheng también era conocido por promover el concepto de la naturaleza búdica y la idea de que incluso las personas engañadas alcanzarán la iluminación.
Ya durante la dinastía Tang , Daoxuan (596-667) escribía que el Sūtra del loto era "el sutra más importante de China". [152] Kuiji (632–82), discípulo de Xuanzang , escribió un comentario sobre el Loto . Este comentario fue traducido al tibetano y sobrevive en el canon budista tibetano . [32] Muchos otros comentaristas de diferentes tradiciones budistas chinas escribieron comentarios sobre el Loto ". [9] Un tema de debate entre los comentaristas chinos sobre el Loto fue el debate sobre "tres carros o cuatro carros", que se centró en si el Vehículo Único era el igual que el vehículo del bodhisattva o un vehículo diferente que trascienda el Mahāyāna. [9]
Los exegetas chinos tampoco estuvieron de acuerdo sobre si el Buda del Loto Sūtra tenía una vida infinita o una vida finita (de duración inconmensurable), así como sobre la cuestión de si el Buda primordial y supremo del Loto se refería al cuerpo del Dharma ( dharmakaya ). , al cuerpo de recompensa ( sambhogakaya ), o al cuerpo físico manifiesto ( nirmanakaya ). [9]
Quizás el comentarista chino más influyente del Lotus Sūtra fue Zhiyi (538–597), un patriarca de la Escuela Tiantai , de quien se decía que experimentó un despertar mientras leía el Lotus Sūtra. [153] Zhiyi fue alumno de Nanyue Huisi , quien fue la principal autoridad de su tiempo en el Lotus Sūtra. [117] [154]
Zhiyi adoptó la división del sutra de Daosheng en tres partes. Para Zhiyi, los primeros catorce capítulos son "la enseñanza de la huella" (ch. jimen; shakumon en japonés) y los segundos catorce capítulos son la enseñanza "fundamental" u "original" ( benmen; jp. honmon ). Para Zhiyi, el mensaje clave de la primera parte es el Vehículo Único, mientras que el mensaje clave de la segunda mitad (la enseñanza fundamental de todo el texto) es la inconmensurable duración de la vida del Buda. [155] Según López, "Zhiyi compara la enseñanza fundamental con la luna brillando en el cielo y la enseñanza de la huella con una luna reflejada en un lago; la primera es la fuente de la segunda". [155] La práctica china de desarrollar sistemas de clasificaciones doctrinales ( panjiao ) fue adoptada por Zhiyi, que interpretó a través de la doctrina del Vehículo Único. Para Zhiyi, mientras que otros sutras brindan mensajes diferentes a sus destinatarios, el Loto es singularmente integral y holístico. [9]
La síntesis filosófica de Zhiyi vio el Lotus Sūtra como la enseñanza final del Buda y la enseñanza más elevada del budismo. [156] Hay dos comentarios principales de Zhiyi sobre el sutra, el Significado profundo del Sutra del loto ( Fahua xuanyi ), que explica los principios fundamentales del texto, y las Palabras y frases del Sutra del loto (法華文句Fahua Wenzhu ), que comentarios sobre pasajes específicos. Estas dos obras fueron compiladas por el discípulo de Zhiyi, Guanding (561–632). [157] Para Zhiyi, el principio central del Vehículo Único del Lotus Sūtra es la "Triple Verdad", una doctrina que desarrolló a partir de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna que postulaba una doble verdad. Para Zhiyi, este era el principio unificador que incluía todas las enseñanzas y prácticas del Buda. [158] Según López y Stone, la visión de Zhiyi del Loto era una visión inclusiva que tenía un lugar para cada sutra, enseñanza y práctica budista. [159]
Zhiyi también vinculó las enseñanzas del Lotus Sūtra con las enseñanzas de la naturaleza búdica del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . Zhiyi también interpretó que el Buda del Lotus Sūtra se refería a los tres cuerpos de Buda del Trikaya . Según Stone y Teiser, para Zhiyi "el cuerpo del dharma es la verdad que se realiza; el cuerpo de recompensa es la sabiduría que la realiza; y el cuerpo manifiesto, una expresión compasiva de esa sabiduría como el buda humano que vivió y enseñó en este mundo." [9] Para Zhiyi, Vairocana (el Buda primordial) es visto como el "cuerpo de dicha" ( sambhogakāy a ) del histórico Buda Gautama. [156] Zhiyi también escribió textos que describían diversas prácticas espirituales que hacían uso del Lotus Sūtra. Por ejemplo, cantar el sūtra es un elemento de uno de los "Cuatro samādhis " ( sizhǒng sānmèi ) en la obra maestra de Zhiyi , el Mohe Zhiguan . [160] También compuso el Rito del Arrepentimiento Lotus Samādhi ( Fahua sanmei chanyi ) basado en el sūtra. [161]
El posterior erudito de Tiantai, Zhanran (711–778), escribió subcomentarios a las obras de Zhiyi sobre el Loto . [9] Basado en su análisis del capítulo 5, Zhanran desarrollaría una nueva teoría que sostenía que incluso los seres insensibles, como las rocas, los árboles y las partículas de polvo, poseen naturaleza búdica. Esta doctrina sería adoptada y desarrollada por budistas japoneses como Saichō y Nichiren. [162] [163] [34]
Debido al énfasis religioso y sagrado en el texto budista, algunas tradiciones de Asia oriental han compilado el Lotus Sūtra junto con otros dos sutras que sirven como prólogo y epílogo.
La combinación de estos tres Sutras a menudo se denomina Sūtra del loto triple o Sutra de la flor del Dharma en tres partes (chino:法華三部経; pinyin: Fǎhuá Sānbù jīng ; japonés: Hokke Sambu kyō).). [167]
El Lotus Sūtra también ha sido un texto extremadamente influyente en el budismo japonés . Uno de los textos japoneses más antiguos es el Hokke Gisho , un comentario sobre el Lotus Sūtra basado en el comentario chino de Fayun (467–529 d.C.). En el siglo VIII, el sūtra era lo suficientemente importante como para que el emperador hubiera establecido una red de conventos, los llamados "Templos para la erradicación de los pecados a través del loto " ( Hokke metsuzai no tera ), en cada provincia, como una forma de proteger a la familia real y al estado. [168] También hubo varios rituales del Lotus Sūtra que se llevaron a cabo en todo Japón, tanto en templos como en casas aristocráticas. Se creía que ayudaban a los muertos y concedían una larga vida a los vivos. Estos rituales se mencionan en El cuento de Genji . [169] El sūtra también fue muy influyente en el arte japonés y algunas copias del texto son muy elaboradas y ornamentadas. [170]
La escuela Tiantai fue llevada a Japón por Saichō (767–822), quien fundó la tradición japonesa Tendai y escribió un comentario al Lotus Sūtra , que seguiría siendo fundamental para Tendai. [171] [172] Saichō intentó crear una gran síntesis de las diversas tradiciones budistas chinas en su nueva escuela Tendai (incluido el esotérico, la Tierra Pura , el Zen y otros elementos), todas las cuales se unirían bajo la doctrina Lotus One Vehicle. [159] [9] Saichō también entendió el Lotus Sūtra como un "gran camino directo" hacia la Budeidad que podría alcanzarse en esta misma vida y en este mismo cuerpo. [173] Saichō enseñó que la historia de la hija del Rey Dragón era evidencia de este camino directo ( jikidō ) a Buddhahod que no requería tres eones incalculables. [9]
Al igual que Zhiyi, la escuela japonesa Tendai (así como la tradición Nichiren que está influenciada por Tendai) dividió el Lotus Sūtra en dos partes, las enseñanzas traza o provisionales ( shaku-mon , capítulos 1-14) y la enseñanza esencial ( hon- mon , Capítulos 15-22) del Buda verdadero y original. [174] [175]
Los líderes post-Saichō Tendai como Ennin y Enchin también adoptaron más enseñanzas del budismo esotérico ( mikkyō ) en su interpretación y práctica del Loto . Estas figuras interpretaron el Loto como un texto esotérico, y el Buda del Sutra del Loto pasó a ser visto como una realidad cósmica eterna y omnipresente que es inmanente en todas las cosas. Al recitar mantras , realizar mudras y utilizar mandalas en rituales esotéricos, los monjes Tendai buscaban unir su cuerpo, palabra y mente con el de Buda y alcanzar la "Budeidad en este mismo cuerpo" ( sokushin jōbutsu ). [176] Según Jacqueline Stone, en el esoterismo Tendai, "el buda cósmico se identifica con el primordialmente iluminado Sakyamuni del capítulo "Duración de la vida", y su reino, es decir, el universo entero, se concibe en términos mandálicos como un universo siempre -presente y en curso asamblea del Lotus Sūtra ." [34]
Como resultado de esta interpretación, todos los Budas provisionales (como Amida , Dainichi y Yakushi ) se integraron en el Buda Primordial de vida inconmensurable de la segunda mitad del Sutra del Loto . [174] [175] Estas influencias esotéricas también llevaron al desarrollo del concepto Tendai de iluminación original ( hongaku hōmon ). [162] [163] Según esta teoría, la Budeidad no es una meta distante, sino que siempre está presente como la verdadera naturaleza inherente de todas las cosas. La práctica budista es una forma de realizar esta naturaleza. [177]
Aparte de los principales templos Tendai del período Heian , también surgieron grupos de devotos independientes del Lotus Sūtra ( jikyōsha ) o "santos del loto" ( hokke hijiri ). Muchos de ellos eran ascetas de las montañas o reclusos ( tonsei ) a quienes no les gustaban los grandes templos establecidos y los consideraban más preocupados por las ganancias mundanas. En cambio, se centraron en prácticas basadas en la simple recitación, escucha o lectura del Lotus Sūtra en lugares solitarios ( bessho ), algo que no requería templos ni parafernalia ritual. Hokke hijiri también participó en prácticas esotéricas de taimitsu y taoístas de inmortalidad. Estas figuras ocupan un lugar destacado en el Hokke Genki , una colección de historias y milagros del Lotus Sūtra del sacerdote Chingen, que considera que el hokke hijiri es superior a los aristócratas o los monjes tradicionales. [178] [179] [180]
El budismo Tendai fue la forma dominante del budismo dominante en Japón durante muchos años y los influyentes fundadores de sectas budistas japonesas populares posteriores, incluidas Nichiren , Honen , Shinran y Dogen , fueron entrenados como monjes Tendai. [181]
El monje japonés Nichiren (1222-1282) fundó una nueva escuela budista basada en su creencia de que el Lotus Sūtra es "la enseñanza suprema del Buda", [183] y que el título es la esencia del sutra, "la semilla de la Budeidad". . [184] Originalmente era un monje Tendai, pero llegó a creer que Tendai se había corrompido y se había alejado del Lotus Sūtra y abrazado todo tipo de prácticas inútiles, como el budismo esotérico y el devocionalismo de la Tierra Pura . [185] Nichiren enseñó que cantar el título del Lotus Sūtra en una frase llamada daimoku ( Namu Myōhō Renge Kyō , "Gloria al Dharma del Lotus Sūtra ") – era la única práctica budista efectiva en lo que él creía que era la actual era degenerada de decadencia del Dharma (sct. saddharmavipralopa , jp. mappo ). Esto debía recitarse frente a un gohonzon ("objeto de veneración"). [156] [186] Según Stone, Nichiren creía que "el reino de Buda inmanente es una realidad siempre presente" a la que se puede acceder mediante esta práctica. [34]
Nichiren sostuvo que todas las demás sectas budistas estaban gravemente equivocadas y condenadas al infierno Avīci porque "calumniaban el verdadero Dharma" (sct. saddharmapratiksepa ; jp. hōbō ) al considerar otras enseñanzas como superiores o iguales al Lotus Sūtra . También sostuvo que el actual caos social y político en Japón fue causado por este comportamiento pecaminoso. Por lo tanto, se encargó a sí mismo y a sus seguidores rescatar a tanta gente como fuera posible, logrando que abandonaran sus formas heréticas de budismo mediante la confrontación directa ( shakubuku ) y convirtiéndolos al único vehículo del Loto . [187] Creía que establecer el verdadero Dharma del Loto en Japón conduciría a una paz duradera y se identificó con el bodhisattva Viśiṣṭacāritra , líder de los bodhisattvas de la tierra que aparecen en el capítulo 15. [188]
Así, Nichiren atacó con vehemencia las enseñanzas de todas las demás sectas budistas japonesas, tanto en persona como en forma impresa. Este comportamiento conduciría a menudo a la persecución de Nichiren y de los budistas de Nichiren. Nichiren vio esta persecución como un acto compasivo de autosacrificio que debía ser soportado. Encontró este ideal en los capítulos 10 a 22 como el "tercer reino" del Sutra del loto ( daisan hōmon ), que enfatiza la necesidad de que un bodhisattva soporte las pruebas de la vida en el contaminado mundo sahā . [189] Para Nichiren, estas pruebas y tribulaciones se denominaban shikidoku ("leer [el Sutra del loto ] con el cuerpo") y se creía que quemaban el karma negativo. [190] El budismo de Nichiren pasó por varios desarrollos y cismas después de la muerte de Nichiren.
El Lotus Sūtra también fue una fuente clave para Dōgen (1200-1253) , el fundador japonés del budismo zen Sōtō . Dōgen escribe en su Shōbōgenzō que "en comparación con este sūtra, todos los demás sūtras son simplemente sus sirvientes, sus parientes, porque sólo él expone la verdad". [191] Según Taigen Dan Leighton , "Si bien los escritos de Dogen emplean muchas fuentes, probablemente junto con su propia conciencia meditativa intuitiva, sus citas directas del Lotus Sūtra indican su apropiación consciente de sus enseñanzas como una fuente importante" [192] y que sus escritos "demuestran que el propio Dogen vio el Lotus Sūtra , 'expuesto por todos los budas en los tres tiempos', como una fuente importante para este estilo retórico autoproclamatorio de exposición". [193]
En su Shōbōgenzō, Dogen analiza directamente el Lotus Sūtra en el ensayo Hokke-Ten-Hokke , "La flor del Dharma convierte la flor del Dharma". El ensayo utiliza un diálogo del Sutra de la plataforma entre Huineng y un monje que ha memorizado el Sutra del loto para ilustrar la naturaleza no dual de la práctica del Dharma y el estudio de los sutras. [192] Durante sus últimos días, Dogen pasó su tiempo recitando y escribiendo el Sūtra del loto en su habitación, a la que llamó "La Ermita del Sutra del loto". [194] El monje Soto Zen Ryōkan también estudió extensamente el Lotus Sūtra y este sutra fue la mayor inspiración para su poesía y caligrafía. [195]
El maestro zen Rinzai Hakuin Ekaku (1687-1768) alcanzó la iluminación mientras leía el tercer capítulo del Lotus Sūtra. [196] Hakuin escribe que cuando leyó el sutra por primera vez a los dieciséis años, quedó decepcionado. Sin embargo, dieciséis años después, tras experimentar un despertar, escribió:
“Una noche, después de un tiempo, tomé el Sutra del loto . De repente penetré en el significado perfecto, verdadero y último del Loto. Las dudas que tenía al principio fueron destruidas y me di cuenta de que la comprensión que había obtenido hasta entonces era muy errónea. Inconscientemente lancé un gran grito y rompí a llorar”. [197]
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Según Shields, las interpretaciones japonesas modernistas del Lotus Sūtra comienzan con las aplicaciones nacionalistas del Lotus Sūtra de principios del siglo XX por parte de Chigaku Tanaka , Nissho Honda, Seno'o y Nisshō Inoue . [198] Las nuevas religiones japonesas comenzaron a formarse en el siglo XIX y la tendencia se aceleró después de la Segunda Guerra Mundial . Algunos de estos grupos han impulsado el estudio y la práctica del Lotus Sūtra a escala global. [199] [200] Si bien señala la importancia de varios nuevos movimientos religiosos japoneses para la erudición de Lotus Sūtra , López se centra en las contribuciones realizadas por los grupos laicos Reiyukai y Soka Gakkai y Stone analiza las contribuciones de la Soka Gakkai y Risshō Kōsei Kai . [201] [202]
Según Jacqueline Stone, varios de estos nuevos grupos basados en Lotus , como Risshō Kōsei Kai y Soka Gakkai, también son conocidos por su activismo social, trabajo de ayuda internacional y trabajo por la paz. [34] Según Stone, la Soka Gakkai generalmente sigue un enfoque exclusivista del Lotus Sūtra , creyendo que sólo el budismo de Nichiren puede traer la paz mundial. Mientras tanto, Risshō Kōsei Kai sigue un enfoque ecuménico e inclusivo y es conocido por sus esfuerzos interreligiosos y su enfoque en la paz mundial . Según su cofundador Niwano Nikkyō (1906-1999), " Lotus Sūtra no es un nombre propio, sino la verdad fundamental (Dios, Alá o el único vehículo) en el corazón de todas las grandes religiones". [34]
De manera similar, Etai Yamada (1900-1999), el sacerdote número 253 de la denominación Tendai , llevó a cabo diálogos ecuménicos con líderes religiosos de todo el mundo basados en su interpretación inclusiva del Lotus Sūtra , que culminó en una cumbre en 1987. También utilizó el Lotus Sūtra para trasladar su secta de una perspectiva de "budismo del templo" a una basada en el compromiso social. [203] Las organizaciones budistas inspiradas por Nichiren han compartido sus interpretaciones del Lotus Sūtra a través de publicaciones, simposios académicos y exposiciones. [204] [205] [206] [207] [208]
Según López, "la más famosa y exitosa de las nuevas religiones japonesas", "fue la Sōka Gakkai ". Sōka Gakkai ("La Sociedad de Creación de Valor") fue una organización laica fundada por los nichirenistas Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) y Toda Jōsei (1900-1958). [209] Se hizo conocido por sus agresivos esfuerzos de conversión basados en el shakubuku de confrontación, así como por su énfasis en los "beneficios de este mundo" ( genze riyaku ), como la buena salud y la prosperidad financiera que beneficiarían a quienes ayudaran a difundir el mensaje. del Loto . [210] Sōka Gakkai estaba originalmente afiliado a Taisekiji , un templo de Nichiren Shōshū , pero fue excomulgado de Nichiren Shoshu en la década de 1990. [211] Sōkka Gakkai ya no enseña las diferencias entre las dos puertas o "divisiones" del Lotus Sūtra . En cambio, la organización moderna enseña que sólo la recitación sincera del daimoku es la "Doctrina de la Enseñanza Esencial" y que esto no requiere ningún sacerdocio clerical o templos ya que la verdadera sangha comprende a todas las personas "que creen en el Dharma del Buda de Nichiren". . [212]
Una de las primeras menciones del Lotus Sūtra por parte de un occidental se puede encontrar en la obra del misionero católico Matteo Ricci . En su La verdadera doctrina del Señor del Cielo ( Tianzhu shiyi ), publicada en 1603, Ricci menciona el Sūtra del loto y denuncia su enseñanza. [213]
La Introducción a la historia del budismo indio (1844) de Eugene Burnouf marca el inicio de los estudios académicos modernos sobre el budismo en Occidente. Según López, este tomo "parece haber tenido como objetivo original ayudar a los lectores a comprender el Lotus Sūtra ", cuya traducción Burnouf había completado en 1839. Burnouf decidió retrasar la publicación de esta traducción para poder escribir una introducción a es, es decir, su Introducción de 1844 . [214] La traducción francesa de Burnouf de un manuscrito sánscrito nepalí del Lotus Sūtra , titulada " Le Lotus de la bonne loi traduit du Sanscrit accompagné d'un commentaire et de vingt et un mémoires relatifs au Buddhisme ", se publicó póstumamente en 1852. [ 215] [216] [217]
Burnouf apreciaba mucho las "parábolas" (sánscrito: aupamya , "comparaciones", "analogías", descritas más exactamente como alegorías ) encontradas en el Loto , que le recordaban las parábolas del Nuevo Testamento . Escribiría: "No conozco nada tan cristiano en toda Asia" y consideraba que el Loto contenía un "cristianismo moral, lleno de compasión por todas las criaturas". [218] También entendió que el Lotus Sūtra (así como otras obras Mahayana) eran textos posteriores y más "desarrollados" que los sutras anteriores "simples" que contenían más contenido histórico y menos ideas metafísicas. [219]
En 1844 se publicó un capítulo del Lotus Sūtra , antes de que se publicara la traducción de Burnouf. Este capítulo fue publicado en la revista The Dial , una publicación de los trascendentalistas de Nueva Inglaterra , y había sido traducido del francés al inglés por Elizabeth Palmer Peabody . [220] Este capítulo fue la primera versión en inglés de cualquier escritura budista. [221] [222]
Hendrik Kern completó una traducción al inglés del Lotus Sūtra de dos manuscritos sánscritos copiados en Nepal alrededor del siglo XI en 1884 y se publicó como Saddharma-Pundarîka, o el Loto de la Ley Verdadera como parte del proyecto Libros Sagrados de Oriente. . [223] [224] [225]
El interés occidental en el Lotus Sūtra disminuyó a finales del siglo XIX cuando los eruditos indocéntricos se centraron en textos pali y sánscritos más antiguos. Sin embargo, los misioneros cristianos de finales del siglo XIX y principios del XX, con base predominantemente en China, se interesaron en la traducción de Kumārajīva del Lotus Sūtra . Estos eruditos intentaron establecer paralelos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con los sutras Nikaya anteriores y el Sutra del loto . Richard y Soothill publicaron traducciones abreviadas y " cristianizadas ". [226] [227]
Después de la Segunda Guerra Mundial , la atención de los académicos al Lotus Sūtra se inspiró en el renovado interés en el budismo japonés, así como en la investigación arqueológica en Dunhuang en Gansu, China . En 1976, Leon Hurvitz publicó La Escritura de la flor de loto del excelente Dharma, una traducción académica al inglés del Lotus Sūtra basada en el chino de Kumarajiva. Mientras que el trabajo de Hurvitz fue una erudición independiente, otras traducciones modernas fueron patrocinadas por instituciones budistas japonesas. Por ejemplo, la traducción de 1975 de Bunno Kato y Yoshiro Tamura del "Sutra del triple loto" fue promovida por Rissho-kosei-kai, la traducción de Burton Watson fue respaldada por la Soka Gakkai y la traducción de Tsugunari Kubo y Akira Yuyama fue patrocinada por Bukkyō Dendō Kyōkai ( "Sociedad para la Promoción del Budismo"). [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235]
Las traducciones al francés, [236] español [237] y alemán [238] [239] también se basan en el texto chino de Kumarajiva. Cada una de estas traducciones incorpora diferentes enfoques y estilos que van desde complejos hasta simplificados. [240]
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Según Gene Reeves, "el Lotus Sūtra frecuentemente aboga por prácticas concretas, que a menudo están relacionadas con el sutra mismo. A menudo se dan en conjuntos de cuatro a seis prácticas, pero incluyen recibir y abrazar el sutra, escucharlo, leerlo y recitarlo. , recordándolo correctamente, copiándolo, explicándolo, entendiendo su significado, reflexionándolo, proclamándolo, practicando como enseña, honrándolo, protegiéndolo, haciéndole ofrendas, predicándolo y enseñándolo a otros, y guiando a otros a hacer cualquiera de estas cosas." [241] El Sūtra también promueve la construcción de stūpas dondequiera que se predique el Sūtra del loto . [242]
El Lotus Sūtra también menciona los seis paramitas y el óctuple sendero . [243] Se ha considerado que otros pasajes del sutra promueven ciertas formas de vida. Por ejemplo, algunos han considerado que la historia del Bodhisattva Never Disrespectful en el capítulo 20 enseña que debemos ver a todos los seres como Budas potenciales y tratarlos en consecuencia. [244] De manera similar, otras partes del sutra se han interpretado como exhortaciones a compartir el Dharma del Loto con otras personas. [9]
El sūtra se convirtió en un texto extremadamente importante para la práctica religiosa en el budismo de Asia oriental, especialmente a través de la práctica devocional ritualizada. [244] Un conjunto de prácticas particularmente importante son las "cinco prácticas del predicador del dharma" (que se encuentran en el Capítulo 19), que son preservar (o "defender"), leer, recitar, explicar y copiar el sūtra. [9] [242]
Según Daniel Stevenson, "defender el sutra" "no connota un régimen específico de práctica, sino que funciona como una designación genérica para la devoción del Lotus Sūtra en todas sus formas, sobre todo la devoción enfocada y sostenida". Por tanto, es un término general para designar la aceptación entusiasta del sutra. El término deriva de la raíz sánscrita dhr, relacionada con dharani y podría referirse a la memorización y retención de la enseñanza así como a la "captación" más abstracta del Dharma en estados meditativos de samadhi. También podría referirse al almacenamiento, consagración y custodia de las copias físicas del sutra. [242]
Se decía que estas prácticas eran muy meritorias y podían conducir a milagros. Las historias que tratan sobre los milagros del Lotus Sūtra , como los Relatos de la propagación del Lotus Sūtra de Huixiang (c. Siglo VII), se convirtieron en un género popular en China y Japón. [245] [9] La popularidad de estas prácticas se puede ver en el hecho de que mil copias del texto fueron selladas en las cuevas de Dunhuang en el siglo XI. [32] El Lotus Sūtra fue también uno de los textos budistas más memorizados, una práctica que se convirtió en un requisito para la ordenación monástica budista en varios momentos de la historia china. [242]
Estas prácticas a menudo fueron patrocinadas por estados asiáticos como una forma de proteger a la nación, pero también las llevaron a cabo personas de todas las clases sociales. En templos, santuarios y residencias privadas se realizaban recitación ritualizada, copias del texto y conferencias que explicaban el Sūtra del loto. Se creía que estas prácticas generaban muchos beneficios, desde beneficios espirituales como visiones de Budas, renacimiento en una tierra pura, despertar y ayuda a familiares fallecidos, hasta beneficios mundanos como paz, curación y protección contra daños. [9] De manera similar, la creación de diferentes formas de artes visuales , plásticas , caligráficas y escénicas basadas en el Lotus Sūtra también llegó a ser vista como una forma de práctica espiritual y un medio hábil. La producción de estas obras, que incluían los propios manuscritos de Lotus Sūtra , podría convertirse en procesos altamente ritualizados. [9] [242] Asimismo, contar historias de milagros y componer literatura basada en el Sūtra del loto también se consideró otra forma de practicar sus enseñanzas. [242]
En China, la práctica extraída del capítulo 20 de ver a todos los seres como Budas o "veneración universal" (pujing 普敬) fue adoptada como la práctica principal del "Movimiento de las Tres Etapas" de Xinxing (540-594). [242] Mientras tanto, la autoinmolación del bodhisattva Rey de la Medicina inspiró una controvertida tradición de cremar partes del cuerpo como una especie de devoción. El capítulo 25 también ha sido muy influyente en el devocionalismo asiático Guanyin (觀音). [242]
El canto del Loto fue y sigue siendo una práctica generalizada en el budismo chino. Suele ir acompañado del instrumento pez de madera y precedido de diversos actos rituales, invocaciones, ofrendas y visualizaciones. Las obras del maestro Tiantai Zhiyi incluyen varias prácticas basadas en Lotus Sūtra como el "Lotus samādhi" y el "Rito de Arrepentimiento para el Lotus Samādhi". [160] También se decía que Zhiyi había memorizado todo el Sūtra del loto triple . [242] Zongxiao (1151-1214) menciona una práctica que consistía en realizar una o tres postraciones por cada carácter del sutra. [242]
En la escuela japonesa Tendai, el Lotus Sūtra es una parte importante del Taimitsu ("esoterismo Tendai") donde forma parte de ciertos rituales, como el "rito del loto" ( Hokke ho ), "realizado para erradicar el pecado, construir mérito, y realizar el despertar." Según Stone y Teiser, "el mandala utilizado en este ritual representa a los dos budas Sakyamuni y Muchas Joyas sentados juntos en su patio central, tal como aparecían en la stūpa enjoyada del Lotus Sūtra " .
En el budismo de Nichiren, la práctica central es la recitación del título del Sūtra del loto , llamado daimoku . Esta fórmula es Namu Myōhō Renge Kyō . Los budistas de Nichiren creen que esta frase contiene el significado de todo el sutra y contiene y reemplaza todas las demás prácticas budistas (que se consideran provisionales y ya no efectivas). Al cantar esta frase con fe, se dice que uno puede alcanzar la Budeidad. [9] Los budistas de Nichiren a menudo cantan esta frase mientras se enfrentan a un "gran mandala" ( daimandara ), u "objeto venerado de adoración" ( gohonzon ), una práctica que fue promovida por el propio Nichiren. Nichiren creía que cantar mientras se contemplaba el gohonzon permitía entrar en el mandala de la asamblea del Loto. [9]
El Lotus Sūtra ha tenido un gran impacto en la literatura, el arte y el folclore del este de Asia durante más de 1400 años. James Shields, de la Universidad Bucknell, comentó que, con respecto a la influencia cultural, el Lotus Sūtra "desempeña un papel equivalente al de la Biblia en Europa o al Corán en Medio Oriente". [246]
En el arte religioso se representan varios acontecimientos del sutra. [247] [248] [249] Wang sostiene que la explosión del arte inspirado en el Lotus Sūtra , a partir de los siglos VII y VIII en China, fue una confluencia del texto y la topografía de la mente medieval china en la que dominaba esta última. . [250]
Los motivos del Lotus Sūtra ocupan un lugar destacado en las cuevas de Dunhuang construidas en la era Sui . [251] En el siglo V, la escena de los budas Shakyamuni y Prabhutaratna sentados juntos, como se muestra en el capítulo 11 del Sūtra del loto, se convirtió posiblemente en el tema más popular del arte budista chino. [252] Se pueden ver ejemplos en una placa de bronce (año 686) en el templo Hase-dera en Japón [253] y, en Corea, en las pagodas Dabotap y Seokgatap , construidas en 751, en el templo Bulguksa . [254]
Tamura se refiere al " género literario Lotus Sūtra ". [255] Sus ideas e imágenes están escritas en grandes obras de la literatura china y japonesa como El sueño de la cámara roja y El cuento de Genji . [256] El Lotus Sūtra ha tenido una enorme influencia en la poesía budista japonesa. [257] Se han inspirado muchos más poemas en el Lotus Sūtra que en otros sutras. [258] En la obra Kanwa taisho myoho renge-kyo , un compendio de más de 120 colecciones de poesía del período Heian , hay más de 1360 poemas con referencias al Lotus Sūtra solo en sus títulos. [259] [260]
Según Gene Reeves, "el mayor narrador y poeta japonés del siglo XX, Kenji Miyazawa , se dedicó al Sutra del loto y le escribió a su padre en su propio lecho de muerte que todo lo que siempre quiso hacer era compartir las enseñanzas de este sutra con otros. " Miyazawa hace referencia implícita al sutra en sus escritos. [261]
Según Jacqueline Stone y Stephen Teiser, "el drama Noh y otras formas de la literatura japonesa medieval interpretaron el Capítulo 5, "Hierbas medicinales", como una enseñanza del potencial de la budeidad en las hierbas y los árboles ( sōmoku jōbutsu )". [9]
El Lotus Sūtra ha inspirado una rama del folclore basada en figuras del sutra o personas posteriores que lo abrazaron. La historia de la hija del Rey Dragón , que alcanzó la iluminación en el capítulo 12 (Devadatta) del Lotus Sūtra , aparece en las historias populares Cuento completo de Avalokiteśvara y los mares del Sur y el Precioso Pergamino de Sudhana y Longnü . Los cuentos milagrosos del Sutra del loto [262] es una colección de 129 historias con motivos folclóricos basados en "pseudobiografías budistas". [263]
