Jōsei Toda (戸田 城聖, Toda Jōsei , 11 de febrero de 1900 - 2 de abril de 1958) fue un profesor , activista por la paz y segundo presidente de la Soka Gakkai entre 1951 y 1958. Encarcelado durante dos años durante la Segunda Guerra Mundial por violar la Ley de Preservación de la Paz y por el cargo de lesa majestad contra la guerra, salió de prisión con la intención de reconstruir la Soka Gakkai . Se le ha descrito como el arquitecto de la Soka Gakkai, [1] la persona principal responsable de su existencia actual. [2]
Toda fue discípulo de Tsunesaburō Makiguchi y mentor de Daisaku Ikeda , respectivamente primer y tercer presidente de la Soka Gakkai. [3] Utilizó el término "revolución humana" para abarcar los pensamientos de Makiguchi sobre la búsqueda de la educación y la felicidad en la vida como "inextricablemente conectados en un viaje de por vida hacia el autodesarrollo continuo". [4] El liderazgo de Toda en la construcción de la Soka Gakkai es el tema de la novela en clave de 12 volúmenes de Ikeda , " La revolución humana " ("Ningen kakumei") [5] [6]
Toda nació en 1900, el undécimo hijo de una familia de pescadores en el pueblo costero de Shioya, en la actual Kaga, Ishikawa , frente al mar de Japón. En 1904 su familia se mudó a Hokkaido, estableciéndose en el pueblo pesquero de Atsuta . Desde los 15 años trabajó en la escuela, obteniendo la certificación primero como maestro sustituto de escuela primaria a los 17 años y luego, tres años más tarde, como maestro de escuela primaria a tiempo completo. En 1920 se mudó a Tokio, donde conoció a Tsunesaburo Makiguchi , un director de escuela primaria, que se convertiría en su mentor. Enseñó para Makiguchi hasta 1922, después de lo cual abrió una escuela privada y fue tutor de estudiantes que se preparaban para sus exámenes de ingreso a la escuela secundaria. [7] [8]
En 1923, Toda y su esposa perdieron a su hija de seis meses y dos años después su esposa murió de tuberculosis. Toda contrajo la misma enfermedad y estuvo enfermo a menudo.
Su suerte financiera cambió con la exitosa publicación y recepción de su libro tutorial de aritmética.
Después de empezar a enseñar en Yubari, los jóvenes mineros de carbón de la zona acudían a su casa después del trabajo para hablar de cuestiones como política e historia. Está documentado que también presentó una propuesta de reforma educativa al Ministerio de Educación que contenía ideas para mejorar las condiciones de los profesores y formar líderes escolares más capaces. Según una entrada de su diario de 1920, parte de su razón para mudarse de Hokkaido a Tokio fue su ambición de convertirse en "un ciudadano del mundo". [9]
La personalidad vivaz de Toda contrastaba marcadamente con la de su mentor, Tsunesaburo Makiguchi, que era un erudito y pedagogo. [10] Se ha descrito a Toda como "un vendedor agresivo de su fe: franco, vigoroso, a menudo grosero, hablador". [11] Tenía la capacidad de articular de manera vívida y contundente las ideas de Nichiren y Makiguchi. [12] Toda también demostró fortaleza en la innovación organizacional, al establecer una red de líneas de comunicación verticales y horizontales que le dieron cohesión a la estructura organizacional de la Soka Gakkai. [11]
Aunque el trabajo de Toda en educación es más conocido por su edición y financiación del Sistema de pedagogía de creación de valor de Makiguchi , también fue activo como profesor y autor.
El primer trabajo de Toda como profesor fue en la Escuela Primaria Mayachi, situada en una zona remota de Ubari, Hokkaido, una ciudad minera de carbón. Empezó a trabajar allí en 1918 como profesor sustituto y un año después fue nombrado profesor de sexto grado tras aprobar un examen de certificación. Dejó su trabajo repentinamente en 1920, pero siguió en correspondencia con sus alumnos durante 15 años. [13]
El tratamiento más exhaustivo de las ideas educativas de Toda es el de Shiohara. [14] [ página necesaria ] Según Shiohara, Toda derivó un método de enseñanza de su propia investigación específicamente orientado a satisfacer las necesidades de sus estudiantes de la escuela primaria Miyachi, que provenían de entornos desfavorecidos y sufrían bajas calificaciones. [15]
Makiguchi contrató a Toda como profesor sustituto en la Escuela Primaria Nishimachi. Toda cambió de puesto para seguir trabajando con Makiguchi cuando este último fue transferido a la fuerza a la Escuela Primaria Mikasa, una escuela para estudiantes pobres de Tokio.
En lugar de viajar con Makiguchi a la Escuela Primaria Shirokane cuando Makiguchi fue transferido nuevamente a la fuerza, Toda abrió una escuela tutorial llamada Jishu Gakkan donde aplicó una pedagogía de creación de valor en un entorno independiente. [16] [17] Toda alquiló un terreno baldío cerca de la estación Meguro y construyó una instalación de dos pisos que se inauguró formalmente en 1924. Jishu Gakkan operó durante dos décadas, ganándose una reputación destacada por su tasa de éxito en la preparación de los alumnos para los exámenes de ingreso a nivel secundario.
Toda utilizó un enfoque liberal y creativo para estudiar, desarrollado en consulta con Makiguchi. Ikeda describió a Jishu Gakkan en el capítulo inicial de su biografía semificticia de Toda. [18]
La obra principal de Makiguchi, El sistema de pedagogía para la creación de valor , se publicó el 18 de noviembre de 1930. Este evento marca el día que la Soka Gakkai considera como su fundación. Makiguchi compara el papel de Toda en la publicación de este libro con el de Christen Mikkelsen Kold , quien popularizó las ideas educativas de NFS Grundtvig en Dinamarca. Toda organizó el enorme volumen de notas garabateadas de Makiguchi en un manuscrito que luego Makiguchi revisó minuciosamente. El Sistema de pedagogía para la creación de valor fue finalmente publicado por Fuzanbo, de la cual Taizo Oinuma, el editor de Geografía de la vida humana de Makiguchi , era gerente. Se publicaron cuatro volúmenes entre 1930 y 1932. Durante los difíciles años de publicación, Toda también organizó a los padres de muchos de sus estudiantes de Jishu Gakkan que también eran estudiantes de la Escuela Primaria Shirokane para protestar y, en última instancia, retrasar el retiro forzado de Makiguchi de Shirokane. Como resultado, Makiguchi pudo publicar los dos primeros volúmenes como director de escuela en funciones, tal como deseaba. [19]
Toda participó activamente en la creación de un destacado grupo de 28 partidarios que respaldaron el Sistema de Pedagogía de Creación de Valor, entre ellos Tsuyoshi Inukai , que llegaría a convertirse en primer ministro de Japón en 1931. El primer volumen del Sistema de Pedagogía de Creación de Valor incluía una caligrafía de Inukai, así como prólogos de Inazo Nitobe, que en ese momento era uno de los subsecretarios generales de la Sociedad de Naciones , el sociólogo Suketoshi Tanabe y el folclorista Kunio Yanagita. [20]
El primer trabajo publicado de Toda, Katei Kyoikugaku Soron (Una anatomía de la educación en el hogar: Hablando sobre los exámenes de ingreso a la escuela secundaria y convirtiendo a nuestros preciosos niños en estudiantes con calificaciones sobresalientes), publicado en diciembre de 1929, se basó en el trabajo de Makiguchi antes de la publicación de El sistema de pedagogía de creación de valor . Denunció enérgicamente el "infierno de los exámenes de ingreso" y la situación de los estudiantes que se ven devaluados debido a sus malas calificaciones. Culpa a los maestros que intentan educar a los niños de manera uniforme, ignorando sus intereses y perspectivas únicos. [21] En 1930 publicó Suirisiki Sido Sanjutsu (Guía de matemáticas a través del razonamiento basada en los principios de la pedagogía de creación de valor). [22] Este se convirtió en un éxito de ventas vendiendo más de un millón de copias. [23] Makiguchi calificó este libro como un excelente ejemplo de sus teorías, que dieron como resultado "una economía de aprendizaje", ayudando a los estudiantes a lograr un progreso notable en el desarrollo de la comprensión matemática a medida que desarrollaban sus propios poderes de razonamiento y fomentaban sus habilidades para razonar hasta llegar a "la vida de valor". [24]
Toda también fundó y editó una revista educativa dedicada a difundir y promover la Pedagogía de Creación de Valor titulada Shinshin Kyozai Kankyo (Nuevo Material Didáctico: El Medio Ambiente). La revista educativa continuó como una serie durante más de seis años, cambiando su título a Nueva Colección de Materiales Didácticos , a Nuevos Materiales Didácticos y, finalmente, a Remodelación Educativa . En estas revistas de investigación ayudó a los maestros de escuela primaria a poner en práctica la pedagogía de Makiguchi. [25]
Además de estas tareas de edición y publicación, Toda escribió dos obras, Guidelines for Teaching Mathematics y The Establishment of the System of Value-Creating Pedagogy , ambas basadas en los principios de la educación creadora de valor. Amplió sus metodologías a otros campos. Publicó cuatro libros para estudiantes de quinto y sexto grado titulados Guidance on Reading Through Reasoning . Aunque nunca se publicó, editó el libro Guidance on the Three Subjects of Science, Geography and History , que aplicó el sistema de pedagogía creadora de valor a estos campos. [26] Su última contribución a la educación antes de la guerra llegó en enero de 1940; Toda lanzó una revista para el aprendizaje, titulada Shogakusei Nihon (Niños de la escuela primaria de Japón) que incluía materiales de correspondencia. En cada número, contribuyó con un prólogo y volcó su pasión en las tareas de edición. Logró esto a pesar de las estrictas restricciones impuestas en el sistema de apoyo al militarismo de la nación. [27]
Siguiendo a Makiguchi, Toda comenzó a practicar el budismo de la Nichiren Shoshu en algún momento entre 1928 y 1930, lo que aportó una "dimensión espiritual" a su trabajo sobre las teorías educativas de Makiguchi y la premisa subyacente de que cada individuo tiene potencial. [28] Aparentemente, Toda inicialmente no estaba tan entusiasmado como Makiguchi en su nueva fe, pero, por respeto y gratitud, siguió la dirección de su mentor y atribuyó sus éxitos personales a las enseñanzas de Makiguchi de filosofía moderna combinadas con el budismo laico de Nichiren. [29] [30]
Toda apoyó la edición y publicación de Sōka kyōikugaku taikei ("El sistema de pedagogía de creación de valor") de Makiguchi, que se publicó en 1930 y marcó la fundación de la Sōka Kyōiku Gakkai ("Sociedad de educación para la creación de valor"), la organización que precedió a la Soka Gakkai. [23]
Parece que Toda financió gran parte de las operaciones de la Soka Kyoiku Gakkai sin ayuda de nadie. [31] Su patrimonio neto antes de la guerra era de más de ¥6.000.000, [32] aproximadamente 9.500.000 dólares en la moneda actual. [nota 1] Toda se desempeñó como presidente de la junta directiva. Su escuela de tutoría tenía un cartel sobre la puerta con el nombre de la Soka Kyoiku Gakkai, lo que tal vez indicaba que se utilizaba como lugar de reunión de la organización. [31] Citó su fe como la razón de su éxito comercial. [23]
Aunque brindaba apoyo financiero a la Soka Kyoiku Gakkai, Toda parecía estar más interesado en sus actividades comerciales. Amplió sus posesiones hasta controlar 17 empresas. Disfrutaba de las fiestas con sus empleados y los miembros de la Soka Kyoiku Gakkai. [33]
En 1943, Makiguchi y Toda fueron arrestados y encarcelados por el gobierno bajo cargos de blasfemia contra el emperador deificado ( lesa majestad ) y de violar la Ley de Preservación de la Paz de 1925. En un principio, la ley tenía la intención de suprimir los "delitos de pensamiento" de los grupos de tendencia izquierdista, pero en 1941 se modificó para incluir a las organizaciones religiosas. Toda y Makiguchi se encontraban entre las aproximadamente 80.000 personas arrestadas por violar esta ley entre 1925 y 1945. Un total de 21 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados y esto efectivamente cerró la organización Soka Kyoiku Gakkai. [34] Makiguchi murió en prisión en 1944 y Toda fue liberado apenas unas semanas antes de la rendición de Japón en 1945.
Durante su encarcelamiento, Toda soportó la desnutrición, los interrogatorios y los abusos físicos sin ceder a las exigencias de sus interrogadores de que se retractara de su fe. A principios de 1944, Toda comenzó a meditar, estudiar y cantar intensamente para comprender el Sutra del Loto. Experimentó dos despertares que tuvieron un efecto duradero en el resto de su vida. El primero fue la comprensión, en marzo, de que el Buda puede ser concebido como "la esencia de la vida cósmica misma" y, por lo tanto, una dignidad inherente compartida por todos los seres humanos, lo que dio como resultado la cualidad de la intrepidez en la vida de Toda. Un segundo despertar tuvo lugar en noviembre de 1944, cuando se convenció de que, de hecho, era uno de los Bodhisattvas de la Tierra , las figuras míticas que aparecen en el Sutra del Loto y simbolizan las cualidades compasivas inherentes a todas las personas. A partir de esta comprensión, Toda imaginó las perspectivas modernas de un movimiento mediante el cual las personas despertaran a la dignidad inherente de la vida y enseñaran a otros a hacer lo mismo.
Salió de prisión el 3 de julio de 1945, con una salud frágil, gravemente afectada por la desnutrición y las duras condiciones de vida. Sin embargo, sus experiencias en prisión le permitieron experimentar una transformación interior que puso de manifiesto sus cualidades de coraje, sabiduría y compasión, así como una mayor capacidad de diálogo. [35]
Liberado de prisión el 3 de julio de 1945, seis semanas antes de la rendición de Japón el 15 de agosto, y debilitado físicamente por sus dos años de prisión, Toda comenzó a reconstruir la Soka Kyoiku Gakkai.
Su primera tarea fue reconstruir sus negocios, que consideraba la base financiera de la nueva organización. Durante la guerra había acumulado más de ¥2,000,000 de deuda. Intentó emprender negocios comenzando con cursos por correspondencia. [32] El clima empresarial de posguerra era tumultuoso y estaba asolado por la inflación y la escasez de materiales. Muchas de sus empresas fracasaron.
La noticia de su liberación comenzó a difundirse y muchos miembros de antes de la guerra acudieron a consultarlo para reconstruir su fe personal. Toda comenzó a patrocinar conferencias de estudio sobre el Sutra del Loto y los escritos de Nichren y presidía reuniones de debate en pequeños grupos. El 1 de mayo, Toda fue nombrado presidente de la junta directiva. El nombre de la organización cambió de Soka Kyoiku Gakkai a Soka Gakkai, se reanudaron las publicaciones, se organizó una división juvenil y el número de miembros aumentó en unos 200 en 1946. [36] El 14 de agosto de 1947, Daisaku Ikeda asistió a una reunión de debate y conoció a Toda; se unió a la Soka Gakkai diez días después.
Finalmente, Toda tuvo que renunciar a su cargo el 12 de noviembre de 1950, debido a sus fracasos en los negocios. Consideró estos fracasos como "un castigo divino por no haberse dedicado a dirigir la Soka Gakkai". [37] Después de una profunda reflexión, aceptó el cargo de segundo presidente el 3 de mayo de 1951. En ese momento, la membresía estaba compuesta por aproximadamente 3.000 familias. En su toma de posesión, anunció a los 1.500 miembros reunidos su determinación de alcanzar una membresía de 750.000 familias antes de su muerte, un objetivo que fue recibido con incredulidad por la mayoría de los asistentes. [38]
Toda hizo varias contribuciones importantes y duraderas a la Soka Gakkai.
Los logros de Toda como segundo presidente de la Soka Gakkai son un vínculo crucial en el linaje de la Soka Gakkai, conocido como "la unidad de mentor y discípulo". [39] Toda fue el único de los discípulos de Makiguchi que no renegaron de su fe y por eso permanecieron en prisión. [23] Heredó el legado de Makiguchi y transformó el grupo, que se había derrumbado durante la guerra, en un movimiento de masas dedicado a la transformación personal y social. Al hacerlo, reformuló la filosofía de Makiguchi de creación de valor para las necesidades apremiantes de la gente en el Japón de posguerra. [39] Formó un "vínculo vivo entre Makiguchi e Ikeda". [40] A lo largo de once años de entrenamiento, crió a Daisaku Ikeda, quien luego dirigió la Soka Gakkai durante más de 50 años.
Strand señala que la mayoría de los movimientos religiosos tienen un trío de fundadores, que corresponden a las tres fases de "creación, desarrollo y estabilización". En el caso de la Soka Gakkai, el acto de creación fue de Makiguchi. Toda asumió la difícil tarea de la formación. Fue el vínculo crucial entre el iniciador, Makiguchi, e Ikeda, quien dirigió la tercera tarea de la evangelización internacional. [41]
Los primeros rastros de la "filosofía de vida" de Toda se pueden encontrar en su primer libro de texto publicado, An Anatomy of Home Education , así como en su libro de texto más exitoso, A Deductive Guide to Arithmetic . [42]
Las realizaciones epifanías de Toda en 1943 y 1944, mientras estaba confinado en una celda en la prisión de Sugamo, vincularon conceptualmente la "fuerza vital" vitalista e inagotable del Buda y su sentido de misión como uno de los Bodhisattvas de la Tierra con la filosofía de Makiguchi. [43] [23] Toda equiparó esto con "el verdadero significado de la vida". [44]
Más tarde, Toda plasmó estas realizaciones en el término "revolución humana", que implicaba transformar el karma de uno a través de la práctica budista. Este término fue tomado de una frase utilizada por Shigeru Nambara , presidente de la Universidad de Tokio , en 1947. Este último exigía una transformación interior del pueblo japonés para posibilitar el éxito de las políticas de ocupación orientadas a la revolución social y política. Toda utilizó este término como título de su autobiografía publicada en 1957.
Después de su liberación, Toda dio conferencias y escribió extensamente sobre sus realizaciones, a las que ahora llama una "filosofía de la fuerza vital" (también traducida como "filosofía de la vida") ("seimeiron"). Como concluye McLaughlin: "Cuando Toda salió de prisión medio año después, lo impulsaba no solo la obligación hacia la memoria de su maestro Makiguchi, sino también un sentido de misión confirmado durante su experiencia mística de que estaba personalmente conectado con Nichiren, con el Buda primordial Śākyamuni y con el Dharma eterno". [45]
Toda creía que el colapso de la Soka Kyoiku Gakkai en tiempos de guerra se debió a una debilidad en la "disciplina doctrinal de sus miembros". [36] Según McLaughlin, tras su inauguración en 1951 y la declaración de la "Gran Marcha de Shakubuku", su primera prioridad fue publicar rápidamente materiales de estudio doctrinal. [46] Como preparación, cambió el contenido de sus conferencias de estudio de las explicaciones sobre el Sutra del Loto a los estudios sobre los escritos de Nichiren. También creó un Departamento de Estudio formado por 24 estudiantes destacados que también daban conferencias locales. [47]
El primer producto del Departamento de Estudios fue Shakubuku kyoten (El Manual de Shakubuku), publicado el 18 de noviembre de 1951, que sirvió para instruir a los miembros sobre cómo superaba a otros sistemas de creencias y la teoría del valor de Makiguchi. Explicaba los beneficios del proselitismo y también proporcionaba una guía detallada sobre cómo hacerlo en diferentes circunstancias. [48] El manual tuvo ocho ediciones y 39 impresiones, e incluía capítulos sobre la teoría del valor de Makiguchi y la "filosofía de vida" de Toda. [49]
El segundo proyecto que emprendió Toda fue la recopilación de los escritos existentes de Nichiren. A lo largo de sus 700 años de historia, la Nichiren Shoshu, aunque afirmaba ser la enseñanza ortodoxa de Nichiren, no había producido su propio canon de los escritos de Nichiren y tuvo que depender de recopilaciones producidas por otras sectas. A menudo, estas recopilaciones omitían escritos de Nichiren que la secta consideraba esenciales, como el Ongi Kuden (El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente). Toda ofreció patrocinar una publicación definitiva de los escritos de Nichiren basada en las creencias de la Nichiren Shoshu. El trabajo fue completado en menos de un año por miembros del Departamento de Estudios bajo la supervisión de Nichiko Hori, el 59º sumo sacerdote retirado de la Nichiren Shoshu. [50] La compilación de un solo volumen resultante, Shimpen Nichiren Daishonin gosho zenshu (Nueva edición de los escritos completos de Nichiren Daishonin), se publicó el 28 de abril de 1952, para conmemorar el 700 aniversario de la proclamación de las enseñanzas de Nichiren en 1253, y sigue siendo la fuente más importante de la Soka Gakkai para su práctica budista de Nichiren. [51]
Poco después de su toma de posesión, Toda creó una sección llamada "División de Hombres Jóvenes" el 11 de julio de 1951. Su reunión inaugural contó con 187 miembros que se dividieron en cuatro "cuerpos". Entre los asistentes se encontraba Daisaku Ikeda , quien se convertiría en el sucesor de Toda. En el discurso de Toda, describió su visión de que los hombres jóvenes liderarían su campaña de propagación, comparándolos con los jóvenes que fueron la vanguardia de la Restauración Meiji . La "División de Mujeres Jóvenes" se formó el 19 de julio de 1951, con setenta miembros organizados en cinco cuerpos. [52]
Según McLaughlin, esta fue la segunda iniciativa clave de Toda para lograr su objetivo de propagación: "atraer y movilizar una base juvenil... encargada de la responsabilidad principal de lograr la difusión del kosen rufu ". [51]
El agresivo estilo de propagación de la División Juvenil, que también empleaba términos organizativos de aires militares, como "comandante del cuerpo" y "oficina del Estado Mayor", atrajo una cobertura de prensa cada vez más alarmista. Además de propagar la religión entre los vecinos, los miembros de la División Juvenil desafiaban a otras sectas a debates religiosos. Aunque un académico describió sus esfuerzos de propagación como "beligerantes, activistas e ideológicos", [53] la División Juvenil creció exponencialmente, alcanzando los 10.390 miembros a finales de 1954. [54]
Según McLaughlin, la tercera iniciativa de Toda para la Gran Marcha de Shakubuku fue crear una visión del budismo que fuera práctica y alcanzable. Dirigiéndose a la gente del tumultuoso período de posguerra, Toda utilizó un lenguaje optimista y centrado en el progreso. Habló de una manera intuitiva más que esotérica, por ejemplo, refiriéndose al Gohonzon como "una máquina productora de felicidad". Habló de los problemas reales que enfrentaban los miembros, como las dificultades económicas, la enfermedad y los desacuerdos familiares, y destacó los fundamentos de la recitación del daimoku y la conversión. [55]
Shimazono afirma que las doctrinas desarrolladas por Toda representan un cambio significativo con respecto a la teología de la secta Nichiren Shoshu, así como del fundador de la Gakkai, Makiguchi. La visión de Toda, que reformuló las enseñanzas tradicionales de la Nichiren Shoshu, era la de la salvación en este mundo, similar a la de otros movimientos budistas modernos y populares. [56] Toda hizo hincapié en que la práctica del budismo Nichiren, del cual los esfuerzos de propagación eran un componente esencial, daría como resultado beneficios seculares. [57] De hecho, hizo hincapié en que la fe debe actualizarse a través de victorias en la vida diaria.
El número de miembros creció rápidamente bajo el liderazgo de Toda, hasta llegar a más de 750.000 hogares el 25 de diciembre de 1957, apenas unos meses antes de su muerte el 2 de abril de 1958. [58]
Los estudiosos han propuesto distintas teorías para explicar el éxito de Toda en la creación de la Soka Gakkai. Los medios de comunicación han señalado una propaganda agresiva que a veces dio lugar a la retirada violenta de otros objetos religiosos de las casas de los nuevos miembros. [59] El autor se pregunta, en términos contemporáneos, si las actividades forzadas podrían dar lugar a las acciones espontáneas necesarias para sostener una campaña. [60]
Otros estudiosos señalan el éxito de la Soka Gakkai en la búsqueda de un sustrato social dispuesto y comprensivo que sirviera de base. Toda hizo repetidas referencias a "los pobres y los enfermos", lo que dejaba claro que su campaña de propagación estaba dirigida a esas personas y, como concluye Murata, "es evidente que, para muchos de ellos, su nueva fe funcionó". [61] Las impresiones de los medios de comunicación también retrataron a la Soka Gakkai como "un conglomerado de elementos sociales inferiores: la clase trabajadora, los menos educados, los de estatus bajo". [62] Según Dower, después de la guerra la población japonesa mostró un "estado de kyodatsu", un estado masivo de desorientación y depresión personal y colectiva [63] caracterizado por el cansancio de la guerra, la enfermedad, la desnutrición, el entumecimiento y la desesperación, ya que mucha gente se dirigía a las ciudades en busca de trabajo y comida. [64] Para esta gente, la reconceptualización de Toda de un Buda con fuerza vital y su enfoque en el budismo como una fuerza transformadora en la cultura y la política tenían un atractivo que dio lugar a un rápido crecimiento a principios de los años cincuenta. [65] [66]
White, por su parte, reconoce la personalidad única de Toda y su efecto sobre la juventud: para ellos él era "el gran maestro, el transmisor de las enseñanzas, el comandante y guía". [67] Metraux destaca la capacidad de Toda para empatizar y aconsejar a la gente sufriente de su tiempo; tenía fuertes habilidades organizativas y ética de trabajo. [68] Seager destaca la singular adecuación entre Toda y una nueva generación de jóvenes que permitió a la Soka Gakkai convertirse en una fuerza dinámica, más específicamente, la relación entre un Toda enfermo y un Ikeda enérgico. [69]
El 17 de febrero de 1952, por ejemplo, Toda introdujo su concepto de "chikyu minzoku shugi", traducido de diversas maneras como "nacionalismo global" o "unimundismo". El autor Olivier Urbain sugiere que un equivalente moderno sería la " ciudadanía global ", con la que Toda defendía una visión del mundo que prioriza los intereses de la humanidad por encima de los intereses del Estado. [70]
El 8 de septiembre de 1957, Toda, al dirigirse a una asamblea de 50.000 jóvenes miembros de la Soka Gakkai, emitió una declaración en la que pedía la abolición de las armas nucleares como su voluntad para las generaciones futuras. En poco más de una página de texto, se trataba de una declaración sucinta en el sentido de que no hay vencedor ni humanidad en ninguna confrontación nuclear, lo que revocaba la lógica de la disuasión nuclear de la Guerra Fría y su negación subyacente de que "nosotros, los ciudadanos del mundo, tenemos el derecho inviolable a vivir". [71] Esta "Declaración de Toda", que proclama que las armas nucleares son "el mal supremo de la humanidad, nuestra disposición insensible e implacable a privar a otros de su derecho inviolable a vivir", sigue siendo el principio rector del movimiento por la paz de la Soka Gakkai. [72] [ página necesaria ]
Al discutir el Manifiesto Russell-Einstein con Daisaku Ikeda , Sir Joseph Rotblat caracterizó la denuncia de Toda sobre las armas nucleares como un "enfoque moral". [73] El análisis y el enfoque de Toda hacia el desarme nuclear han ganado fuerza y forma. [74]
Toda adoptó un método agresivo de proselitismo, basado en el shakubuku (折伏), "como una forma 'activa' de llevar la 'fe verdadera' a todos en el menor tiempo posible", [75] o un método descrito como "criticar y convencer". [76] Resultó en críticas generalizadas en la prensa popular y también por parte de otras sectas budistas. [77] [ página necesaria ] [78] [79] Según algunos relatos, los miembros demasiado entusiastas fueron responsables de actividades excesivas a pesar de las advertencias de Toda. [80]
Otros estudiosos se muestran escépticos ante la interpretación de que el crecimiento de la Soka Gakkai bajo el liderazgo de Toda podría atribuirse simplemente a una conversión forzada. [81] Algunos señalan el crecimiento de la organización como producto de la perspicacia organizativa de Toda. Durante los años de reconstrucción de 1945-50, Toda reunió a los miembros de antes de la guerra, cambió el nombre de la organización a Soka Gakkai, desarrolló la infraestructura organizativa y comenzó a sentar las bases para la propagación. [82]
El enfoque programático de Toda en cuanto a las enseñanzas doctrinales y la forma organizativa, así como sus agudas observaciones sociales, crearon un movimiento proselitista que se caracterizó por ser militante y vigoroso, pero que tuvo un gran éxito durante el rápido período de crecimiento de la organización. [82] Toda también fue eficaz en la incorporación de las poderosas imágenes de la literatura clásica en sus discusiones y acciones. Por ejemplo, Toda nombró al selecto grupo de entrenamiento de jóvenes que formó "Suiko Kai", el Club de la Orilla del Agua , llamado así por la novela atribuida a Shi Nai'an, una de las Cuatro Grandes Novelas Clásicas de la literatura china, escrita en chino vernáculo en lugar de chino clásico. Su intención era inspirar al grupo de jóvenes a aspirar al grupo de 108 proscritos heroicos representados en la novela. [83] Animó a los jóvenes de este grupo y a las jóvenes del grupo "Kaiyo Kai" que lo acompañaba a leer obras clásicas como Las noventa y tres de Hugo , El romance de los tres reinos , La ciudad eterna de Caín , El conde de Montecristo de Dumas y Taras Bulba de Gogol . [84] [85] En este sentido, en octubre de 1954, se dice que Toda pronunció un discurso ante más de 10.000 miembros de Gakkai mientras estaba montado en un caballo blanco, proclamando: "Debemos considerar a todas las religiones como nuestros enemigos, y debemos destruirlas". [86] [87]
Un ejemplo de ello fue la conversión de Ikeda a través de su encuentro con Toda en 1947. Desilusionado por la propaganda de guerra del estado imperial, Ikeda aparentemente quedó impresionado por el hecho de que Toda fuera a prisión por sus creencias, así como por la claridad reflexiva del mensaje de Toda en su encuentro. [88]
En 1997, Ikeda aclaró que el método de propagación del budismo de Nichiren depende de la localidad y de los tiempos, y que en el diálogo con otras religiones, “nuestra tarea es hacer surgir la bondad inherente en los corazones de las personas y, con base en las preocupaciones que compartimos como seres humanos, trabajar juntos en nuestras propias capacidades por la paz y la felicidad”. [89]
La relación de Toda con la Nichiren Shoshu pasó por muchos altibajos a lo largo de su presidencia de la Soka Gakkai.
Toda inició su presidencia con la determinación de construir una cooperación más estrecha con la Nichiren Shoshu, aunque su evaluación de la escuela era a veces crítica. A menudo hablaba de “malos sacerdotes” y sus experiencias en tiempos de guerra lo llevaron a concluir que su fe era más fuerte que la de algunos sacerdotes. [90] El 12 de mayo de 1951, Toda solicitó al Sumo Sacerdote Nissho un Gohonzon especial para alcanzar la meta de propagación de la organización [91], que fue otorgado el 20 de mayo de 1951 y consagrado en la sede de la Soka Gakkai. El 18 de noviembre de 2013, este Gohonzon fue trasladado y consagrado en el recién construido “Salón del Gran Voto” cerca de la sede de la Soka Gakkai en Tokio; miembros de todo el mundo visitan y entonan este Gohonzon.
En particular, Toda fue extremadamente crítico de Jimon Ogasawara , un sacerdote ultranacionalista. [92] Dando contexto a la situación anterior a la guerra, Montgomery explica: "Durante la Guerra del Pacífico, la mayoría de las religiones apoyaron las políticas militaristas del gobierno japonés. Si bien algunas religiones lo hicieron para evitar la opresión política, parece que al final la mayoría de las religiones en Japón se impregnaron del espíritu ultranacionalista y apoyaron el esfuerzo bélico de manera bastante voluntaria. En particular, la tradición budista de Nichiren produjo pensadores como Chigaku Tanaka o Jimon Ogasawara, quienes, basándose en los aspectos políticos de la enseñanza de Nichiren, crearon ideologías ultranacionalistas que legitimaron las políticas militares japonesas de expansionismo y colonización. Estas ideologías luego fueron adoptadas por muchas religiones japonesas. Reiyukai, que, a través de movimientos cismáticos, produjo muchas Nuevas Religiones, como Rissho Koseikai, fue una de esas religiones que abrazaron la ideología de Tanaka y, por lo tanto, evitaron la opresión en tiempos de guerra". Ogasawara también articuló una amalgama de budismo y sintoísmo, afirmando que las deidades budistas eran sólo manifestaciones de las verdaderas deidades sintoístas, colocando así al sintoísmo por encima del budismo. Al apoyar la ideología de Ogasawara, la Nichiren Shoshu logró evitar el objetivo del gobierno en tiempos de guerra de unificar a todos los grupos de la Nichiren. [93] Toda sostuvo que Ogasawara era el principal responsable de la represión gubernamental de la Soka Kyoiku Gakkai, su encarcelamiento y el de Makiguchi y, en última instancia, la muerte de Makiguchi. [94] En 1942, Ogasawara fue expulsado de la Nichiren Shoshu.
En 1952 ocurrió un incidente que empañó la reputación del joven movimiento Soka Gakkai. En vísperas del 28 de abril de 1952, se celebró un evento conmemorativo especial en el templo principal para honrar el 700 aniversario de la declaración de su escuela por parte de Nichiren, con la asistencia de 4.000 miembros de la Soka Gakkai. [95] Resulta que Ogasawara había sido readmitido en secreto al sacerdocio sin el conocimiento de la Soka Gakkai y estuvo presente en el evento. [96] Cuando se descubrió la presencia de Ogasawara, un grupo de 47 jóvenes, con la participación de Toda e Ikeda, lo confrontaron y exigieron una disculpa por sus acciones en tiempos de guerra. Holte conjetura que se eligieron 47 jóvenes para trazar un paralelo con el cuento japonés de los Cuarenta y siete Ronin . [97] [98] Durante este enfrentamiento, Ogasawara pateó a Toda y Toda lo golpeó dos veces. Ogasawara se negó a disculparse por sus acciones durante la guerra o a retractarse de sus doctrinas.
Los jóvenes agarraron a Ogasawara, le arrancaron la túnica sacerdotal y lo llevaron a la fuerza a la tumba de Makiguchi con un cartel que decía "Tanuki Bozu" (Monje Mapache) [nota 2] colocado sobre él. Bajo presión, firmó una carta de disculpa en la tumba. Ogasawara presentó una denuncia ante las autoridades contra la Soka Gakkai por agresión y lesiones y más tarde una denuncia ante el sumo sacerdote. Después de la disculpa de Toda y con la demanda de Ogasawara contra Nissho, el sentimiento público se volvió contra él y retiró ambas denuncias. [97]
Relatos adicionales del incidente brindan más detalles. Brannen señala que a Toda se le prohibió temporalmente entrar al templo. [99] Shimada informa que, aunque no se emprendió ninguna acción legal, este incidente ayudó a establecer una visión pública de la organización como una secta violenta, [100] [ necesita cita para verificar ] una reputación que ha disminuido con los años. [101] La Soka Gakkai nunca ha negado los hechos reales de la historia, pero ha proporcionado su propia narrativa sobre el incidente. Ikeda da una explicación de casi 40 páginas del incidente en La revolución humana , su biografía ficticia de Toda. [102]
El incidente no tensó las relaciones entre Toda y la Nichiren Shoshu por mucho tiempo. Al día siguiente del incidente, el 28 de abril de 1952, Toda publicó la primera edición de las Obras completas del gran sabio Nichiren (Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū), una colección de un solo volumen de los escritos de Nichiren que sigue sirviendo como la fuente principal de la organización para su práctica budista. [103] Varios meses después, en noviembre de 1952, Nissho, el sumo sacerdote de Taiseki-ji, reprendió a Toda por el incidente del 27 de abril. Toda respondió con un artículo titulado "Disculpa" impreso en el periódico de la Soka Gakkai. [104] En mayo de 1955, Ogasawara publicó un panfleto en el que se arrepentía de su indiscreción al haber tenido el conflicto con la Soka Gakkai. Con el paso del tiempo, la Nichiren Shoshu prosperó como nunca antes gracias al apoyo financiero de la Soka Gakkai y a las peregrinaciones de sus miembros. [105]
En 1952, la Soka Gakkai fue registrada legalmente como organización religiosa en Japón, superando cierta resistencia inicial de los clérigos de la Nichiren Shoshu. [106] A finales de ese año, en la séptima reunión general de la Soka Gakkai, Nichijun Horigome, que se convertiría en el 65º sumo sacerdote de la orden, declaró: "Confío la gran propagación de la Ley a los miembros de la Soka Gakkai". [107]
A partir de 1954, Toda financió y donó a la Nichiren Shoshu los tres primeros de muchos templos locales. Aportó fondos para la restauración de la Pagoda de cinco pisos de Taisekiji y la Puerta Somon. En 1955, construyó en el sitio de Taisekiji el Hoan-den para albergar el Dai Gohonzon y la Gran Sala de Conferencias en 1958. (Este último edificio fue demolido por la Nichiren Shoshu en 1995.) El día de Año Nuevo de 1956, Nichijun hizo declaraciones muy elogiosas sobre la Soka Gakkai que Toda había construido. [108]
A pesar de su apoyo a la Nichiren Shoshu, Toda no perdía de vista a los sacerdotes. En 1951, en un ensayo titulado “La historia y la convicción de la Soka Gakkai”, narra de su puño y letra su experiencia antes de la guerra, sus descubrimientos durante su encarcelamiento, sus esfuerzos por reconstruir la Soka Gakkai y sus preocupaciones por el futuro. [109] En este ensayo, elogia a Nissho, el sumo sacerdote en aquel momento, pero también advierte con firmeza sobre los sacerdotes degenerados. [110]
Toda murió el 2 de abril de 1958. Nichijun, en la octava reunión general de la Soka Gakkai celebrada un mes después, elogió a Toda diciendo: "Fue el presidente Toda quien, como su líder, convocó a esos bodhisattvas; fue en la Soka Gakkai donde se reunieron. En otras palabras, fue el presidente Toda quien manifestó los cinco y siete caracteres de Myoho-renge-kyo como 750.000 [bodhisattvas]". [111] A su muerte, Nichinjun le dio a Toda el título de "Jefe de todos los predicadores del Hokkekyo", quien dijo que Toda era "considerado el más grande entre los laicos". [112]
Toda murió el 2 de abril de 1958, mientras que el funeral se celebró en su casa y el ataúd fue llevado después al templo Nichiren Shōshū Jozai-ji en Ikebukuro , donde fue enterrado. [113] El primer ministro Nobusuke Kishi y el ministro de Educación Matsunaga [nota 3] asistieron al funeral de la Soka Gakkai celebrado en Tokio el 20 de abril, donde se reunieron 250.000 miembros de Japón y del extranjero. [114] [115] La cobertura de noticias del evento afirmó que aunque los dos funcionarios del gobierno no eran miembros, "se inclinaron ante unos dos millones de votantes detrás del altar". [116] Durante dos años después de la muerte de Toda, hubo un vacío de liderazgo y la Gakkai no tenía presidente, ya que no estaba claro si alguien podía reemplazarlo. [117]
Después de la Segunda Guerra Mundial, Toda transformó la Soka Gakkai en "un fenómeno nacional", aumentando exponencialmente el número de sus miembros y posicionándola como "un movimiento social de base que defendía la paz y los derechos de la gente común". Aunque el movimiento fue ridiculizado por estar compuesto por "los pobres y los enfermos", Toda enseñó a sus miembros que esa crítica era una fuente de orgullo. [118] Toda revitalizó las enseñanzas y prácticas tradicionales de la Nichiren Shoshu para que se volvieran vitales para la gente de la era moderna. [119] [118] Toda alineó firmemente el movimiento Soka Gakkai con un compromiso con la paz en el mundo secular. [120]
Los eruditos reconocen que Toda fue la principal influencia en Ikeda. [121] A su vez, Ikeda describe el impacto de Toda en su vida en numerosos diálogos publicados que mantuvo con intelectos destacados.
Varias iniciativas de sensibilización de la Soka Gakkai Internacional y su presidente se remontan al llamamiento que Toda hizo en 1957 en nombre de “nosotros, los ciudadanos del mundo” para prohibir tanto las armas nucleares como la lógica que subyace a su existencia. Entre esas iniciativas figuran la exposición “Armas nucleares: amenaza a nuestro mundo”, creada en los años 1980 con el apoyo de las ciudades de Hiroshima y Nagasaki; la campaña Decenio de los Pueblos por la Abolición Nuclear, lanzada en 2007 con la exposición “De una cultura de violencia a una cultura de paz: hacia un mundo libre de armas nucleares”; y la exposición “Todo lo que atesoras: por un mundo libre de armas nucleares”, lanzada en 2012 en el 20º Congreso Mundial de Médicos Internacionales para la Prevención de la Guerra Nuclear con el apoyo de la Campaña Internacional para la Abolición de las Armas Nucleares . [122]
El llamamiento de Toda al desarme nuclear se materializa actualmente en el Instituto Toda para la Paz Global y la Investigación Política, fundado en 1996 por Ikeda. El instituto promueve la investigación sobre la paz mediante la organización de conferencias, la publicación de libros y la publicación anual Peace & Policy . El Instituto Toda se centra en tres temas principales: seguridad humana y derechos humanos, diálogo y transformación no violenta de conflictos, y gobernanza global y ciudadanía mundial. Busca soluciones concretas a tres cuestiones principales: abolición de las armas nucleares, reforma de las Naciones Unidas y paz sostenible mediante la integridad medioambiental y la justicia social. [123]
Las experiencias de Toda en prisión, así como sus esfuerzos por construir la Soka Gakkai, están narradas en dos películas del director de cine japonés Toshio Masuda , la película de 1973 La revolución humana (Ningen Kakumei) [124] y una secuela de 1976, La revolución humana II (Zoku Ningen Kakumei), [125] ambas protagonizadas y producidas por Toho .
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )