Daisaku Ikeda (池田 大作, Ikeda Daisaku , 2 de enero de 1928 - 15 de noviembre de 2023) fue un líder, autor, filósofo y educador budista japonés. Fue el tercer presidente y luego presidente honorario de la Soka Gakkai , el mayor de los nuevos movimientos religiosos de Japón . [2] : 5
Ikeda fue el presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional , que afirma tener aproximadamente 11 millones de practicantes en 192 países y territorios, [3] más de 1,5 millones de los cuales residen fuera de Japón en 2012. [4] Aunque estos números son imposibles de verificar, investigaciones y encuestas recientes sugieren que el dos por ciento de la población japonesa son miembros activos de la Soka Gakkai (2,5 millones de personas).
Ikeda fue el fundador de una variedad de instituciones educativas y culturales, incluidas la Universidad Soka , la Universidad Soka de América , la Asociación de Conciertos Min-On y el Museo de Arte Fuji de Tokio . [5] En Japón, también fue conocido por su alcance internacional a China. [6]
Ikeda ha sido descrito como una "figura controvertida" durante varias décadas desde la década de 1970 en Japón y otros países debido a la reputación ambivalente de la Soka Gakkai, cuyo nombre se ha relacionado con varios escándalos políticos y financieros, acusaciones de culto a la personalidad y su relación con el partido político Kōmeitō , que él fundó. Ha sido objeto de numerosos artículos, preguntas y acusaciones en los medios japoneses e internacionales. [7] : 43 [8] : 147 [9] : 149 A su muerte, académicos y periodistas describieron a Ikeda como una de las figuras más polarizadoras e importantes de la religión y la política japonesas modernas. [10]
Ikeda Daisaku nació en Ōta , Tokio, Japón, el 2 de enero de 1928. Ikeda tenía cuatro hermanos mayores, dos hermanos menores y una hermana menor. Sus padres adoptaron más tarde a dos niños más, para un total de 10 hijos. Desde mediados del siglo XIX, la familia Ikeda había cultivado con éxito nori , un alga comestible, en la bahía de Tokio. A principios del siglo XX, el negocio familiar Ikeda era el mayor productor de nori en Tokio. La devastación del Gran Terremoto de Kantō de 1923 dejó la empresa de la familia en ruinas.
En agosto de 1947, a la edad de 19 años, Ikeda fue invitado por un viejo amigo a asistir a una reunión de debate budista. Fue allí donde conoció a Josei Toda , el segundo presidente de la organización budista Soka Gakkai de Japón . Ikeda comenzó a practicar el budismo de Nichiren y se unió a la Soka Gakkai. Consideró a Toda como su mentor espiritual y se convirtió en miembro fundador de la división juvenil del grupo.
Poco después del final de la Segunda Guerra Mundial, en enero de 1946, Ikeda consiguió empleo en la Imprenta Shobundo en Tokio. En marzo de 1948, Ikeda se graduó en la Escuela de Comercio de Toyo y al mes siguiente ingresó en la extensión de la escuela nocturna de Taisei Gakuin (actual Universidad Fuji de Tokio ), donde se especializó en ciencias políticas . [11] Durante este tiempo, trabajó como editor de la revista infantil Shonen Nihon (Boy's Life Japan), que fue publicada por una de las empresas de Josei Toda. [12] : f. 84 [11]
En 1953, a la edad de 25 años, Ikeda fue designado como uno de los líderes juveniles de la Soka Gakkai. Al año siguiente, fue designado director de la oficina de relaciones públicas de la Soka Gakkai y más tarde se convirtió en su jefe de personal. [13] : 85 [12] : 77
En mayo de 1960, dos años después de la muerte de Toda, Ikeda, que entonces tenía 32 años, lo sucedió como presidente de la Soka Gakkai. Más tarde ese mismo año, Ikeda comenzó a viajar al exterior para establecer vínculos entre los miembros de la Soka Gakkai que vivían en el extranjero y expandir el movimiento a nivel mundial. [14]
Como presidente, Ikeda continuó fusionando las ideas y principios del pragmatismo educativo con los elementos de la doctrina budista. [15] Reformó muchas de las prácticas de la organización [ cita requerida ] , incluido el estilo de conversión agresivo conocido como shakubuku , por el que el grupo había sido criticado en Japón y en otros países. [16] La organización "había provocado el oprobio público debido a sus agresivas políticas de reclutamiento y su base política fuertemente desarrollada". [17] : 197
En 1979, Ikeda dimitió como presidente de la Soka Gakkai (en Japón), en cumplimiento de las exigencias del sacerdocio Nichiren Shōshū . [18] : 56 Hiroshi Hōjō sucedió a Ikeda como presidente de la Soka Gakkai, e Ikeda fue nombrado presidente honorario. [18] : 55
Ikeda continuó siendo reverenciado como el líder espiritual de la Soka Gakkai, según el profesor asociado de estudios asiáticos Daniel Métraux. [19] Métraux escribió en 1994 que "la adulación de Ikeda en la prensa de la Gakkai da a algunos lectores no miembros la impresión de que la Gakkai es poco más que un culto a la personalidad de Ikeda ". [20] : 151 Una razón para la excomunión de la Soka Gakkai por parte de la Nichiren Shōshū en 1991 fue, según la entrada "Nichiren Shoshu" en The Princeton Dictionary of Buddhism , "la Nichiren Shōshū acusando a la Sōka Gakkai de formar un culto a la personalidad alrededor de su líder Ikeda" y "la Soka Gakkai acusando al líder de la Nichiren Shoshu Abe Nikken de intentar dominar ambas organizaciones". [21] El sociólogo de la religión Peter Beyer resume en 2006 una comprensión en el contexto de la sociedad global contemporánea: "Hasta la década de 1990, la Soka Gakkai todavía estaba relacionada formalmente con la organización monástica, Nichiren Shoshu, pero los conflictos sobre la autoridad llevaron a su separación (Métraux 1994)". [22] : 277
En la década de 1970, el liderazgo de Ikeda había expandido la Soka Gakkai hasta convertirla en un movimiento budista laico internacional cada vez más activo en actividades por la paz, culturales y educativas. [23] : 371–72, 376 El 26 de enero, representantes de la Soka Gakkai de 51 países crearon la Soka Gakkai Internacional . Ikeda asumió un papel de liderazgo en el desarrollo de la organización global y se convirtió en el presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional.
Según el profesor de estudios asiáticos Daniel Métraux en 1994, Ikeda es "posiblemente una de las figuras más controvertidas de la historia moderna de Japón". [8]
En 1996, el diario Los Angeles Times describió a Ikeda como «el hombre más poderoso de Japón -y ciertamente uno de los más enigmáticos-, «condenado y elogiado como un demonio y un ángel, [...] un déspota y un demócrata». [24]
En 1984, Polly Toynbee, nieta del historiador británico Arnold Toynbee , cuyas conversaciones con Ikeda fueron publicadas, fue invitada por éste a reunirse con él en Japón. Después de su visita, escribió un artículo crítico para The Guardian sobre su encuentro con el líder. En él escribe:
"Durante el largo vuelo a Japón leí por primera vez el libro de mi abuelo, publicado póstumamente, "Elige la vida: un diálogo"... Mi abuelo [...] tenía 85 años cuando se grabó el diálogo, poco antes de su último ataque incapacitante (...) Mi abuelo nunca conoció a Ikeda en sus visitas a Japón. Sus viejos amigos japoneses estaban claramente poco encantados con la grandiosa apropiación que Ikeda hizo de sus recuerdos. Pasaron varios días antes de que conociéramos a nuestro misterioso anfitrión, tiempo en el que aprendimos más sobre el Sr. Ikeda y su movimiento Soka Gakkai. Una cosa por encima de todas las demás quedó clara: se trataba de una organización de inmensa riqueza, poder e influencia política (...) Si se les hubiera pedido que adivinaran su ocupación, pocos lo habrían elegido como una figura religiosa. He conocido a muchos hombres poderosos, primeros ministros, líderes de todo tipo, pero nunca en mi vida he conocido a nadie que exudara un aura de poder absoluto como el Sr. Ikeda".
En la historia de las relaciones institucionales entre el movimiento religioso Soka Gakkai y el partido político Kōmeitō fundado en 1964 por Ikeda como una consecuencia de la Soka Gakkai, [25] [26] [27] se ha enfrentado a "críticas incesantes contra la supuesta violación de la separación de la religión y el estado " [28] : 203, 215, 216 y ha sido acusado de "ambiciones políticas de largo alcance". [9] : 149 El profesor asociado de gobierno George Ehrhardt y coautores escriben que "la entrada de la Soka Gakkai en la arena política [...] transformó permanentemente la relación entre la religión y la política en Japón al dividir a los que se oponían a la creación de un partido político religioso de los que lo aceptaban". [29] : 16
Sin embargo, numerosos periódicos y académicos han demostrado que, a pesar de la separación formal, todavía existen "fuertes vínculos" [30] : 363 [31] : 170 y que el Komeito ha seguido siendo en cierta medida el "brazo político" de la Soka Gakkai. [32] [33] : 479 [34] : 75
En 2015, al abordar la "historia poco estudiada del partido", el politólogo Steven Reed y sus coautores escribieron que "la imagen del Kōmeitō como una mera rama política de la Sōka Gakkai es claramente errónea" y que "la separación entre el partido y el grupo religioso anunciada por Ikeda Daisaku en 1970 marcó una verdadera diferencia". También afirma que "las reuniones de la sōka gakkai se utilizan para presentar a los candidatos del Kōmeitō y publicitar el partido, particularmente durante el período previo a las elecciones". [35] : 271–272
En cuanto al "cambio de papel del Komeito en la política japonesa de los años 1990", Daniel Métraux afirma que: "Si bien es difícil determinar su papel exacto, un examen de su itinerario diario revelaría que tenía muy poco tiempo personal para la gestión política y que la mayor parte del tiempo del anciano líder se dedica a asuntos religiosos, viajes y escritura. Es posible que Ikeda haya influido en el Komeito en un sentido macro, pero en un sentido micro está claro que no está involucrado. El Komeito y sus éxitos tienen vida propia; ciertamente no son marionetas sin vida listas para reaccionar a todos los caprichos de Ikeda o de la Soka Gakkai". [7] : 44
En 1970, hubo una controversia sobre la libertad de expresión acerca de la intención de impedir la publicación del polémico libro de Hirotatsu Fujiwara, Denuncio a la Soka Gakkai , que criticaba vehementemente a Ikeda, a la Soka Gakkai y al Komeito. [36] : 148 [37] : 112 [12] : 96 En su discurso del 3 de mayo de 1970, dirigiéndose, entre otros, a miembros de la Soka Gakkai, invitados y medios de comunicación, Ikeda respondió a la controversia: pidiendo disculpas a la nación "por los problemas... que causó el incidente", afirmando el compromiso de la Soka Gakkai con la libertad de expresión y la libertad religiosa, anunciando una nueva política de separación formal entre el movimiento religioso Soka Gakkai y el Komeito, pidiendo moderación en las prácticas de conversión religiosa y reformas democratizadoras en la Soka Gakkai, e imaginando un humanismo de inspiración budista. [12] : 97–98 [38] : 76–77
En octubre de 1982, Ikeda tuvo que comparecer ante el tribunal por tres casos. [39] : 150
La relación de Ikeda con su mentor, Jōsei Toda , y la influencia de la filosofía educativa de Tsunesaburō Makiguchi , dieron forma a su énfasis en el diálogo y la educación como fundamentales para construir la confianza entre las personas y la paz en la sociedad. [40] Él interpreta el Camino Medio como un camino entre el idealismo y el materialismo.
El uso que hace Ikeda del término ōbutsu myōgō en su libro de 1964 Seiji shūkyō (Política y religión) ha sido interpretado como "política hecha por personas, con misericordia y altruismo como una filosofía budista, diferente de la unión de política y religión ( seikyo icchi )". [41] : 4 El término también es utilizado por Ikeda en la declaración fundacional del Komeito . [42] En la edición de 1969 de Seiji shūkyō , "declaró que obutsu myogo no sería un acto de la Soka Gakkai imponiendo su voluntad al estado japonés para instalar el budismo de Nichiren Shoshu como credo nacional", y que "la Soka Gakkai, a través del Komeito, guiaría en cambio a Japón hacia un nuevo orden mundial democrático, una 'democracia budista' ( buppo minshu shugi ) que combina el Dharma con lo mejor de la tradición filosófica euroamericana para centrarse en el bienestar social y el socialismo humanista". [43] : 73 Otra interpretación de sus puntos de vista en ese momento era que la "democracia budista" podría lograrse mediante una "revolución religiosa" a través del kōsen-rufu con la premisa de lograr "prosperidad social de acuerdo con la felicidad individual" para toda la sociedad. [44] : 233, 232 En 1970, después de que Ikeda anunciara la ruptura de los lazos oficiales entre la Soka Gakkai y el Komeito, se eliminó el uso de "términos políticamente cargados como obutsu myogo ". [45] : 15
Ikeda se refiere en varios escritos a las Nueve Conciencias como una concepción importante para la autotransformación, identificando la novena, " amala-vijñāna ", con la naturaleza búdica . Según él, la "transformación del karma de un individuo" puede llevar a la transformación de toda la sociedad y la humanidad. [46]
Ikeda fundó varias instituciones para promover la educación , el intercambio cultural y el intercambio de ideas sobre la construcción de la paz a través del diálogo. Entre ellas se encuentran la Universidad Soka en Tokio (Japón) y la Universidad Soka de América en Aliso Viejo (California); la Casa de Literatura Victor Hugo (Francia); el Comité Internacional de Artistas por la Paz (Estados Unidos); la Asociación de Conciertos Min-On (Japón).
Desde 1990, Ikeda se asoció con el rabino Abraham Cooper y el Centro Simon Wiesenthal para abordar los estereotipos antisemitas en Japón .
Desde el 26 de enero de 1983, Ikeda había presentado propuestas anuales de paz a las Naciones Unidas, abordando áreas como la construcción de una cultura de paz , la igualdad de género en la educación, el empoderamiento de la mujer , el empoderamiento de la juventud y el activismo por la paz, la reforma de la ONU y los derechos humanos universales con vistas a una civilización global . [47]
Las propuestas de Ikeda para el desarme nuclear y la abolición de las armas nucleares fueron presentadas a la sesión especial de la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1978, 1982 y 1988.
Ikeda ha descrito sus viajes, reuniones y diálogos como diplomacia ciudadana . [48] : 126 [49] Los investigadores vinculados a Ikeda y la Soka Gakkai han sugerido que el conjunto de literatura que relata los esfuerzos diplomáticos de Ikeda y sus diálogos internacionales proporciona a los lectores una educación global personalizada y un modelo de diplomacia ciudadana. [50]
Primero en 1967 y luego varias veces en 1970, Ikeda se reunió con el político y filósofo austro-japonés Richard von Coudenhove-Kalergi , fundador del Movimiento Paneuropeo . Sus discusiones, que se centraron en las relaciones este-oeste y el futuro del trabajo por la paz, fueron serializadas en el periódico Sankei Shimbun en 1971. [51] [52] En 1974, Ikeda mantuvo un diálogo con el novelista francés y entonces ex Ministro de Asuntos Culturales André Malraux . [53]
En enero de 1975, Ikeda se reunió con Henry Kissinger , entonces Secretario de Estado de los Estados Unidos , para "urgir a que se desescalaran las tensiones nucleares entre los Estados Unidos y la Unión Soviética". [54] El mismo mes, Ikeda se reunió con el Secretario General de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim . Ikeda le presentó a Waldheim una petición que contenía las firmas de 10.000.000 de personas que pedían la abolición total de las armas nucleares. La petición fue organizada por grupos de jóvenes de la Soka Gakkai Internacional y se inspiró en los esfuerzos antinucleares de Ikeda desde hacía mucho tiempo. [55] [56] : 250
Las reuniones de Ikeda con Nelson Mandela en la década de 1990 dieron lugar a una serie de conferencias contra el apartheid patrocinadas por la Soka Gakkai Internacional , una exposición itinerante y múltiples programas de intercambio de estudiantes a nivel universitario. [57] Su reunión de octubre de 1990 en Tokio condujo a la colaboración con el Congreso Nacional Africano y el Centro de las Naciones Unidas contra el Apartheid en una exposición contra el apartheid inaugurada en Yokohama, Japón "en el 15º aniversario de los levantamientos de Soweto (16 de junio de 1976)". [58] : 9
Ikeda realizó varias visitas a China y se reunió con el primer ministro chino Zhou Enlai en 1974, aunque las tensiones chino-japonesas persistieron por las brutalidades de la guerra librada por los militaristas japoneses . [59] Las visitas llevaron al establecimiento de intercambios culturales y abrieron intercambios académicos entre las instituciones educativas chinas y la Universidad Soka . [57] Los medios chinos describen a Ikeda como uno de los primeros defensores de la normalización de las relaciones diplomáticas entre China y Japón en la década de 1970, citando su propuesta de 1968 que provocó la condena de algunos y el interés de otros, incluido Zhou Enlai. [60] [61] Se dijo que Zhou Enlai le confió a Ikeda la tarea de garantizar que "la amistad chino-japonesa continuara durante las generaciones venideras". [62]
En 1999, la Capilla Martin Luther King Jr. del Morehouse College de Atlanta, Georgia, creó el Instituto Gandhi, King, Ikeda para la Ética y la Reconciliación como uno de sus programas para fomentar la paz, la no violencia y la reconciliación. En 2001, el Instituto inauguró la exposición itinerante Gandhi, King, Ikeda: Un legado de construcción de la paz .
El Club de Roma nombró a Ikeda miembro honorario, [63] y, hasta 2020, Ikeda ha recibido más de 760 ciudadanías honorarias de ciudades y municipios de todo el mundo. [64] : 12 [65] : 90
En el Día Internacional de los Poetas de la Paz en febrero de 2016, una iniciativa lanzada por el Premio Mundial de la Paz Mohammed bin Rashid , Daisaku Ikeda de Japón junto con Kholoud Al Mulla de los Emiratos Árabes Unidos , K. Satchidanandan de la India y Farouq Gouda de Egipto fueron nombrados Poetas Internacionales de la Paz. [66]
Ikeda vivió en Tokio con su esposa, Kaneko Ikeda (de soltera Kaneko Shiraki), con quien se casó el 3 de mayo de 1952. La pareja tuvo tres hijos: Hiromasa, Shirohisa (fallecido en 1984) y Takahiro.
Hiromasa Ikeda es vicepresidente ejecutivo de la Soka Gakkai Internacional y fideicomisario de la Universidad Soka de Japón. [67]
Takahiro Ikeda es director del sistema escolar Soka Gakkuen.
Daisaku Ikeda murió el 15 de noviembre de 2023, a la edad de 95 años. Su muerte fue anunciada públicamente el 18 de noviembre. [68]
La publicación en 1976 de Choose Life: A Dialogue (en japonés, Nijusseiki e no taiga ) es el registro publicado de los diálogos y correspondencias que comenzaron en 1971 entre Ikeda y el historiador británico Arnold J. Toynbee sobre la "convergencia de Oriente y Occidente" [69] sobre temas contemporáneos y perennes que van desde la condición humana hasta el papel de la religión y el futuro de la civilización humana. En 2012, el libro había sido traducido y publicado en veintiséis idiomas. [70]
Pero el hecho de que a Toynbee le "pagaran bien" por las entrevistas con Ikeda suscitó críticas: "aceptó el diálogo con el controvertido Ikeda principalmente por el dinero", según el historiador Louis Turner. [71] A una carta de un expatriado que criticaba la asociación de Toynbee con Ikeda y la Soka Gakkai, Toynbee respondió: "Estoy de acuerdo con la Soka Gakkai en que la religión es lo más importante en la vida humana y en la oposición al militarismo y la guerra". [72]
La publicación más conocida de Ikeda es la novela La revolución humana , que es una autobiografía en 30 volúmenes, pero con grandes libertades en relación a los hechos.
En su libro de 1984 Antes de que sea demasiado tarde , Ikeda y Aurelio Peccei analizan el vínculo humano en las consecuencias ecológicas de la industrialización y piden una reforma en la comprensión de la acción humana para lograr relaciones armoniosas tanto entre los seres humanos como con la naturaleza. [73]
En La vida: un enigma, una joya preciosa (1982) y Descifrando los misterios del nacimiento y la muerte (1984), los debates sobre una ontología budista ofrecen una alternativa a los enfoques antropocéntricos y biocéntricos de la conservación de la vida silvestre . [74]
Las dieciséis conversaciones entre Lou Marinoff e Ikeda en su libro El filósofo interior (2012) presentan a filósofos clásicos orientales y occidentales.
En 2003, el periódico en inglés más importante de Japón, The Japan Times , comenzó a publicar los comentarios de Ikeda sobre cuestiones globales. [75] Para 2015, The Japan Times había publicado 26 de ellos. Pero la columna generó críticas entre los periodistas de Japan Times, quienes protestaron por su desacuerdo con los escritos de Ikeda.
, el grupo cuenta con 8,27 millones de hogares declarados miembros en Japón y más de 1,5 millones de seguidores en 192 países del exterior bajo su organización paraguas en el extranjero, la Soka Gakkai Internacional. Estudios recientes ponen en tela de juicio estas cifras y apuntan a una cifra cercana al dos por ciento de la población japonesa.
En otro frente, el Sr. Ikeda pidió que el partido presionara a Japón para que reconociera a la República Popular China; los dos países normalizaron las relaciones diplomáticas en 1972. Dos años después, el Sr. Ikeda se reunió con Zhou Enlai, entonces primer ministro de la República Popular, en un hospital de Pekín, donde el Sr. Zhou estaba siendo tratado por cáncer.
(p43:) El papel real del líder espiritual de la Soka Gakkai, Ikeda Daisaku, ha sido un tema de cierta controversia en la política japonesa durante varias décadas. Como autoproclamado fundador y ávido partidario del Komeito, potencialmente ejerce una influencia considerable en el mundo político. Algunos periodistas y políticos conservadores como el ex presidente del Komeito Takeiri Yoshikatsu han afirmado que Ikeda juega un papel activo en los asuntos del Komeito.... (p44:) Si bien es difícil determinar su papel exacto, un examen de su itinerario diario revelaría que tendría muy poco tiempo personalmente para la gestión política y que la mayor parte del tiempo del anciano líder está dedicado a asuntos religiosos, viajes y escritura. Es posible que Ikeda haya influido en el Komeito en un sentido macro, pero en un sentido micro está claro que no está involucrado. El Komeito y sus éxitos tienen vida propia; no son, desde luego, marionetas inertes listas para reaccionar a todos los caprichos de Ikeda o de la Soka Gakkai.
Ikeda, posiblemente una de las figuras más controvertidas de la historia moderna de Japón, es el Dr. Jekyll y el Sr. Hyde de la sociedad japonesa contemporánea: cómo lo vemos depende del punto de vista desde el que lo observamos.
(p149:) A pesar de esta falta de educación superior formal, Ikeda ha sido prominente en los foros internacionales de paz, dirigiéndose a la Asamblea General de las Naciones Unidas y manteniendo un alto perfil en sus frecuentes intercambios con destacados estadistas y académicos. En sus numerosas propuestas sobre la paz y el desarme, Ikeda hace referencia continua al ideal del desarme universal y la resolución de conflictos mediante la negociación. Ikeda ha sido una figura controvertida en Japón [...]. Sus críticos lo acusan de ambiciones políticas de largo alcance, y la prensa sensacionalista ha exagerado informes sin fundamento de escándalos sexuales y financieros. Prefigurando la ruptura con la Nichiren Shoshu en 1991, Ikeda renunció como presidente de la Soka Gakkai en 1979, en un intento de reparar la relación ya tensa con los monjes de la Shoshu sobre su poder y el culto a la personalidad construido a su alrededor. Sin embargo, su continuo papel primordial dentro del grupo, así como el culto que rodea a su figura, es evidente en el tratamiento que le brinda el Seikyo Shimbun , el diario de la Soka Gakkai, cuya primera página suele estar dedicada a informes sobre sus actividades.
El enorme crecimiento y poder de la Soka Gakkai ha suscitado duras críticas a lo largo de los años, especialmente en Japón debido a su agresivo proselitismo en sus primeros años, su decisión de desempeñar un papel activo en la política y lo que los críticos llaman un culto a la personalidad en torno a su líder Ikeda Daisaku. La práctica del shakubuku en la Soka Gakkaicontribuyó
a
su rápido crecimiento, pero alienó a muchos en la sociedad japonesa que criticaban esos métodos de confrontación.
El movimiento fue perseguido por su oposición al militarismo del gobierno durante la guerra, pero ahora es la organización religiosa más grande de Japón. La Soka Gakkai, más que casi cualquier otro movimiento antes de Aum, había provocado el oprobio público debido a sus agresivas políticas de reclutamiento y su base política fuertemente desarrollada. Estos acontecimientos habían causado preocupación de que la Soka Gakkai pudiera amenazar la separación constitucional de la religión y el estado después de la guerra.
Ikeda y la Soka Gakkai habían crecido tanto y eran tan poderosos que amenazaban con devorar a su padre. El sacerdocio de la Nichiren Shoshu sintió que estaba al borde de ser abrumado. Tuvo que reafirmar su autoridad para hacer sentir su presencia, y la renuncia de Ikeda es el claro resultado final de este impulso.
Aunque Ikeda renunció formalmente a su cargo de presidente de la Soka Gakkai en 1979, todavía es venerado como líder espiritual y portavoz del movimiento.
Cada publicación de la Soka Gakkai presenta a Ikeda y cuenta historias sobre sus discursos, viajes y reuniones. .... Esta adulación a Ikeda en la prensa de la Gakkai da a algunos lectores no miembros la impresión de que la Gakkai es poco más que un culto a la personalidad de Ikeda.
Es, según algunos relatos, el hombre más poderoso de Japón -y ciertamente uno de los más enigmáticos: Daisaku Ikeda, líder de la organización religiosa más grande del país, ha sido condenado y elogiado como un demonio y un ángel, un
Hitler
y un
Gandhi
, un déspota y un demócrata.
El tercer presidente, Daisaku Ikeda (n. 1928), asumió el poder en 1960; fundador de un partido político afiliado, el Partido Komei, y de numerosos organismos educativos y culturales, ha supervisado además la expansión internacional de la Soka Gakkai.
cuando Ikeda fundó el Partido Komeito en 1964, sugirió incluir en el programa del partido la cuestión política de normalizar las relaciones con China.
El capítulo luego profundiza en la historia del partido, detallando sus orígenes en 1964 como una consecuencia de la Sōka Gakkai, una influyente organización budista laica japonesa.
(p203:) ... Japón, en ese momento bajo un régimen militar autoritario, estaba en estrecha cooperación con los santuarios sintoístas y la ideología imperial sintoísta. ...[E]n 1942, se ordenó a todos los hogares exhibir ofudas (amuletos) sintoístas para alejar el mal de sus casas. La Soka Gakkai se negó a mostrar los ofuda en la entrada de la sede, lo que provocó la observación del círculo íntimo de la Soka Gakkai y condujo al encarcelamiento de 22 líderes el 6 de julio de 1943, acusados de un delito contra la seguridad del Estado y blasfemia. Makiguchi había llamado al emperador un ser humano. La organización fue disuelta por el gobierno. En noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición; Español Después de su muerte, la mayoría de los líderes de la Soka Gakkai encarcelados, a excepción de Toda Josei y Yajima, se retiraron de la Soka Gakkai y fueron liberados. (p215:) En 1964, la Soka Gakkai lanzó su partido político Komeito después de que ya en 1955 se habían elegido diputados independientes con el apoyo de la Soka Gakkai en ambas cámaras del parlamento. (p216:) Ha habido constantes críticas contra la supuesta violación de la separación de religión y estado y las supuestas ambiciones del presidente de la Soka Gakkai Internacional (y ex presidente de la Soka Gakkai) Ikeda de obtener el poder político supremo en el país.
Como consecuencia de este ataque a la libertad de expresión, la Soka Gakkai y el Komeito se vieron obligados a separarse y ambos renunciaron a su objetivo de convertir a la población al budismo de Nichiren. Aunque se debilitaron, los vínculos entre ambos se mantuvieron fuertes y los votantes de la Gakkai siguen apoyando a los políticos del Komeito. Ikeda renunció a la dirección de la organización en 1979, pero sigue siendo su presidente honorario y su líder espiritual hasta el día de hoy.The
Economist
lo llamó "el hombre más poderoso de la política japonesa" en 1999.
el fuerte vínculo entre la Soka Gakkai y el Komeito (desde 1998, Shin Komeito o Nuevo Komeito) sigue existiendo y el apoyo a los candidatos por parte del grupo religioso continúa. Esta situación es posible porque el artículo 20 no niega la posibilidad de que una organización religiosa forme un partido político, lo que es visto como una expresión de libertad religiosa por los grupos religiosos que participan en la política.
Se le ha llamado el hombre más poderoso de la política japonesa, pero ni siquiera es un político. Daisaku Ikeda es el líder espiritual de la Soka Gakkai, un grupo budista laico que puede reunir casi 7 millones de votos, una décima parte de la población votante de Japón (y una quinta parte de los que participan en la mayoría de las elecciones). El brazo político de la Soka Gakkai, el Nuevo Komeito, es el segundo partido de oposición más grande en la Dieta (parlamento) y es notablemente influyente en la cámara alta. Esa es una medida del poder de Ikeda.
Nota 37: El Komeito rompió sus vínculos organizativos con el SG en 1970, pero no obstante sigue siendo el brazo político de la Sokka Gakkai en Japón. El partido ha pasado por varias fusiones y divisiones con otros partidos, pero actualmente es un partido separado nuevamente, conocido como "Nuevo Komeito" (ver Dobbelaere,Soka
Gakkai
, pp. 60-73).
Además de forjar coaliciones con diferentes minipartidos conservadores e incluso absorberlos, el PLD ha desarrollado desde 1999 una asociación con el Komeito, el brazo político del grupo religioso Sokagakkai con una fuerte base en las ciudades japonesas.
que otros partidos que se originaron a partir de una organización religiosa, el Kōmeitō se volvió cada vez más independiente y se convirtió en un partido autónomo, que buscaba sus propios intereses y tenía una agenda distinta que no siempre es compatible con la de la Sōka Gakkai. Si bien muchos aspectos de la relación entre las organizaciones aún no están claros, la imagen del Kōmeitō como una mera rama política de la Sōka Gakkai es claramente errónea. Las preocupaciones sobre el vínculo del Kōmeitō con la religión persisten, pero nuestros hallazgos indican claramente que la separación entre el partido y el grupo religioso anunciada por Ikeda Daisaku en 1970 marcó una diferencia real. El Kōmeitō ha madurado hasta convertirse en una organización que, en términos de política y comportamiento institucional, ha cambiado tanto sus estrategias como sus políticas de una manera políticamente racional. En la década de 1970, el Kōmeitō cooperó con los partidos de oposición. Cuando estos intentos fracasaron, el partido respondió positivamente a los planteamientos del PDL, lo que finalmente condujo al gobierno de coalición en 1999. Finalmente, como detallamos en el capítulo 10, ninguna de las terribles predicciones sobre lo que sucedería si el Kōmeitō llegara al poder se ha cumplido. En primer lugar, el Kōmeitō en el poder no ha demostrado ser una amenaza para la democracia. ... En segundo lugar, el Kōmeitō en el poder no ha amenazado a otros grupos religiosos ni ha tratado de obtener privilegios especiales para la Sōka Gakkai en relación con otros grupos religiosos. De hecho, el Kōmeitō ha actuado para proteger los intereses de los grupos religiosos en general. ... Una de las principales motivaciones para producir este volumen fue nuestra convicción de que el Kōmeitō es uno de los aspectos menos estudiados de la política japonesa.
fue un mes especialmente malo para el líder de la Soka Gakkai, Ikeda Daisaku, quien compareció ante el tribunal tres veces para negar haber tenido romances con miembros de la Dieta del Komeito, para testificar en el caso de chantaje de Yamazaki y para reconocer que miembros de la Soka Gakkai habían pinchado las líneas telefónicas de la casa del líder del JCP, Miyamoto Kenji.
El uso de
ōbutsu myōgō
por parte de Ikeda en la declaración fundacional de Komeito reafirmó el objetivo de Toda, y los miembros continuaron inspirándose en este objetivo milenario mientras trabajaban en las campañas de Komeito.
los encuentros que mantuvo con el conde Coudenhove-Kalergi en 1967 y 1970 fueron de otra naturaleza. En ellos se trataron temas como la comparación de las culturas de Oriente y Occidente y se debatió sobre el rumbo que debía tomar el mundo en el futuro. Se puede considerar que este fue el primer intercambio de opiniones de Ikeda con la intelectualidad internacional.
En 1972, sugerí la iniciación de un movimiento juvenil para desmentir la santidad de la vida y su dignidad. ... Primero, se llevó a cabo en todo Japón una campaña para recolectar firmas para peticiones que buscaban la abolición de las armas nucleares y el fin de la guerra. Se recolectaron diez millones de firmas; diez millones de personas anunciaron su deseo de paz y un mundo libre de armas nucleares. En 1975, le pasé estas peticiones a Kurt Waldheim, entonces secretario general de las Naciones Unidas.
En ese momento, el Primer Ministro Zhou se reunió con el gran erudito y defensor de la paz, el Sr. Daisaku Ikeda. Su corazón todavía estaba dolorido, debido a la campaña de los militaristas japoneses contra China, y la guerra entre los dos pueblos todavía estaba fresca con el recuerdo de un enorme dolor y sufrimiento. Pero el Primer Ministro Zhou Enlai de China recibió al Dr. Ikeda con dignidad y compasión; su conversación es de importancia histórica y dio grandes frutos. Preparó el escenario para romper el punto muerto con los EE. UU. y China, a través de la visita del Sr. Kissinger y el Presidente Nixon a China, y marcó el comienzo de un movimiento hacia la normalización de las relaciones.
Toynbee "recibió una buena paga por seis días de entrevistas extensas [...]. El diálogo Toynbee-Ikeda fue el último libro de la prolífica carrera de Toynbee, lo que significó que su carrera terminó de manera controvertida. En cierto modo, este diálogo jugó en manos de los críticos de Toynbee, a quienes les disgustaba su obsesión con el dinero. Así como su reputación se había resentido en los EE. UU. por su obsesión por aceptar compromisos lucrativos para dar conferencias sin preocuparse mucho por la calidad de las instituciones a las que se dirigía, se puede argumentar que aceptó el diálogo con el controvertido Ikeda principalmente por el dinero. [...] El controvertido intento de Ikeda/Soka Gakkai de utilizar el nombre y la reputación de Toynbee debe verse en un contexto más amplio.