Las Tres Edades del Budismo , también conocidas como las Tres Edades del Dharma ( chino simplificado :三时; chino tradicional :三時; pinyin : Sān Shí ), son tres divisiones de tiempo que siguen a la muerte del Buda Shakyamuni y su paso al Nirvana en Budismo de Asia Oriental .
Las Tres Eras del Budismo son tres divisiones de tiempo posteriores al fallecimiento de Buda: [1] [2]
En el Sutra de la Gran Asamblea (sánscrito: Maha-Samnipata Sutra ; japonés: Daijuku-kyō ), los tres períodos se dividen a su vez en cinco períodos de quinientos años (五五百歳, chino: wǔ wǔ bǎi sùi ; japonés: go no gohyaku sai ), el quinto y último de los cuales se profetizó que sería cuando el budismo del Buda Shakyamuni perdería todo poder de salvación y aparecería un nuevo Buda para salvar a la gente. Este período se caracterizaría por disturbios, conflictos, hambrunas y desastres naturales. [6]
Los tres períodos son importantes para los seguidores del Mahayana , particularmente aquellos que tienen en alta estima el Sutra del loto , a saber, el budismo Tiantai , Tendai y Nichiren , que creen que diferentes enseñanzas budistas son válidas (es decir, capaces de llevar a los practicantes a la iluminación) en cada período. debido a la diferente capacidad de aceptar una enseñanza (機根, chino: jīgēn ; japonés: kikon ) de las personas nacidas en cada período respectivo.
Tradicionalmente, se supone que esta era comienza 2.000 años después del fallecimiento del Buda Shakyamuni y dura 10.000 años o más. Shakyamuni, en el Sutra de la Gran Asamblea (japon. Daijuku-kyō) , describe el Último Día del Dharma (jap. Mappo) como "la era del conflicto", cuando “surgirán peleas y disputas entre los seguidores de mis enseñanzas”. , y el Dharma Puro se oscurecerá y se perderá”. En esta última era malvada, cuando la sociedad está desordenada, el budismo de Shakyamuni perderá su poder de beneficiar a la gente, ya que las personas nacidas en el Último Día del Dharma no tienen la semilla de la Budeidad sembrada en ellos. [7] [8]
Según la interpretación del budismo de Nichiren , en el Sutra del loto (japon. Myōhō-Renge-Kyō), el Buda Shakyamuni encomendó la propagación del Sutra del loto en el Último Día del Dharma al bodhisattva llamado Prácticas Superiores (jap. Jogyo Bosatsu) , el líder de los Bodhisattvas de la Tierra. Shakyamuni predijo en el Capítulo 21 del Sutra del loto (jinriki) , que el Bodhisattva Jogyo, la figura efímera del Buda Original, aparecería en el Último Día del Dharma, disiparía la oscuridad fundamental de toda la humanidad y conduciría a la gente a alcanzar la perfección. iluminación. [9]
La escuela de budismo Nichiren Shoshu cree que Nichiren Daishonin es devoto del Sutra del loto en el Último Día del Dharma. Shakyamuni declaró que del Devoto del Sutra del Loto en el Último Día del Dharma "hablarían mal de él y lo maldecirían", "sería herido con espadas y palos y acribillado con piedras y tejas" y "una y otra vez desterrado". Nichiren Shoshu afirma que las acciones de Nichiren Daishonin coincidieron con la predicción que enseñó el Buda Shakyamuni. Citan el exilio de Izu y Sado ("una y otra vez desterrado") y la persecución de Tatsunokuchi, donde el gobierno intentó ejecutar al Daishonin ("herido por espadas y palos") por propagar Myōhō-Renge-Kyō por todo Japón. Así, el Shoshu afirma que Nichiren Daishonin demostró que era el devoto del Sutra del loto al "leer el Sutra del loto con su propia vida". [10] [11]
Además, visto desde el punto de vista de su identidad efímera o transitoria ( shaku ) y su función externa, Nichiren Daishonin se define como el renacimiento del Bodhisattva Prácticas Superiores ( Jogyo Bosatsu ). Sin embargo, visto desde el punto de vista de su verdadera ( hon ) identidad y su realización interna, Nichiren Daishonin se define como el Buda de la Sabiduría Intrínsecamente Perfecta del pasado infinito de kuon-ganjo (kuon-ganjo jijuyu hoshin nyorai). [12]
La cosmología temporal budista asume un patrón cíclico de edades, e incluso cuando las enseñanzas del Buda actual caen en desprecio, en algún momento (generalmente considerado millones de años en el futuro) nacerá un nuevo Buda para asegurar la continuidad del budismo. En el Sutra del loto , a Viśiṣṭacāritra se le confía la tarea de difundir el dharma budista en esta era y salvar a la humanidad y la Tierra. Él y muchos otros bodhisattvas , específicamente llamados Bodhisattvas de la Tierra (del cual es el líder), prometen renacer en un día postrero para recrear el dharma budista, convirtiendo así la era degenerada en un paraíso floreciente. Gautama Buddha les confía esta tarea a ellos, en lugar de a sus discípulos principales más comúnmente conocidos, ya que los Bodhisattvas de la Tierra han tenido una conexión kármica con Gautama Buddha desde el principio de los tiempos, lo que significa que son conscientes de la Práctica Superior que es la esencia del Budismo. o el Dharma en su forma original y pura. Kṣitigarbha también es conocido por su voto de asumir la responsabilidad de la instrucción de todos los seres en los seis mundos, en la era entre la muerte de Gautama y el ascenso de Maitreya . [13] El maestro Shavaripa también viviría en el mundo para enseñar a alguien. [14]
La enseñanza apareció temprano. [15] [16] Se pueden encontrar referencias al declive del Dharma a lo largo del tiempo en sutras Mahayana como el Sutra del Diamante y el Sutra del Loto, pero también, en menor grado, en algunos textos del Canon Pali , como el Cullavagga del Vinaya Pitaka . Nanyue Huisi fue uno de los primeros monjes que enseñó sobre ello; se le considera el tercer Patriarca de Tiantai. [17]
El Sanjiejiao fue una de las primeras sectas que enseñaba sobre Mò Fǎ. Enseñó a respetar cada sutra y toda vida sensible. [18] [19]
El budismo tardío en Asia Central enseñó la construcción de signos auspiciosos o imágenes budistas milagrosas. [20] [21] [22] [23]
El budismo de la Tierra Pura en China y Japón cree que ahora nos encontramos en esta última era de "Dharma degenerado". Por lo tanto, los seguidores de la Tierra Pura intentan renacer en la tierra pura de Amitābha , donde pueden practicar el Dharma más fácilmente. [24] [25] [26] [27] [28] [29]
El budismo de Nichiren ha enseñado que su enseñanza es la más adecuada para el reciente período Mò Fǎ. [30] [31]
El tantra Kalacakra contiene una profecía de una guerra santa en la que ganará un rey budista.
Los budistas Theravada enseñaban que el budismo declinaría en cinco mil años. [32] [33]
Algunos monjes como Dōgen y Xuyun tenían puntos de vista alternativos sobre el declive del dharma. Dōgen creía que no existe Mò Fǎ mientras que Xuyun pensaba que Mò Fǎ no es inevitable. [34] [35]
Algunas religiones populares chinas enseñaban que las tres edades eran el período de enseñanza del Buda Dīpankara , el Buda Gautama y la era actual de Maitreya. [36] [37] [38]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)pp 25-26: Muchos de los budistas birmanos con los que hablé hicieron referencia a un período de declive de cinco mil años y señalaron que el actual sāsana del Buda Sakyamuni, que vivió en la India durante el siglo V a. C., ya está a mitad de camino hacia su completa desintegración. A medida que pasa el tiempo después de la muerte de un Buda, el sāsana se vuelve cada vez más opaco hasta que finalmente desaparece. Puede haber un período sin Buda, y luego un futuro Buda desciende de las moradas celestiales, nace y restaura el sāsana en la tierra una vez más. La historiadora budista birmana, Alicia Turner, ha identificado múltiples cronologías para el declive del sāsana que van desde cien a cinco mil años (2014). En la época de decadencia, también conocida como Kaliyuga, todos los rastros del Tipitaka y sus prácticas de apoyo eventualmente desaparecen, desestabilizando el sāsana y provocando su disolución. Págs. 32-33: El Angata vamsa (que data aproximadamente del siglo XIII) describe específicamente cinco etapas en el declive del sāsana. La primera etapa articula la pérdida de la capacidad de los monjes de alcanzar las cuatro etapas de la iluminación: sotapanna (que entra en la corriente), sakadagami (que regresa una vez), anagami (que no regresa) y arahant (completamente despierto). La segunda etapa se relaciona con la pérdida de patipatti (práctica). En esta etapa, los monjes pierden la capacidad de meditar y mantener sus preceptos. La pérdida de pariyatti (estudio textual) es la tercera etapa y describe la desaparición del Tipitaka. La cuarta etapa ilustra la pérdida de mantener incluso las apariencias de piedad, es decir, discurso, vestimenta, trabajo y moral respetuosos. En esta etapa, los monjes ya no se comportan como monjes. Se los ilustra como personas casadas y trabajadoras. La etapa final ilustra la desaparición de las reliquias de Buda cuando son devueltas al lugar de la iluminación de Buda y envueltas en llamas (ibid.).
cf. Nota 1747- Y esta expresión 'mil años' se dice con referencia a los arahants que han alcanzado los conocimientos analíticos. Después de esto, durante otros mil años, aparecen arahants de visión seca; durante otros mil años, los que no regresan; durante otros mil años, los que una vez regresaron; durante otros mil años, los que entran en la corriente. Así, el buen Dhamma de la penetración durará cinco mil años. El Dhamma del aprendizaje también durará tanto tiempo. Porque sin aprendizaje no hay penetración, y mientras haya aprendizaje, hay penetración.