Los sūtras Mahāyāna son un amplio género de escrituras budistas ( sūtra ) que se aceptan como canónicos y como buddhavacana ("palabra de Buda") en ciertas comunidades del budismo Mahāyāna . Se conservan en gran parte en manuscritos sánscritos y traducciones en el canon budista tibetano y el canon budista chino . Varios cientos de sūtras Mahāyāna sobreviven en sánscrito, o en traducciones chinas y tibetanas. [1] También se los llama a veces sūtras Vaipulya ("extensos") por fuentes anteriores. [2] El erudito budista Asaṅga clasificó los sūtras Mahāyāna como parte del Bodhisattva Piṭaka , una colección de textos destinados a los bodhisattvas . [3]
Los eruditos modernos de estudios budistas generalmente sostienen que estos sūtras comenzaron a aparecer entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C. [4] [5] Continuaron siendo compuestos, compilados y editados hasta el declive del budismo en la antigua India . Algunos de ellos también pueden haber sido compuestos fuera de la India, como en Asia Central y en Asia Oriental . [6] Algunos de los sūtras Mahāyāna más influyentes incluyen el Sutra del loto , los Sutras de la perfección de la sabiduría , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Lankavatara , los Sutras de la Tierra Pura y el Sutra del nirvana .
Los budistas Mahāyāna suelen considerar que varios de los principales sūtras Mahāyāna fueron enseñados por Shakyamuni Buddha , memorizados y recitados por sus discípulos, en particular Ananda . [7] Sin embargo, otros sūtras Mahāyāna se presentan como enseñados por otras figuras, como bodhisattvas como Mañjuśrī y Avalokiteśvara . Hay varias razones que dieron los budistas Mahāyāna indios para explicar el hecho de que solo aparecieron en un momento posterior. Una de esas razones fue que habían estado escondidos en la tierra de los Nāgas (deidades serpientes, dragones) hasta que llegó el momento adecuado para su difusión.
Los sutras Mahāyāna no fueron aceptados por todos los budistas de la antigua India, y las diversas escuelas budistas indias no estaban de acuerdo sobre su condición de «palabra del Buda». [8] En general, la escuela del budismo Theravāda no los acepta como la palabra del Buda . [9]
Los orígenes del Mahāyāna y sus sūtras no se comprenden completamente. [10] Los eruditos modernos han propuesto numerosas teorías sobre los orígenes del Mahāyāna y los textos del Mahāyāna.
Algunas de las principales teorías son las siguientes: [11] [12]
Según David Drewes, ninguna de estas teorías ha sido probada satisfactoriamente y carecen de evidencia suficiente. Drewes escribe que el origen más probable del Mahāyāna es que fue "principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sūtras del Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y nunca se apartó de ellas". [2] Las figuras de este movimiento probablemente se veían a sí mismas como bodhisattvas encargados de enseñar y preservar los sūtras del Mahāyāna. [2]
Eruditos como Joseph Walser también han señalado que los sutras del Mahāyāna son heterogéneos y parecen haber sido compuestos en diferentes comunidades con ideas diversas. Walser escribe que "el Mahāyāna probablemente nunca fue unitario, sino que difería de una región a otra". [17] Asimismo, Hajime Nakamura afirma:
A diferencia de las diversas recensiones del canon Hīnayāna , que fueron prácticamente cerradas en los primeros siglos de la era común y que compartían, al menos idealmente, una estructura común... las escrituras Mahāyāna fueron compuestas en una variedad de entornos sociales y religiosos dispares a lo largo de varios siglos, divergen ampliamente entre sí en contenido y perspectiva, y en muchos casos estaban destinadas a presentarse como obras individuales que representaban (se ha conjeturado) rivales de todo el corpus Hīnayāna. [17]
Tampoco hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela formal separada o secta del budismo, sino más bien que existió dentro de las primeras escuelas budistas como un cierto conjunto de ideales, textos y doctrinas posteriores, para los bodhisattvas. [18] Los Mahāyānistas tampoco tuvieron nunca un Vinaya (regla monástica) separado de las primeras escuelas budistas . [19] El monje chino Yijing que visitó la India en el siglo VII, escribe sobre cómo los monjes Mahāyāna y los monjes no Mahāyāna vivían juntos bajo el mismo Vinaya. La única diferencia entre ellos era que los monjes Mahāyāna veneraban a los bodhisattvas y leían los sūtras Mahāyāna. [20] Algunos eruditos como Richard Gombrich piensan que los sūtras Mahāyāna solo surgieron después de que la práctica de escribir textos religiosos se generalizara en la India y, por lo tanto, que siempre fueron documentos escritos. Sin embargo, James Apple y David Drewes han llamado la atención sobre estas características orales de los primeros textos Mahāyāna, que no eran documentos escritos sino enseñanzas preservadas oralmente. Drewes escribe que los sutras Mahāyāna
Los sutras chinos defienden las prácticas mnémicas/orales/auditivas con más frecuencia que las escritas, hacen referencia a personas que las han memorizado o están en proceso de memorizarlas y constantemente otorgan mayor prestigio a las prácticas mnémicas/orales que a las que implican textos escritos. El estudio de las diferencias en varias versiones de sutras traducidas al chino ha demostrado directamente que estos textos a menudo se transmitían oralmente. [11]
Los sūtras Mahāyāna fueron memorizados y recitados por importantes monjes eruditos llamados "recitadores del Dharma" ( dharmabhāṇakas ), quienes eran vistos como el sustituto de la presencia hablante real del Buda. [21] [22] [23]
Gran parte de la evidencia existente sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de los textos del Mahāyāna. Estas enseñanzas del Mahāyāna fueron propagadas por primera vez en China por Lokakṣema , el primer traductor de los Sutras del Mahāyāna al chino durante el siglo II. [24]
El movimiento Mahāyāna se mantuvo bastante pequeño hasta el siglo V, y antes de esa fecha se habían encontrado muy pocos manuscritos (las excepciones son las de Bamiyán ). Según Joseph Walser, los siglos V y VI vieron un gran aumento en su producción. [25] En esa época, peregrinos chinos, como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que ellos etiquetan como 'Mahāyāna', así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y monjes no Mahāyāna. [26]
Datar los sūtras Mahāyāna es bastante difícil; y muchos de ellos sólo pueden fecharse con certeza cuando fueron traducidos a otro idioma. [27]
Andrew Skilton resume de la siguiente manera una visión común y predominante de los sūtras Mahāyāna entre los estudiosos del budismo moderno:
Los estudios occidentales no llegan al extremo de impugnar la autoridad religiosa de los sutras del Mahayana, pero tienden a suponer que no son la palabra literal del Buda Śākyamuni histórico. A diferencia de los críticos śrāvaka que acabamos de citar, no tenemos posibilidad de saber quién compuso y recopiló estos textos y, para nosotros, separados de la época de sus autores por hasta dos milenios, son en realidad una literatura anónima. Se acepta ampliamente que los sutras del Mahayana constituyen un cuerpo literario que comenzó a aparecer ya en el siglo I a. C., aunque la evidencia de esta fecha es circunstancial. La evidencia concreta para datar cualquier parte de esta literatura se encuentra en traducciones chinas fechadas, entre las que encontramos un cuerpo de diez sutras del Mahayana traducidos por Lokaksema antes del año 186 d. C., y estos constituyen nuestros textos del Mahayana más antiguos datados objetivamente. Esta imagen puede matizarse mediante el análisis de manuscritos muy antiguos que recientemente salieron de Afganistán, pero por el momento esto es especulación. En efecto, tenemos un vasto cuerpo de literatura anónima pero relativamente coherente, cuyos ejemplares individuales solo pueden fecharse con certeza cuando fueron traducidos a otro idioma en una fecha conocida. [27]
AK Warder señala que es muy poco probable que los Mahāyāna Sūtras hayan surgido de las enseñanzas del Buda histórico, ya que el lenguaje y el estilo de cada Mahāyāna Sūtra existente es más comparable a los textos indios posteriores que a los textos que podrían haber circulado durante la supuesta vida del Buda. [28] Warder también señala que el historiador tibetano Tāranātha (1575-1634) proclamó que después de que el Buda enseñara los sutras, estos desaparecieron del mundo humano y circularon solo en el mundo de los nagas . En opinión de Warder, "esto es tan bueno como una admisión de que no existieron tales textos hasta el siglo II d. C." [29]
Paul Williams escribe que si bien la tradición Mahāyāna cree que los sūtras Mahāyāna fueron enseñados por el Buda, "la conciencia crítica de las fuentes y la historia han hecho imposible que el erudito moderno acepte este relato tradicional". [30] Sin embargo, Williams escribe además que
Sin embargo, no siempre es absurdo sugerir que un sutra o enseñanza del Mahāyāna puede contener elementos de una tradición que se remonta al propio Buda, que fue minimizada o posiblemente excluida de las formulaciones canónicas de las primeras escuelas. Hemos visto que incluso en el Primer Concilio hay evidencia de desacuerdo en cuanto a los detalles de la enseñanza del Buda. [30]
John W. Pettit escribe que "el Mahāyāna no tiene una sólida pretensión histórica de representar las enseñanzas explícitas del Buda histórico". Sin embargo, también sostiene que los conceptos básicos del Mahāyāna, como "la ética del bodhisattva, la vacuidad (sunyata) y el reconocimiento de una distinción entre la budeidad y el estado de arhat como ideales espirituales", se pueden ver en el Canon Pāli . Según Pettit, esto sugiere que el Mahāyāna "no es simplemente una acumulación de doctrinas inventadas", sino que "tiene una fuerte conexión con las enseñanzas del propio Buda". [31]
Los sūtras Mahāyāna son generalmente considerados por los sūtras Mahāyāna como más profundos que los textos śrāvaka , además de generar más mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se los considera superiores y más virtuosos que los sūtras no Mahāyāna. [32] [33]
Los sutras Mahāyāna no fueron reconocidos como la palabra de Buda ( buddhavacana ) por varios grupos de budistas indios y hubo un animado debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika y la tradición Theravada de Sri Lanka se dividieron en grupos que aceptaban o no estos textos. [8] Los comentarios Theravāda de la subescuela Mahavihara mencionan estos textos (a los que llaman Vedalla/Vetulla ) como no siendo la palabra de Buda y siendo escrituras falsificadas. [34] La escuela Saṃmitīya también era conocida por oponerse firmemente a los sutras Mahayana como señaló el historiador tibetano Tāranātha . [35] Xuanzang informa que un Saṃmitīya conocido como Prajñāgupta compuso un tratado que argumentaba en contra del Mahāyāna. [36]
Varios sutras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son la palabra del Buda y defienden su autenticidad de diferentes maneras. [37] Algunos sutras Mahāyāna como el Gaṇḍavyūha a menudo critican a las primeras figuras budistas, como Sariputra , por carecer de conocimiento y bondad, y por lo tanto, estos ancianos o śrāvaka son vistos como no lo suficientemente inteligentes como para recibir las enseñanzas Mahāyāna. [38]
La razón que estos relatos dan para la divulgación históricamente tardía de las enseñanzas Mahāyāna es que la mayoría de las personas inicialmente no pudieron entender los sūtras Mahāyāna en la época del Buda (500 a. C.) y aún no habían surgido receptores adecuados para estas enseñanzas. [39] Algunos relatos tradicionales de la transmisión de los sūtras Prajñāpāramitā afirman que originalmente fueron almacenados u ocultos en el reino de los nāgas (seres sobrenaturales con forma de serpiente). Más tarde, estos sūtras fueron recuperados por Nāgārjuna . [40] Otras fuentes Mahāyāna afirman que fueron predicados o preservados por bodhisattvas como Mañjuśrī o budas como Vajradhāra . [41] [42]
Otra explicación Mahāyāna para la aparición posterior de los sūtras Mahāyāna en el registro histórico es la idea de que son las revelaciones de ciertos Budas y bodhisattvas, transmitidas a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos individuos selectos. [37] La práctica de la visualización de Budas (en textos como el Sukhāvatīvyūha ) ha sido vista por algunos eruditos como una posible explicación de la fuente de ciertos sūtras Mahāyāna que fueron vistos como revelaciones de Buda en otros mundos celestiales. Williams también señala que hay otros textos Mahāyāna que hablan de sūtras revelados o confiados a monjes que habitan en el bosque por devas (deidades). Paul Harrison señala que la idea de que los devas pueden predicar la palabra de Buda también está presente en textos no Mahāyāna. [43] Paul Harrison también ha señalado la importancia de las revelaciones de los sueños en ciertos textos como el Arya-svapna-nirdesa, que enumera e interpreta 108 signos oníricos. [44]
Otra justificación Mahāyāna para la autenticidad de los sūtras Mahāyāna es que están de acuerdo con la verdad, con el Dharma del Buda y, por lo tanto, conducen al despertar. Esto se basa en la idea de que "Todo lo que se dice bien [ subhasita ], todo eso es la palabra del Buda [ buddhabhasita ]". [45] Como tal, esta idea sostiene que Mahāyāna es la "palabra del Buda" porque conduce al despertar ( bodhi ), no porque fue pronunciada por un individuo específico con el título de "Buda". Según el Venerable Hsuan Hua , hay cinco tipos de seres que pueden pronunciar la "palabra del Buda": un Buda, un discípulo de un Buda, un deva (ser celestial), un ṛṣi (un sabio) o una emanación de uno de estos seres; sin embargo, primero deben recibir la certificación de un Buda de que su contenido es el verdadero Dharma. [46]
El erudito indio Mahāyāna Shantideva (siglo VIII) afirma:
Cuatro factores son la expresión inspirada [ pratibhana ], la palabra de los Budas. ¿Cuáles son? (i) ...la expresión inspirada está relacionada con la verdad, no con la falsedad; (ii) está relacionada con el Dharma, no con lo que no es el Dharma; (iii) produce la renuncia a las manchas morales [ klesa ], no su aumento; y (iv) muestra las cualidades loables del nirvana, no las del ciclo de renacimientos [samsara]. [45]
Williams escribe que se pueden encontrar ideas similares en el Canon Pali , aunque se interpreta de una manera más abierta en el Mahāyāna para incluir un conjunto más amplio de enseñanzas que se consideraban espiritualmente útiles. [47]
El erudito budista zen japonés moderno DT Suzuki sostuvo de manera similar que, si bien los sutras del Mahāyāna pueden no haber sido enseñados directamente por el Buda histórico, el "espíritu y las ideas centrales" del Mahāyāna "son los de su fundador". De este modo, Suzuki admite (y celebra) cómo el Mahāyāna evolucionó y se adaptó a los tiempos desarrollando nuevas enseñanzas y textos, manteniendo al mismo tiempo el "espíritu" central del Buda. [48]
Las enseñanzas contenidas en los sutras Mahāyāna en su conjunto han sido descritas como un conjunto de muchas enseñanzas poco unidas, que era capaz de contener las diversas contradicciones. [49] Debido a estos elementos contradictorios, hay "muy pocas cosas que se puedan decir con certeza sobre el budismo Mahāyāna". [50] [51]
Central para los Mahāyāna sūtras es el ideal del camino del Bodhisattva , algo que no es exclusivo de ellos, sin embargo, ya que dicho camino también se enseña en textos no Mahayana que también requieren la predicción de la futura Budeidad en presencia de un Buda vivo. [52] Lo que es exclusivo de los Mahāyāna sūtras es la idea de que el término bodhisattva es aplicable a cualquier persona desde el momento en que pretende convertirse en un Buda (es decir, el surgimiento de la bodhicitta ) y sin el requisito de un Buda vivo. [52] También afirman que cualquier persona que acepta y usa Mahāyāna sūtras ya ha recibido o pronto recibirá tal predicción de un Buda, estableciendo su posición como un bodhisattva irreversible. [52] Algunos sūtras Mahāyāna lo promueven como un camino universal para todos, mientras que otros como el Ugraparipṛcchā lo ven como algo para una pequeña élite de ascetas incondicionales. [53]
Mientras que algunos sūtras Mahāyāna como el sūtra Vimalakirti y el sūtra del Loto Blanco critican a los arhats y sravakas (refiriéndose a los no-Mahāyānistas) por carecer de sabiduría, y rechazan su camino como un vehículo inferior, es decir, ' hīnayāna ' (el 'camino inferior'), los sūtras Mahāyāna anteriores no hacen esto. [54] [55] Como señaló David Drewes, "los primeros sūtras Mahāyāna a menudo presentan sus enseñanzas como útiles no solo para las personas que desean convertirse en budas, sino también para aquellos que desean alcanzar el estado de arhat o pratyekabuddhahood . La vieja idea de que el Mahāyāna comenzó con el rechazo del ideal de arhat en favor del del bodhisattva es, por lo tanto, claramente incorrecta". [2] Paul Williams también escribe que los sutras Mahāyāna anteriores, como el Ugraparipṛcchā Sūtra y el Ajitasena Sutra, no presentan ningún antagonismo hacia los oyentes o el ideal del arhat como los sutras posteriores. [53]
Según David Drewes, los sūtras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluyendo "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes Budas y bodhisattvas 'celestiales' , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". [2]
Varios sutras del Mahāyāna describen budas o bodhisattvas que no se encuentran en textos anteriores, como los budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante del Mahāyāna es la forma en que entiende la naturaleza de la Budeidad . Los textos del Mahāyāna ven a los budas (y en menor medida, a ciertos bodhisattvas también) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a otros a través de su actividad. [56]
Según Paul Williams, en Mahāyāna, un Buda es visto a menudo como "un rey espiritual, relacionado con el mundo y que cuida de él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha ido completamente más allá del mundo y sus preocupaciones". [57] La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra se entiende entonces generalmente de manera docética , como una "mera apariencia", su muerte fue un espectáculo irreal (que se hizo para enseñar a otros), mientras que en realidad continúa viviendo en un reino trascendente para ayudar a todos los seres. [57]
Los sūtras Mahāyāna, especialmente los del género Prajñāpāramitā , enseñan la importancia de la práctica de las seis perfecciones ( pāramitā ) como parte del camino hacia la Budeidad , y se presta especial atención a la perfección de la sabiduría ( prajñāpāramitā ), que se considera primaria. [58] También se enfatiza la importancia de desarrollar la bodhicitta , que se refiere a una mente que apunta al despertar completo (es decir, la Budeidad).
Otra práctica central defendida por los sūtras Mahāyāna se centra en "la adquisición de mérito , la moneda universal del mundo budista, una gran cantidad del cual se creía necesaria para alcanzar la Budeidad". [52]
Según David Drewes, los sutras Mahāyāna enseñan prácticas religiosas sencillas que, supuestamente, facilitan el logro de la Budeidad. Algunas de las prácticas más enseñadas en los sutras Mahāyāna incluyen: [2]
Otro "atajo" innovador hacia la Budeidad en los sutras Mahāyāna son las que suelen llamarse prácticas de la Tierra Pura . Éstas implican la invocación de budas como Amitabha y Aksobhya , de quienes se dice que crearon " campos de budas " o "tierras puras" especialmente para que aquellos seres que deseen renacer allí puedan convertirse en budas fácil y rápidamente. Recitar ciertos sutras, junto con meditar y recitar los nombres de estos budas puede permitirnos renacer en estos campos de budas puros. Allí, podemos escuchar el Dharma directamente de un buda y entrenarnos en el camino del bodhisattva en un lugar puro sin perturbaciones. [52]
El estudio de los sutras Mahāyāna es fundamental para el budismo de Asia oriental , donde se leen ampliamente. Mientras tanto, en el budismo tibetano, se hace mayor hincapié en el estudio de los śāstras Mahāyāna (tratados filosóficos), que se consideran formas más sistemáticas de estudiar el contenido de los sutras. [59]
Numerosos sutras Mahayana enseñan la veneración y recitación de los sutras mismos como un icono religioso y como una encarnación del Dharma y del Buda. En el budismo Mahayana indio , la adoración de los sutras, como los libros de sutras Prajñāpāramitā (pustaka) y los manuscritos, se convirtió en una parte importante de la práctica Mahayana, que se consideraba que aportaba sabiduría, mérito y protección apotropaica contra el daño. Esta práctica se promueve en algunos de los propios sutras . [60]
Los sutras de la Prajñāpāramitā promueven la copia, la lectura, la recitación, la contemplación y la distribución del sutra, y también enseñan su adoración y veneración. El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra afirma:
Aquí, a los hijos o hijas de buena familia se les ordena colocar una copia de la Prajñāpāramitā en un altar y rendirle respeto, reverenciarla, venerarla y adorarla, prestarle consideración y reverencia con flores, incienso, polvos, sombrillas, estandartes, campanas y filas de lámparas encendidas. [60]
Los sutras de la Prajñāpāramitā también se refieren a sí mismos como el objeto más elevado de estudio y adoración, afirmando que estudiarlos, recitarlos y adorarlos es superior a adorar estupas , reliquias de Buda y otros objetos. [61] La Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma que esto se debe a que "las reliquias del Tathāgata han surgido de esta perfección de la sabiduría". Dado que el concepto mismo de Prajñāpāramitā (conocimiento trascendente, perfección de la sabiduría) está vinculado con los textos mismos, se consideró que estos tenían un poder místico en su interior, que es la fuente de todo el mérito en los otros objetos religiosos, como las reliquias de Buda. [61]
Además, los sutras Mahayana como el Aṣṭasāhasrikā a menudo afirman que el Buda está presente en el texto. Por ejemplo, el Aṣṭasāhasrikā dice que "cuando se hace una pūja a la Prajñāpāramitā, es una pūja a los venerables Budas pasados, presentes y futuros". [62] Este sutra también afirma que dondequiera que se coloque o se recite el sutra, hace que el suelo sea un caitya (un espacio sagrado, santuario, lugar sagrado). [62] Según Jacob Kinnard, los sutras de la Prajñāpāramitā incluso presentan su forma física (como libros, manuscritos, etc.) como algo similar al rūpakāya del Buda (forma física para ser adorada, como sus reliquias) y también como su dharmakāya (que contiene el Dharma , las enseñanzas del Buda). [62]
El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā afirma además:
Uno podría oír esta profunda perfección de la sabiduría siendo hablada, siendo enseñada, siendo explicada, siendo señalada, y habiéndola oído aquí podría sacar la designación 'Maestro' con respecto a esta perfección de la sabiduría; él piensa, 'El Maestro está cara a cara conmigo, el Maestro es visto por mí.' [61]
Puesto que los sutras enseñan y conducen a la sabiduría perfecta, y se consideraba que la sabiduría perfecta era la madre de todos los budas, honrar y conocer el texto era honrar y conocer al buda. Por ello, el Aṣṭasāhasrikā afirma:
De la misma manera en que tú, Ānanda, me honras a mí, quien ahora soy el Tathāgata... así también, Ānanda, esta perfección de la sabiduría debe ser [siempre] difundida, alabada, adorada, venerada, respetada, honrada, protegida, copiada, recitada, explicada, enseñada, señalada, avanzada, estudiada, hablada y elevada, con la misma solicitud, afecto, respeto y con el mismo espíritu virtuoso.... Pero, en resumen, de la misma manera en que yo soy tu maestro, así es la perfección de la sabiduría. [61]
El culto a los libros de sutras del Mahayana e incluso en forma antropomórfica (a través de deidades como Prajñāpāramitā Devi ) sigue siendo importante en muchas tradiciones budistas del Mahayana, incluido el budismo newar , el budismo tibetano y el budismo del este de Asia . Esto se hace a menudo en rituales en los que se presentan los sutras (o una deidad que representa el sutra) en varios tipos de ofrendas. Luego se puede cantar el sutra (parcial o completamente), aunque a veces se recita un mantra que representa el sutra o solo el título del sutra. Por ejemplo, la práctica de cantar el título del Sutra del loto (llamado Daimoku ) es la práctica central en el budismo Nichiren , una forma de Mahayana que se centra en la veneración de este sutra. Mientras tanto, en la tradición Huayan , una práctica central es la recitación y copia del Sutra Avatamsaka (que a menudo se realiza en un entorno grupal o en un retiro solitario). [63]
El Ajitasena Sūtra ha sido llamado "Proto-Mahāyāna" por Paul Williams. Si bien promueve la Budeidad para todos, el texto carece del antagonismo habitual hacia los śravakas y los arhats , como es típico de los textos Mahāyāna posteriores como el Vimalakīrti-nirdeśa Sūtra . También carece de cualquier autoconciencia de sí mismo como parte del "Mahāyāna". Promueve la donación a los monjes como cualquier texto no Mahāyāna, pero también incluye la representación de un príncipe que tiene visiones de muchos campos de Buda (incluidos Sukhavati y Abhirati ) al convertirse en un arhat. [54]
El Sūtra Salistamba (Sūtra del tallo de arroz o del retoño de arroz) ha sido considerado uno de los primeros sutras Mahayana. [64] Según N. Ross Reat, este sutra tiene muchos paralelismos con el material de los sutras Pali (especialmente el sutta Mahatanha-sahkhaya , M1:256-71), y podría remontarse hasta el año 200 a. C. [65] Es posible que este sutra represente un período de la literatura budista anterior a que la doctrina Mahāyāna se hubiera apartado significativamente de las doctrinas de los primeros textos budistas . [66]
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Algunos de los Prajñāpāramitā Sūtras se consideran algunos de los primeros Mahāyāna Sūtras. Varios eruditos occidentales generalmente sostienen que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra es uno de los primeros de estos textos (c. siglo I a.C.). Eruditos como Schopen y numerosos eruditos japoneses también consideran que el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra es muy temprano. [67] [68]
Paul Williams también señala que en el análisis de Lewis Lancaster de las primeras versiones chinas del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra "faltan varios conceptos clave del Mahayana en las primeras versiones, aunque están presentes en versiones posteriores. El mundo del Aṣṭasāhasrika más antiguo es razonablemente cercano al de las tradiciones pre-Mahayana". [69]
Los temas principales de estos Sūtras son el camino del bodhisattva , las seis virtudes trascendentes y, en particular, la sabiduría trascendente ( prajñāpāramitā ), la más importante de ellas. El bodhisattva "mahasattva" (gran ser) es un ser que se está entrenando hacia la Budeidad completa para el beneficio de todos. [70] "Sabiduría Trascendente" (también: la "Perfección de la Sabiduría"), por su parte, significa la capacidad de ver la realidad como realmente es, un conocimiento espiritual profundo y liberador que es la fuente de todas las virtudes. Prajñāpāramitā es, por tanto, "un estado de conciencia que comprende la vacuidad ( shunyata ), la ausencia de 'yo' o naturaleza intrínseca incluso en los dharmas". [71] Dado que todos los fenómenos (incluso el Nirvana ) carecen de esencia, núcleo inmutable o independencia, son meras construcciones conceptuales y, como tales, son como ilusiones mágicas ( maya ). [72]
Muchos de estos sutras se conocen por el número de líneas, o ślokas , que contienen, como el Pañcaviṃśatisāhasrikā (25.000 líneas) PP Sūtra, el Aṣṭadaśasāhasrikā (18.000 líneas) y el Śatasāhasrikā (100.000 líneas), etc.
El Saddharma-pundarīka-sūtra ( Sutra del Loto Blanco del Verdadero Dharma ) es un Sutra muy influyente, especialmente en el budismo de Asia Oriental, donde es considerado el Sutra supremo por muchos budistas de Asia Oriental (especialmente en las escuelas Tiantai y Nichiren ). [73]
Probablemente escrito entre 100 a. C. y 150 d. C., el Sutra del Loto afirma que los tres yānas ( śrāvakayāna , pratyekabuddhayāna y bodhisattvayāna ) no son caminos reales que conducen a diferentes metas, sino que, de hecho, solo hay un camino (ekayāna) , con un objetivo: la Budeidad . [74] El sutra predice que todos aquellos que escuchan el Dharma finalmente alcanzarán este objetivo. Se dice que las enseñanzas anteriores son medios hábiles para enseñar a los seres de acuerdo con sus capacidades. [75] [76]
El sutra es notable por la idea de que un buda no es inaccesible después de su parinirvāṇa , ya que la duración de su vida es incalculablemente larga. En lugar de pasar a un estado totalmente trascendente, un buda permanece para ayudar a todos los seres sensibles de innumerables maneras, como un gran padre espiritual que ha estado presente durante eones y continuará enseñando durante muchos eones más. [77]
En algunas tradiciones de Asia oriental, el Sutra del loto se ha compilado junto con otros dos sutras que sirven como prólogo y epílogo, respectivamente el Sutra de los innumerables significados y el Sutra de meditación de Samantabhadra . Este sutra compuesto a menudo se denomina Sutra del loto triple o Sutra de la flor del dharma en tres partes . [78]
Varios sutras se centran en los campos puros de Buda ( viśuddhabuddhakṣetra ) o las "tierras puras" de un Buda (como se las conoce en la traducción china). Los más populares de estos son tres sutras que tratan sobre la tierra pura del Buda Amitābha , llamada Sukhāvatī (el Bienaventurado). Estos textos son muy influyentes en Asia Oriental, particularmente en el Budismo de la Tierra Pura , que se centra en el poder salvífico de la fe en el poder del voto salvífico de Amitābha (pūrva-praṇidhāna-vaśa, el poder de sus votos pasados) para transportar sin esfuerzo a todos los seres que piensan en él a su tierra pura. [79]
Los tres principales "sutras de la Tierra Pura" del Budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental son: [79]
Además, también hay otros sutras que enseñan sobre otros budas y sus tierras puras, aunque no son tan influyentes como los sutras de Amitabha. Entre ellos se incluyen el Bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhārāja Sūtra , que se centra en Bhaiṣajyaguru , un buda sanador también conocido como el "Buda de la Medicina"; así como el Akṣobhyatathāgata-syavyūha Sūtra , que se centra en el buda Akṣobhya y su tierra pura de Abhirati (que es uno de los textos más antiguos sobre la "Tierra Pura"). [80]
Entre los primeros textos Mahāyāna, los " Samādhi Sūtras" son un grupo de sutras que se centran en la consecución de estados profundos de conciencia alcanzados en la meditación ( samādhi , "absorción meditativa, concentración"), lo que quizás sugiera que la meditación jugó un papel importante en el desarrollo del Mahāyāna temprano. [81] Sin embargo, en estos textos, el término "samādhi" en general significa una idea más compleja y diversa que incluye numerosas prácticas que no son puramente contemplativas . [82]
Los " Samādhi Sūtras" incluyen: [81] [83]
También existe otro género de textos de meditación Mahāyāna llamados Sutras de visualización ( en chino : 觀經, guan jing ). [84] Una característica clave de estos sutras es su promoción de prácticas de meditación que se centran en la visualización mental o el mantenimiento de una imagen mental. [85] Quizás el más popular de estos es el Sutra sobre la contemplación del Buda de la vida inconmensurable . Otros incluyen el Sutra sobre el mar del samadhi alcanzado a través de la contemplación del Buda ( Guan Fo Sanmei Hai Jing ), y el Sutra sobre la contemplación de los métodos de cultivo del bodhisattva Samantabhadra ( Guan Puxian Pusa Xingfa Jing ), comúnmente conocido como Sutra de contemplación de Samantabhadra. [86]
También existen algunos textos centrados en la meditación llamados Dhyāna Sūtras (禪経) traducidos al chino por figuras como Kumarajiva. Algunos de estos Sūtras contienen enseñanzas de meditación Mahāyāna.
También existen varios "sūtras" compuestos, que en realidad son grandes colecciones de otros sūtras. Un sūtra compuesto bastante influyente es el Buddhāvataṃsaka Sūtra ( El Sutra de la Corona de Buda ), un texto extenso que contiene numerosos capítulos sobre diversos temas, algunos de los cuales circularon por separado como sūtras independientes antes de unirse para formar el Buddhāvataṃsaka maduro . [87] Los más grandes e influyentes de estos incluyen el Daśabhūmika Sūtra y el Gaṇḍavyūha Sūtra . [87] El Buddhāvataṃsaka probablemente alcanzó su forma actual alrededor del siglo IV d. C., y esta compilación puede haber tenido lugar en Asia Central. [88]
Williams señala que el sutra Buddhāvataṃsaka incluye tanto la enseñanza de la mente-solamente Yogacara como la doctrina de la vacuidad, pero lo hace principalmente desde la perspectiva de seres altamente avanzados que han comprendido espiritualmente estas enseñanzas a través de una profunda absorción meditativa, y por lo tanto tienen todo tipo de poderes mágicos que usan para ayudar a otros. [89] El Buddhāvataṃsaka es, por lo tanto, un texto que describe varias escenas visionarias místicas, con innumerables sistemas de mundos e innumerables Budas y bodhisattvas que viajan libremente por este multiverso ayudando a todos los seres por compasión. Uno de los Budas más importantes en este texto es Mahāvairocana ("Gran Iluminador"), que llena todo el cosmos con su luz, su conciencia omnisciente y sus emanaciones mágicas (una de las cuales fue el Buda Shakyamuni ). [90] En China, el Buddhāvataṃsaka se convirtió en el texto central de la escuela de budismo Huayen (en japonés: Kegon ), que más tarde influyó en el budismo Chan chino y el budismo de la Tierra Pura . [91]
Otros dos "sūtras" Mahāyāna importantes que también son colecciones de sūtras independientes más pequeños son el Mahāratnakūṭa Sūtra ( El Sutra del Montón de Joyas ), que contiene 49 sūtras individuales, y el Mahāsamnipāta Sūtra ( El Sutra de la Gran Asamblea ), que es una colección de 17 sūtras.
Los sutras importantes del Mahāratnakūṭa incluyen el Bodhisattvapiṭaka, el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , el Sukhāvatī-vyūha Sutra más largo , el Akṣobhya-vyūha, el Ugraparipṛcchā Sūtra (La investigación de Ugra) , el Saptaśatikā (Línea 700) āpāramitā Sūtra, y el Tathāgataguhya Sūtra ( El Secretos del Tathāgata ). [92] [93] [94] [95] Los sutras importantes en el Mahāsamnipāta incluyen obras más grandes como el Akṣayamati-nirdeśa y el Gaganagañja-paripṛcchā, que también circularon como sutras independientes. [96] [97]
Algunos sutras del Mahayana se centran en la hagiografía del Buda, de otros Budas o incluso cuentan historias de numerosos Budas. El Sutra Lalitavistara es uno de los sutras hagiográficos más importantes. Se centra en la historia del nacimiento final del Buda Shakyamuni.
El Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra ( Sutra del loto blanco de la compasión ) es otro sutra hagiográfico que cuenta una historia sobre un evento clave en la vida pasada del Buda Shakyamuni. [98]
El Bhadrakalpika Sūtra da una lista de más de mil Budas que surgirán en este "eón afortunado".
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Una gran cantidad de sutras se centran en la naturaleza, las enseñanzas y las virtudes de un bodhisattva en particular. Entre ellos se incluyen:
Estos sutras enseñan principalmente doctrinas asociadas con la escuela Yogācāra , como la doctrina de vijñapti-mātra (sólo ideas, sólo impresiones, etc.), que establece que solo puede haber conciencia de imágenes o impresiones mentales que se manifiestan como objetos externos, pero que en realidad no son externas a la mente. [101]
El Ārya-saṃdhi-nirmocana-Sūtra ( Noble sūtra de la Explicación de los Secretos Profundos, c. siglo II d.C.) es el sutra más antiguo que se conserva de esta clase, y es el texto principal. Divide las enseñanzas del Buda en tres tipos, a los que llama los " tres giros de la rueda del Dharma ". [6] Al primer giro, atribuye los Āgamas de los śravakas , al segundo giro los sutras Mahāyāna inferiores, incluidos los sutras Prajñāpāramitā , y finalmente se considera que los sutras como él comprenden el tercer giro. Además, los dos primeros giros se consideran provisionales ( neyārtha ) en este sistema de clasificación, mientras que se dice que el tercer grupo presenta la verdad final sin necesidad de una explicación adicional ( nītārtha ). [102]
Otro sutra indio del Yogācāra es el Buddhabhūmi Sūtra (Sutra sobre la Tierra de Buda). Este sutra fue lo suficientemente importante en la India como para que se hayan escrito al menos dos comentarios indios del Yogācāra sobre él: el Buddhabhūmi - vyākhyāna de Śīlabhadra y el Buddhabhūmyupadeśa de Bandhuprabha . [103] Este texto también es una fuente importante de las ideas del budismo indio de la Tierra Pura. [103]
El Laṅkāvatāra Sūtra (c. siglo IV d. C.) y el Ghanavyūha Sūtra también se consideran sūtras asociados con la tradición Yogācāra. [104] [105] Sin embargo, ambos son de naturaleza algo sincrética , combinando las doctrinas Yogācāra con las de los textos de la naturaleza búdica . En particular, ambos sutras asocian el tathāgatagarbha (es decir, la naturaleza búdica) con la doctrina Yogācāra de la conciencia de almacén ( alayavijñāna ). [106] [107] El Laṅkāvatāra Sūtra fue particularmente influyente para el budismo Chan .
En el Vimalakirtinirdeśa , compuesto en algún momento entre el siglo I y II d.C., [108] el bodhisattva Vimalakīrti aparece como un laico para enseñar el Dharma. Esto es visto por algunos como una fuerte afirmación del valor de la práctica laica. [109] El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo , la doctrina del verdadero cuerpo del Buda, la afirmación característicamente Mahāyāna de que las apariencias del mundo son meras ilusiones y la superioridad del Mahāyāna sobre otros caminos. Pone en boca del practicante laico Vimalakīrti una enseñanza dirigida tanto a los arhats como a los bodhisattvas , respecto de la doctrina de śūnyatā . En la mayoría de las versiones, el discurso del texto culmina con una enseñanza sin palabras del silencio. [110] Este sutra ha sido muy popular en China y Japón . [111]
La clase de textos llamados " sūtras del Tathāgatagarbha " enseña la importante doctrina Mahāyāna del Tathāgatagarbha ( Tathāgata -embrión, Tathāgata-útero, Tathāgata interior, también conocido como Sugatagarbha ) y Buddha-dhatu (naturaleza de Buda , fuente de Buda, elemento de Buda). Según Williams, esta doctrina afirma que todos los seres "tienen un Tathāgata [es decir, un Buda] dentro de ellos, en semilla o embrión, que los seres sintientes son los úteros o matrices del Tathāgata, o que tienen un Tathāgata como su esencia, núcleo o naturaleza interior esencial". [112]
Los eruditos modernos consideran que los primeros de estos textos incluyen el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (que no debe confundirse con el Pāli Mahaparinibbana Sutta y sus paralelos) y el Tathāgatagarbha Sūtra (sin embargo, la datación de estos textos está lejos de estar establecida) . [112] [113]
Otros sutras importantes de este género incluyen el Śrīmālā Sūtra , el Aṅgulimālīya Sūtra , el Anūnatvāpurnatvanirdeśa (La enseñanza sobre la ausencia de aumento y disminución), el Mahābherī Sūtra ( El gran tambor ) y el Mahāmegha Sūtra ( El gran sutra de la nube ). [114] [115]
Estos se centran en los principios que guían el comportamiento ético ( Śīla ) de los bodhisattvas y los preceptos del bodhisattva , e incluyen el Kāshyapa-parivarta , el Bodhisattva-prātimokṣa Sutra , el Upāliparipṛcchā (también conocido en chino como El Buda habla del Sutra del Vinaya decisivo ) y el Brahmajāla Sutra (o Brahmajāla Bodhisattva Śīla Sūtra). Para los monjes zen de Asia oriental, el Sutra de las enseñanzas legadas es un texto ampliamente cantado y estudiado sobre la disciplina ética. [116] Sin embargo, también está el Noble Mahāyāna Sūtra, Purificación de los Oscurecimientos Kármicos ( Karmāvaraṇaviśuddhi ) que describe “al monje Luz Inmaculada, que había sido seducido por una prostituta y siente un fuerte remordimiento por haber violado sus votos”, después de lo cual “el Buda explica la falta de naturaleza inherente de todos los fenómenos y la naturaleza luminosa de la mente”. [117]
El Sutra de los Tres Montones (en sánscrito: Triskandhadharmasutra ) y el Sutra de la Luz Dorada ( Suvarṇaprabhāsa-sūtra ) se centran en la práctica de la confesión de las faltas. El Sutra de la Luz Dorada se volvió especialmente influyente en el budismo del este de Asia, en particular debido a su enseñanza sobre cómo los Cuatro Reyes Celestiales protegen al gobernante que gobierna su país de la manera apropiada y defiende el sutra. [118]
Mientras tanto, el Sutra de los Tres Montones sigue siendo un importante sutra centrado en la confesión en el budismo tibetano. [119]
Los sutras dhāraṇī son sutras Mahayana que se centran en dhāraṇīs específicos (recitaciones, cantos, encantamientos, hechizos), que en su mayoría están en alguna forma de sánscrito híbrido budista . Se entiende que los dhāraṇīs tienen varios poderes mágicos, incluida la protección contra el mal, la purificación, la promoción del buen renacimiento, la generación de mérito e incluso la iluminación. [120] [121] La palabra dhāraṇī deriva de una raíz sánscrita √ dhṛ que significa "sostener o mantener". [122]
El género del sutra Dhāraṇī es antiguo, y se pueden encontrar obras similares incluso en cánones budistas no Mahayana, un ejemplo es el Sutra Atanatiya . [123] Varias escuelas budistas tempranas también habían mantenido una colección de escrituras centradas en el dhāraṇī y las prácticas mágicas, a veces llamadas Dhāraṇī Piṭaka o llamadas Vidyādhara Piṭaka (Colección de hechicería) que incluía varios tipos de rituales y hechizos (vidyā). [124] Por ejemplo, se dice que el Tripiṭaka de la escuela Dharmaguptaka contenía un Dhāraṇī Piṭaka. [125] Los sutras Mahayana Dhāraṇī se desarrollaron a partir de esta antigua tradición mágica budista. Si bien muchos sutras clásicos del Mahayana (como el del Loto y el de la Luz Dorada ) contienen dhāraṇī, los sutras Dhāraṇī se centran específicamente en la práctica de dhāraṇī y los ritos asociados.
La literatura dhāraṇī del Mahayana se hizo popular en Asia Oriental en el primer milenio de nuestra era, [126] y los registros chinos sugieren su abundancia en los primeros siglos de nuestra era. Estas obras migraron de China a Corea y Japón. La demanda de dhāraṇī impresas condujo a innovaciones en la impresión en bloques. [127] Hoy en día, la recitación de dhāraṇī sigue siendo una parte importante de la práctica budista del Mahayana, y también se utilizan como amuletos y talismanes protectores.
Algunos textos dhāraṇī importantes incluyen:
Los textos Dhāraṇī a menudo se recopilaban en colecciones Dhāraṇī, como el Dhāraṇī Saṃgraha y los Dhāraṇī Sūtras recopilados (Tuoluoni jijing 陀羅尼集), Taisho Tripitaka no. 901, traducido por Atikūṭa en 654.
Los sutras esotéricos ( Guhyamantra, es decir, sutras del "mantra secreto" , conocidos como 密教Mìjiao en chino y Mikkyō en japonés) comprenden una categoría importante de obras relacionadas con las prácticas budistas mántricas y esotéricas . La mayoría de estos difieren de los sutras Dhāraṇī más simples en que contienen tecnología y esquemas rituales mucho más elaborados (como el uso de imágenes, altares, ofrendas de fuego , abhiṣeka, mandalas o meditaciones de visualización). Mientras que los sutras Dhāraṇī anteriores se centran en las fórmulas mántricas de recitación simple, los sutras esotéricos posteriores contienen descripciones de mandalas , mudras , rituales complejos que involucran elementos como el baño, el establecimiento de un perímetro ritual, etc. Estos sutras esotéricos más complejos se desarrollaron gradualmente a partir de los sutras de recitación Dhāraṇī más simples . [129]
Según Koichi Shinohara, los primeros sutras "esotéricos" no fueron considerados inicialmente una categoría separada de los sutras " tántricos " o "esotéricos", y no fueron vistos como separados de la corriente principal del Mahayana. [129] Para el siglo VII, la complejidad de los rituales había alcanzado una nueva etapa de budismo mántrico indio maduro, como se ve en el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . [129]
Con el tiempo, estos sutras esotéricos pasaron a ser vistos como parte de una categoría separada de textos e incluso de un "vehículo" separado para la liberación: el Mantrayana o Vajrayana . Si bien los textos enumerados a continuación se denominan a sí mismos sutras, las tradiciones budistas posteriores a menudo los reclasificaron como " tantras " debido a su contenido Mantrayana. [130] Algunos textos esotéricos Mahayana importantes incluyen:
Algunos textos tardíos de Prajñaparamita (datados entre el siglo VIII y el siglo XI d. C.) también incluyen elementos mántricos y dhāraṇī, y por ello se conocen como sutras esotéricos de Prajñaparamita. [134] [135] Estos sutras esotéricos posteriores de Prajñāpāramitā son generalmente textos cortos que contienen mantras y/o dhāraṇīs y también hacen referencia a ideas budistas esotéricas ( Mantrayana ). [135] A menudo promueven prácticas simples basadas en la recitación que conducen a la acumulación de mérito y ayudan a alcanzar el despertar. [135]
Los sutras esotéricos de Prajñāpāramitā incluyen: Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra (150 líneas), el famoso Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya ), el Ekaślokikā prajñāpāramitā, Svalpākṣarā Prajñāpāramitā, Kauśikā Prajñāpāramitā, Saptaślokikā Prajñāpāramitā , el *Prajñāpāramitānāmāṣṭaśataka y el Candragarbha Prajñāpāramitā. [136]
Existen varios sutras que tradicionalmente se consideraban traducciones de fuentes indias (escritos para imitar obras indias), pero que los eruditos modernos han demostrado que probablemente fueron compuestos en Asia oriental o Asia central . Estos textos también pueden contener colofones que afirman ser traducciones de un original indio. [137] Los eruditos modernos a veces llaman a estos sutras sutras " apócrifos " (un término tomado de los estudios bíblicos ). En los estudios budistas, el término no necesariamente conlleva las connotaciones peyorativas que puede tener en otros contextos (y estas obras ciertamente no se consideran " heréticas "). [137]
Según Charles Muller , "aunque ciertos textos son aptos para ser clasificados con las connotaciones 'espurias' del término apócrifo, una parte significativa de ellos eran obras extremadamente bien escritas, cuyo contenido concordaba con las doctrinas budistas más profundas". [137] Los budistas del este de Asia eran conscientes del fenómeno de escribir obras originales y atribuirlas a fuentes indias. Estos textos a veces se clasificaban como i-ching (疑經 "escrituras de dudosa autenticidad") o como wei-ching (僞教 "escrituras espurias"). Los budistas chinos como Seng-yu (僧祐; 445–518) anotaron estas obras espurias en sus catálogos de textos budistas. [137]
Algunos sutras Mahayana del canon chino que han sido influyentes en el budismo del este de Asia y que probablemente sean apócrifos incluyen: [137]
Dado que existen muchos sutras apócrifos en el canon chino, los eruditos modernos han desarrollado diversas taxonomías de los diferentes tipos de sutras apócrifos. Por ejemplo, según Bukkyō kyōten seiritsushi ron de Mochizuki Shinkō, existen tres tipos principales de "sutras" apócrifos chinos. [137] Makita Tairyō describe cinco tipos de sutras apócrifos. [137]
Existen numerosos comentarios a los sutras Mahāyāna. Algunos comentarios indios sobreviven, la mayoría en forma de traducción. Otros comentarios fueron escritos en chino y tibetano.
Entre los comentarios importantes del sutra Mahāyāna se incluyen:
Algunas escuelas budistas de la India tenían colecciones de Mahāyāna Sūtras que formaban parte de su canon de escrituras, a veces en su propia colección textual denominada Bodhisattva Piṭaka . Jan Nattier señala que el Ugraparipṛcchā Sūtra menciona un Bodhisattva Piṭaka (como parte de un canon de cuatro partes que también incluye el Sutra Piṭaka, el Vinaya Piṭaka y el Abhidharma Piṭaka). Según Nattier, las escuelas que mantuvieron un Bodhisattva Piṭaka incluyen el Dharmaguptaka y quizás el Bahuśrutīya (o quienquiera que haya escrito el Tattvasiddhi-Śāstra ). [166] Algunos sutras traducidos por Lokaksema (c. 147-189 d. C.) también mencionan un " Bodhisattva Piṭaka". [167]
En la obra abhidharma Mahāyāna del siglo IV Abhidharmasamuccaya , Asaṅga se refiere a la colección que contiene los āgamas como el Śrāvakapiṭaka , y la asocia con los śrāvakas y pratyekabuddhas . [168] Asaṅga clasifica los Mahāyāna Sūtras como pertenecientes al Bodhisattvapiṭaka , que se designa como la colección de enseñanzas para los bodhisattvas. [168]
Los sutras Mahāyāna sobreviven predominantemente en "chino budista" ( fójiào hànyǔ佛教漢語, una variedad del chino antiguo escrito ) y traducciones del tibetano clásico . Los textos fuente probablemente estaban en sánscrito híbrido budista o en varias lenguas prácritas como el gandhari . Las colecciones principales se encuentran en el Kangyur tibetano y el Tripiṭaka chino . También hay numerosos manuscritos sánscritos de textos individuales de varios hallazgos como Dunhuang y colecciones sánscritas de Nepal . Existen muchas traducciones paralelas de ciertos sutras. Un puñado de ellos, como los sutras Prajñāpāramitā como el Sutra del corazón y el Sutra del diamante , son considerados fundamentales por la mayoría de las tradiciones Mahāyāna modernas.
Algunos eruditos han considerado tradicionalmente que los primeros Mahāyāna Sūtras incluyen las primeras versiones de la serie Prajñāpāramitā , junto con textos relacionados con Akshobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. [169] [170] Según AK Warder , algunos eruditos piensan que los primeros Mahāyāna Sūtras fueron compuestos principalmente en el sur de la India, y más tarde la actividad de escribir escrituras adicionales continuó en el norte. [171]
Algunos de los primeros sutras Mahāyāna fueron traducidos por el monje kushán Lokakṣema , que llegó a China procedente del reino de Gandhāra . Sus primeras traducciones al chino se realizaron en la capital de la dinastía Han oriental , Luoyang, entre los años 178 y 189 d. C. [24] Los editores del Taishō Tripiṭaka atribuyen doce textos a Lokakṣema. Estas atribuciones han sido estudiadas en detalle por Erik Zürcher , Paul Harrison y Jan Nattier , y algunas han sido puestas en duda. Zürcher considera razonablemente seguro que Lokakṣema tradujo lo siguiente: [172]
Harrison tiene dudas sobre T626 y considera que T418 es producto de una revisión y no data de la época de Lokakṣema. Por el contrario, Harrison considera que T624 Druma-kinnara-rāja-paripṛcchā-sūtra (伅真陀羅所問如來三昧經) debe considerarse genuino.
Otro conjunto de sutras del Mahayana, que da una indicación de qué fuentes del Mahayana estaban difundidas en Asia Central , son los traducidos por el traductor indio-kuchan Kumārajīva (344-413 d. C.) y su equipo (probablemente a partir de fuentes de destino kuchan ) en Chang'an . Los principales sutras que tradujeron son: [173] [174] [175]
El Sūtrasamuccaya es un compendio de citas de sutras que sobrevive en traducción tibetana y china. A veces se atribuye a Nagarjuna , pero es probable que sea de un período posterior (posiblemente del siglo IV d. C. o posterior). [176] Esta antología nos da una idea de algunos de los importantes Mahāyāna Sūtras que se estudiaban y citaban en el budismo Mahāyāna indio en ese momento. El Sūtrasamuccaya cita algunos textos budistas tempranos , pero se centra principalmente en los Mahāyāna Sūtras.
Los siguientes Mahāyāna Sūtras se citan en el Sūtrasamuccaya : [177]
Según David Seyfort Ruegg , las principales fuentes de sutras de la tradición madhyamaka son los sutras Prajñāpāramitā , Ratnakūṭa y Avataṃsaka . [178] Otros sutras que fueron ampliamente citados por los filósofos madhamika indios son: Vimalakīrtinirdeṣa , el Śuraṃgamasamādhi , el Saddharmapuṇḍarīka , el Daśabhūmika , el Akṣayamatinirdeśa , el Tathāgataguhyaka y el Kāśyapaparivarta . [178]
Ruegg también señala que el madhyamaka posterior Candrakīrti ( c. 600 – c. 650) cita los sutras Prajñāpāramitā y también:
el Akṣayamatinirdeśa, Anavataptahradāpasaṃkramaṇa, Upāliparipṛcchā, Kāśyapaparivarta, Gaganagañja, Tathāgataguhya, Daśabhūmika, Dṛḍhādhyāśaya, Dhāraṇīśvararāja, Pitāputrasamāgama, īparipṛcchā, Ratnakūṭa, Ratnacūḍaparipṛcchā, Ratnamegha, Ratnākara, Laṅkāvatāra, Lalitavistara, Vimalakirtinirdesa, Śālistamba, Satyadvayāvatāra , Saddharmapuṇḍarīka , Samādhirāja ( Candrapradīpa ) y Hastikakṣya . [178]
El Compendio de entrenamiento ( Śikṣāsamuccaya ) del erudito madhyamaka del siglo VIII Śāntideva , cita un total de noventa y siete sūtras Mahāyāna, algunos de los cuales se han perdido. Según Donald Lopez: [179]
Śāntideva cita tres pasajes del Sutra del Loto , comparados, por ejemplo, con dos del Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā y dos del Laṅkāvatārasūtra . Entre los sūtras más citados están el Akṣayamatinirdeśa (dieciocho citas), el Ugraparipṛcchā (veinte citas), el Dharmasaṃgīti (dieciocho citas) y el Ratnamegha (veinticuatro citas).
Aunque existen varias ediciones del canon budista chino (大藏經; pinyin : Dàzàngjīng ), una de las ediciones modernas más difundidas es el Taisho Tripitaka japonés , redactado durante la década de 1920. Consta de ochenta y cinco volúmenes.
Los Mahāyāna Sūtras están contenidos en varias secciones del canon:
En el canon budista tibetano , las traducciones del Mahāyāna Sūtra se encuentran en el Kangyur ( Wylie : bka'-'gyur ). Se dividen tradicionalmente en cuatro partes: [180]
El budismo newar tiene un grupo de nueve sutras sánscritos del Mahayana que se consideran los textos clave de la tradición. Son los siguientes: [181] [182]
Entre el tremendo énfasis que los sūtras Mahāyāna ponen en la memorización y el papel central que atribuyen a los dharmabhāṇakas, que he discutido en otra parte (2011), los mahāyānistas seguramente podrían haber preservado sus textos sin escribir.48 Aunque la mayoría de los sutras Mahayana sin duda se habrían perdido con el tiempo sin la escritura, este es un tema aparte, y algo que también es cierto para los sutras nikaya/agama. "La escritura no fue necesaria para que surgiera el Mahayana". y "Moriz Winternitz observó hace más de un siglo que la característica de repetición que se encuentra en los textos Pāli "está exagerada a tal grado en las Prajñā-pāramitās más largas que sería muy posible escribir de memoria más de la mitad de una obra gigantesca como la Śatasāhasrikā-Prajñā-Pāramitā (1927,2:322)".
{{cite book}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Dharani es sinónimo de raksha y pali paritta , 'fórmula mágica protectora', 'talismán'. Según el Saddharma-Pundarika , a los dharanis se les enseña "para protección, seguridad y refugio de los predicadores". Los dharanis también se utilizan como amuletos.
Este es un índice del Taisho Tripitaka - nb. El Volumen 19 aparece como 密教部 o Sección de Sutra Esotérico es donde se encuentra Taisho 945 (Surangama Sutra).