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Vasudeva

Vāsudeva ( sánscrito : वासुदेव , IAST : Vāsudeva ), posteriormente incorporado como Vāsudeva-Krishna ( Vāsudeva-Kṛṣṇa , " Krishna , hijo de Vasudeva "), [5] [6] [7] Krishna-Vāsudeva o simplemente Krishna , era el hijo de Vasudeva Anakadundubhi , rey de los Vrishnis en la región de Mathura . [8] Fue un miembro destacado de los héroes de Vrishni y bien pudo haber sido un gobernante histórico en la región de Mathura. [8] [9] [10] [11]

El vasudevismo surgió con el declive del vedismo en la India, que se produjo entre los siglos VIII y VI a.C. [12] Vāsudeva luego se convirtió en objeto de una de las primeras formas de adoración personal a la deidad en la India, y está atestiguado alrededor del siglo IV a.C. [13] [14] [15] En ese momento, Vāsudeva ya era considerado como una deidad, tal como aparece en los escritos de Pāṇini en conjunto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto ( bhakta) . ) de Vāsudeva. [16] [17]

A finales del siglo II a. C., Vāsudeva era considerado como Devadeva , el "Dios de dioses", la Deidad Suprema, cuyo emblema era el pájaro mítico Garuda , como se sabe por la inscripción del pilar de Heliodoro . [18] [19] Este pilar, ofrecido por el embajador y devoto griego Heliodoro , también muestra que Vāsudeva incluso recibió dedicatorias de los indogriegos , quienes también lo representaron en las monedas de Agatocles de Bactria (190–180 a. C.). Se cree que el pilar de Heliodoro , que une la tierra, el espacio y el cielo, simboliza el "eje cósmico" y expresa la totalidad cósmica de la Deidad. [18] Junto al pilar, se descubrió un gran templo de Vāsudeva, donde era celebrado junto con sus parientes deificados, los héroes Vrishni. [18]

El culto a Vāsudeva fue uno de los principales cultos independientes, junto con los cultos de Narayana , Shri y Lakshmi , que más tarde se fusionaron para formar el vaisnavismo . [1] Después de que se estableció el culto a Vāsudeva, la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , que tenían su propio dios-héroe llamado Krishna . [7] El Krishna primitivo es conocido por el Mahabharata , donde se le describe como el jefe del reino Yadavas de Dvārakā (moderno Dwarka en Gujarat ). [7] El culto fusionado de Vāsudeva-Krishna se convirtió en una de las tradiciones importantes de la historia temprana del krishnaísmo , convirtiéndose en un componente importante de la adoración amalgamada de Krishna, la octava encarnación de Vishnu . [9] Según la doctrina vaisnavita de los avatares , Vishnu toma varias formas para rescatar al mundo, y Vāsudeva-Krishna pasó a ser entendido como una de estas formas, y una de las más populares. [20] Este proceso duró desde el siglo IV a. C., cuando Vāsudeva era una deidad independiente, hasta el siglo IV d. C., cuando Vishnu se volvió mucho más prominente como la deidad central de un culto vaisnavita integrado, siendo ahora Vāsudeva-Krishna solo una de sus manifestaciones. . [20]

"Vāsudeva" es el primer nombre que aparece en el registro epigráfico y en las fuentes literarias más antiguas, como los escritos de Pāṇini . [5] Se desconoce en qué momento precisamente Vāsudeva llegó a ser asociado con "Krishna". [6] La asociación entre los nombres "Vāsudeva" y "Krishna" comienza a aparecer con el Mahabharata y el Harivamsa , ambos completados en el siglo III d.C., donde "Vāsudeva" aparece como patronímico de Krishna, siendo su padre llamado Vasudeva Anakadundubhi. en estos escritos. [5] "Vāsudeva-Krishna" se refiere a "Krishna, hijo de Vasudeva ", siendo "Vāsudeva" en la forma alargada un vṛddhi -derivado de la forma corta "Vasudeva" que representa Vasudeva Anakadundubhi, un tipo de formación muy común en sánscrito. que significa "de, perteneciente a, descendiente de". [21]

Evolución

Samkarshana , Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha mostrados en una pintura rupestre en Tikla , siglos III-II a.C. [22]
Moneda de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.), con Samkarsana en el anverso y Vāsudeva en el reverso

El objeto de adoración de Vāsudeva fue inicialmente el héroe guerrero del clan Vrishni llamado Vāsudeva. Vāsudeva más tarde llegó a ser conocido como Krishna , que es "Vāsudeva" (es decir, "el hijo de Vasudeva", es decir, Vasudeva Anakadundubhi ), un rey del clan Vrishni en la región de Mathura . Vāsudeva, históricamente se cree que es parte de la tribu Vrishni o Satvata, y según ellos sus seguidores se llamaban a sí mismos Bhagavatas . Esta religión se formó entre el siglo IV a.C. y el siglo II a.C. (época de Patanjali ), según evidencia en Megasthenes y en el Arthashastra de Kautilya , cuando Vāsudeva era adorado como Deidad suprema en un formato fuertemente monoteísta , donde el Ser supremo era perfecta, eterna y llena de gracia. [23] En muchas fuentes fuera del culto, el devoto o bhakta se define como Vāsudevaka . [24]

La evolución como deidad

El nombre Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la escritura Brahmi , en la inscripción Ghosundi , siglo I a.C.

El culto a Vāsudeva pudo haber evolucionado a partir de la adoración de una figura histórica perteneciente al clan Vrishni en la región de Mathura . [1] Es conocido como miembro de los cinco " héroes de Vrishni ". [1]

Se cree que la deidad heroica Vāsudeva pudo haber evolucionado hasta convertirse en una deidad vaisnavita a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni , de los cuales Vāsudeva era el líder 2) asociación con el dios Narayana - Vishnu 3) incorporación en el concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del Dios. [25] En la literatura, Pāṇini menciona a los héroes de Vrishni y a Vāsudeva en el verso 6.2.34 de Astadhyayi alrededor del siglo IV a. C., mientras que a Krishna se le llama Krishna Varshneya en el verso 3.187.51 del Mahabharata . [26] Epigráficamente, el estatus deificado de Vāsudeva se confirma por su aparición en las monedas de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro . [27] Posteriormente, la asociación con Narayana ( Vishnu ) es confirmada por las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a.C. [27] Generalmente se piensa que "al comienzo de la era cristiana, el culto a Vāsudeva, Vishnu y Narayana se fusionó". [28] En el siglo II d.C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de las cuatro emanaciones de Vishnu (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes de Vrishni, incluido Vāsudeva y menos Samba, comienza a hacerse visible. en el arte de Mathura al final del período Kushan . [29]

El Harivamsa describe relaciones intrincadas entre Krishna Vāsudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha que más tarde formarían un concepto vaisnava de expansión primaria cuadriplicada, o chatur vyuha . [30]

Vāsudeva también está asociado con las cualidades de gentileza y fuerza. [31]

Fusión con otras tradiciones

La tradición de Vāsudeva-Krishna se considera separada de otras tradiciones antiguas como la de Gopala-Krishna , con la que se fusionó en una etapa posterior del desarrollo histórico. [9] Algunos de los primeros eruditos lo equiparan con el bhagavatismo . [32] El culto a Krishna Vāsudeva finalmente se fusionó con diversas tradiciones como el bhagavatismo , el culto a Gopala-Krishna o el culto a Bala-Krishna , para formar la base de la actual tradición de religión monoteísta de Krishna :

"El culto actual a Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vāsudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más tarde es el culto a Bala- Krishna, el Divino Niño Krishna - una característica bastante destacada del Krishnaísmo moderno El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre quienes Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna se presenta como el fundador y. primer maestro de la religión Bhagavata."

-  Klaus Klostermaier, Un estudio del hinduismo [33] [34]

Un Heracles indio

El pilar de Heliodoro establecido en Vidisha en nombre de Vāsudeva

Arriano en su obra Indica , cita la obra anterior del mismo nombre de Megastenes que afirma que Heracles , hijo de Zeus, había llegado a la India y era honrado por los lugareños como una deidad india "indígena". Se entiende que esta referencia es a Vāsudeva. [35]

Pero Heracles, de quien la tradición afirma haber llegado hasta la India, fue llamado por los propios indios "indígena". Este Heracles fue honrado principalmente por los Surasenios, una tribu india, entre los cuales se encuentran dos grandes ciudades, Methora y Cleisobora, y el río navegable Iobares fluye a través de su territorio.

—  Párrafo VIII, Arrian 's Indica [36]

Sin embargo, el propio Arriano no considera creíbles las historias sobre Heracles y afirma:

Si alguien cree esto, al menos debe ser algún otro Heracles, no el de Tebas, sino el de Tiro o el de Egipto, o algún gran rey de un país habitado más alto cerca de la India.

—  Párrafo V, ibídem [36]

Se ha propuesto que Megastenes escuchó mal las palabras "Hari-Krishna" como "Herakles". [35] Según Upinder Singh , "Vāsudeva-Krishna era el dios indio que más se parecía al dios griego Heracles". [1]

Pilar de Heliodoro y templo de Vāsudeva (alrededor del 115 a. C.)

Templo de Vasudeva
Excavación del enorme Templo de Vāsudeva junto al pilar de Heliodoro , que data del siglo II a. C., Vidisha . [18] El Templo medía 30x30 metros, y los muros tenían 2,4 metros de espesor. [37] Una estructura de templo elíptica anterior y más pequeña que se encuentra debajo probablemente data de finales del siglo III a. C. [38]

El culto a Vāsudeva pronto se extendió mucho más allá del área de Mathura, como lo muestra el pilar de Heliodoro , establecido por un embajador indogriego ante la corte de un rey indio en Vidisha , en nombre de Vāsudeva. [1]

En el pilar de Heliodoro, Vāsudeva es descrito como Deva deva , el "Dios de dioses", la Deidad Suprema. [39] Según Harry Falk , hacer dedicatorias a dioses extranjeros era una práctica lógica para los griegos, con el fin de apropiarse de su poder: "Venerar a Vāsudeva, como lo hacía Heliodor en tiempos de Antialkidas, no debe considerarse como una "conversión". al hinduismo, sino más bien como resultado de una búsqueda de los poderes locales más útiles, defendiendo las propias tradiciones bajo un disfraz extranjero". [40]

También se descubrió un gran templo, probablemente dedicado a Vāsudeva o a los héroes de Vrishni , junto al pilar de Heliodoro en Vidisha. [18] [41] El Templo medía 30x30 metros y los muros tenían 2,4 metros de espesor. Los hallazgos de cerámica confirmaron que el templo databa del siglo II a.C. [42] Una estructura de templo elíptica anterior y más pequeña que se encuentra debajo probablemente data de finales del siglo III a.C. [43]

Inscripción de Nanegat (siglo I a. C.)

La inscripción Naneghat, que data del siglo I a. C., menciona tanto a Samkarshana como a Vāsudeva, junto con las deidades védicas de Indra , Chandra y los cuatro guardianes de Lokapala, Yama , Varuna , Kubera y Vāsava . [44] Esto proporcionó el vínculo entre la tradición védica y la tradición vaisnava . [45] [46] [47] Dado que está inscrito en piedra y fechado en el siglo I a. C., también vinculó el pensamiento religioso de los siglos posvédicos a finales del primer milenio a. C. con los que se encuentran en textos altamente variantes y poco confiables, como ya que los Puranas datan de la segunda mitad del primer milenio d.C. La inscripción es un registro histórico confiable, que proporciona un nombre y florecimiento a la dinastía Satavahana . [44] [46] [48]

Samkasana ( 𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦 ) y Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la inscripción de la cueva de Nanegat

La primera frase dedicatoria de la inscripción menciona:

Alabanza ( Sidham ) al Dharma , adoración a Indra , adoración a Samkarshana y Vāsudeva los descendientes de la Luna (" Chandra ") dotados de majestad, y a los cuatro guardianes del mundo (" Lokapalas "), Yama, Varuna, Kubera y Vasava ; ¡Alabado sea Vedisri, el mejor de los príncipes reales ("kumara")!

—  Primera línea de la inscripción Naneghat [49]

inscripción gosundi

Vāsudeva y Samkarshana también se mencionan en las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a . C.: [1]

(Bala)rama y Krishna con sus atributos en Chilas . La inscripción Kharoshthi cercana dice Rama [kri]ṣa . Siglo I d.C. [3]

(Este) muro que rodea la piedra (objeto) de adoración, llamado Narayana-vatika (Compuesto) por las divinidades Samkarshana-Vāsudeva que están invictos y son señores de todo (ha sido hecho) por (el rey) Sarvatata, un Gajayana e hijo de (una dama) de Parasaragotra, que es devoto de Bhagavat ( Vishnu ) y ha realizado un sacrificio de Asvamedha.

– Inscripciones de Ghosundi Hathibada, siglo I a. C. [50]

Petroglifos de chilas

En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán , cerca de la frontera con Afganistán, hay grabados dos hombres junto con muchas imágenes budistas cercanas. El mayor de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [51] [52]

Templo Vāsudeva en Mathura (alrededor del año 15 d.C.)

La jamba de la puerta Vasu , dedicada a Vāsudeva, "en el reinado de Sodasa ", Mathura , c.  15 d.C. Museo Mathura , GMM 13.367 [53]

La inscripción Vasu Doorjamb es una importante inscripción sánscrita temprana de Mathura. La mención de la época de Sodasa , quien, afirma Salomón, está "fechada con razonable certeza en los primeros años del siglo I d.C.". [54] Su mención de Vasu, el templo, Vedika y una torana (puerta de entrada) es significativa ya que confirma que la tradición de construcción de grandes templos estaba de moda en la región de Mathura al menos al comienzo de la era común. Además, también da fe de la popularidad de la tradición vasudeva en este período. [55] [56] La inscripción Vasu Doorjamb de Sodasa en Uttar Pradesh vista con otra evidencia epigráfica como el pilar Besnagar Heliodorus en Madhya Pradesh , las inscripciones Hathibada Ghosundi en Rajasthan y las inscripciones Naneghat en Maharashtra sugieren que el culto a Vāsudeva había Se extendió por una amplia región desde el siglo I a. C. hasta el comienzo de la era común. [56] [57]

Según Quintanilla, la jamba de la puerta Vasu y la inscripción es "uno de los objetos más importantes y bellos" de la época de Sodasa, probablemente de un "templo a Vāsudeva". [58] Las tallas en el marco de la puerta son tres composiciones tejidas. Tiene una frondosa enredadera que corre a lo largo de la jamba de arenisca roja. A lo largo del tallo de la vid hay hojas y flores rizadas, que se envuelven como las que se encuentran en la naturaleza, con una roseta agregada donde se unen las enredaderas entrelazadas. [59] [60] La banda más ancha tiene el rizoma de loto tallado, con sutiles variaciones naturalistas, donde las flores de loto se muestran en todas sus etapas de floración, afirma Quintanilla. [59]

Vāsudeva en una escultura del siglo II d.C.

Vāsudeva en el Caturvyūha
Los Caturvyūha ("Cuatro emanaciones"): Vāsudeva y otros miembros del clan Vrishni . [10] Vāsudeva (avatar de Vishnu ) tiene cuatro brazos y está apropiadamente en el centro con su pesada maza decorada en el costado y sosteniendo una caracola, su hermano mayor Balarama a su derecha bajo una capucha de serpiente, su hijo Pradyumna a su izquierda. (perdido), y su nieto Aniruddha encima. [10] Siglo II d.C., Museo Mathura .

Algunas esculturas de este período sugieren que el concepto de los avatares estaba comenzando a surgir, ya que están apareciendo imágenes de " Chatur-vyūha " (las cuatro emanaciones de Vishnu ). [29] La famosa estatua "Caturvyūha Viṣṇu" en el Museo Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva (avatar de Vishnu ) junto con los demás miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Samkarsana , Pradyumna y Aniruddha , sin Samba . , siendo Vāsudeva la deidad central de quien emanan los demás. [10] La parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba , mostrando simbólicamente la relación entre las diferentes deidades. [10] La representación de Vishnu se deriva estilísticamente del tipo de los Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [61]

Dos emperadores del Imperio Kushan recibieron el nombre de Vāsudeva: Vāsudeva I (191–232 d.C.) y Vāsudeva II (275–300 d.C.). [62]

Vāsudeva en el relieve de Kondamotu (siglo IV d.C.)

Vāsudeva aparece de manera destacada en un relieve de Kondamotu, distrito de Guntur en Andhra Pradesh , que data del siglo IV d.C., que muestra a los héroes Vrishni en orden genealógico alrededor de Narasimha . [63] [64] Vāsudeva sigue a Saṃkarṣaṇa, siendo el segundo desde la izquierda en el lugar de antigüedad, con una mano en abhaya mudra y la otra mano en la cadera sosteniendo una caracola. [63] Vāsudeva también tiene una corona, que lo distingue de los demás. [65] Luego sigue a Pradyumna , sosteniendo un arco y una flecha, Samba , sosteniendo una copa de vino, y Aniruddha , sosteniendo una espada y un escudo. [63] El hecho de que estén alrededor de Narasimha sugiere una fusión del culto Satvata con el culto Vrishni en este punto. [63]

Vāsudeva en el relieve de Kondamotu (siglo IV d.C.)

Transición de Vāsudeva a Vishnu (siglos IV-V d.C.)

Transición iconográfica

Tipo de estatuilla ahora reatribuida a Vāsudeva, con tres atributos, mano en abhaya mudra y sin aureola, siglos III-IV. [66]

Durante mucho tiempo se han atribuido a Vishnu varias estatuas antiguas que muestran una deidad con los atributos de Vāsudeva. [66] Pero ahora se cree que las estatuas dedicadas a la adoración de Vishnu solo comenzaron a aparecer a partir del siglo IV d.C. durante el período del Imperio Gupta, derivadas y usando los atributos de Vāsudeva, pero agregando una aureola que comienza en los hombros: las estatuas de Vishnu Caturanana ("Vishnu de cuatro brazos"). [66] Las estatuas anteriores al siglo IV d.C. han sido reatribuidas a Vāsudeva, un período durante el cual Vāsudeva parece haber sido mucho más importante que Vishnu. [66]

Otras estatuas de Vishnu lo muestran con tres cabezas (con una cuarta cabeza implícita en la parte posterior), del tipo Visnu Vaikuntha Chaturmurti o Chaturvyuha ("Cuatro emanaciones"), donde Vishnu tiene una cabeza humana, flanqueada por el hocico de un jabalí. (su avatar Varaha ) y la cabeza de un león (su avatar Narasimha ), dos de sus avatares más importantes y antiguos, dispuestos sobre su aureola. [66] Estudios recientes consideran que estas estatuas de "Vishnu" todavía muestran la emanación de Vāsudeva Krishna como la deidad central con forma humana, en lugar del propio Dios Supremo Vishnu. [67] [66]

Transición teológica

Con el paso de los siglos, el culto a Vāsudeva se transformó en vaisnavismo . [68] En general, "se cree que el hinduismo vaishnavita se originó en el siglo IV a. C. en el culto a Vāsudeva-Krishna, que luego fue injertado en el siglo II d. C. en el culto a Narayana . En el siglo IV, la prominencia de Vishnu aumentó considerablemente Ahora era considerado miembro de la Trimurti , la tríada cósmica de dioses, Brahma, Vishnu y Shiva". [20]

Desde el siglo IV al V, Vāsudeva-Krsna se identifica con Vishnu y Narayana, y se fusiona con Gopala-Krishna : [69]

En los Kavyas de Kalidasa encontramos no sólo a Vāsudeva-Krsna identificado con Vishnu y Narayana, sino que a Krsna también se le llama Gopala-Krsna. Obtuvo la joya Kaustubha de la serpiente Kaliya del Jamuna, "lleva plumas de pavo real que se asemejan a la nube adornada con un arco iris", y su esposa es Rukmini y su hermano Balarama.

—Radhakamal  Mukerjee [69]

Vāsudeva en Deogarh (siglo VI d.C.)

Una representación de Vāsudeva en Deogarh. Sostiene la rueda, la caracola y saluda en Abhaya Mudra . [71]

El Templo Dashavatara en Deogarh está estrechamente relacionado con la estructura arquitectónica icónica del templo descrita en el Viṣṇudharmottara purāṇa , y puede interpretarse como una representación arquitectónica del concepto Caturvyuha y la doctrina Pancaratra , centrándose en las representaciones de las cuatro emanaciones principales de Vishnu : Vāsudeva. , Samkarshana , Pradyumna y Aniruddha . [71] Según Lubotsky, es probable que la entrada esté dedicada al aspecto Vāsudeva de Vishnu; el lado Anantashayana es su papel como creador (Aniruddha); la forma sabia del lado Nara-Narayana simboliza su papel de preservación y mantenimiento en la existencia cósmica (Pradyumna); y el lado Gajendramoksha representa su papel como destructor (Samkarsana). [71]

Vasudev

Los 'Vasudev' son personas que se cree que son la encarnación del Señor Krishna. Ataviados con el distintivo tocado de plumas de pavo real, los artistas cantan canciones de Vasudev y con ágiles y delicados pasos de baile, giran presentando anécdotas de la vida del Señor Krishna a cambio de limosnas. Cantan notas relajantes y melodiosas por los pueblos por la mañana. [72]

Hasta el día de hoy, un grupo de mendicantes religiosos conocidos como Vasudevs son personas que se cree que son encarnaciones del Señor Krishna. Ataviados con el distintivo tocado de plumas de pavo real, los artistas cantan canciones de Vasudev y con ágiles y delicados pasos de baile, giran presentando anécdotas de la vida del Señor Krishna a cambio de limosnas. Cantan notas relajantes y melodiosas por los pueblos por la mañana. [72]

"Los Vasudevs, los mendigos de la aldea, también viven de las limosnas que reciben de los aldeanos. El culto religioso del que se originó esta forma de arte fue el de Vasudev-Krishna, que existía en el siglo IV a.C. Ganó popularidad sólo después de la primera siglo antes de Cristo, y en los siglos siguientes fue absorbido por el marco religioso más amplio del vaisnavismo".

—  Narayana Menón [73]

Devoción

Una oración corta popular para adorar a Vāsudeva es Dvadasakshar i ("el mantra de doce sílabas"), que consiste en la recitación de la frase " Om Namo Bhagavate Vāsudevāya " ( escuchar ⓘ ) (en devanagari : ॐ नमो भगवते वासुदे वाय), que es uno de los mantras hindúes más populares , y uno de los mantras más importantes del vaishnavismo . Significa " Om , me inclino ante el Señor Vāsudeva", a quien se entiende como Krishna o Vishnu . [74] [75]

Ver también

Notas

Referencias

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