William James (11 de enero de 1842 - 26 de agosto de 1910) fue un filósofo, psicólogo y el primer educador estadounidense en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos. [1] James es considerado un pensador destacado de finales del siglo XIX, uno de los filósofos más influyentes de los Estados Unidos y el "padre de la psicología estadounidense". [2] [3] [4]
Junto con Charles Sanders Peirce , James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo y también es citado como uno de los fundadores de la psicología funcional . Un análisis de Review of General Psychology , publicado en 2002, clasificó a James como el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [5] Una encuesta publicada en American Psychologist en 1991 clasificó la reputación de James en el segundo lugar, [6] después de Wilhelm Wundt , ampliamente considerado como el fundador de la psicología experimental. [7] [8] James también desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical . El trabajo de James ha influido en filósofos y académicos como Émile Durkheim , W. E. B. Du Bois , Edmund Husserl , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Hilary Putnam , Richard Rorty y Marilynne Robinson . [9]
Nacido en una familia adinerada, James era hijo del teólogo sueco Henry James Sr. y hermano del destacado novelista Henry James y de la cronista Alice James . James se formó como médico y enseñó anatomía en Harvard, pero nunca practicó la medicina. En cambio, siguió sus intereses en psicología y luego en filosofía. Escribió ampliamente sobre muchos temas, incluida la epistemología , la educación, la metafísica , la psicología , la religión y el misticismo . Entre sus libros más influyentes se encuentran Los principios de la psicología , un texto innovador en el campo de la psicología; Ensayos de empirismo radical , un texto importante en filosofía; y Las variedades de experiencia religiosa , una investigación de diferentes formas de experiencia religiosa , incluidas teorías sobre la curación mental . [10]
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William James nació en Astor House en la ciudad de Nueva York el 11 de enero de 1842. Era hijo de Henry James Sr. , un teólogo sueco independiente rico y destacado, muy familiarizado con las élites literarias e intelectuales de su época. La brillantez intelectual del entorno de la familia James y los notables talentos epistolares de varios de sus miembros los han convertido en un tema de continuo interés para historiadores, biógrafos y críticos.
William James recibió una educación transatlántica ecléctica, desarrollando fluidez tanto en alemán como en francés. La educación en la casa de James fomentó el cosmopolitismo . La familia hizo dos viajes a Europa cuando William James aún era un niño, estableciendo un patrón que resultó en trece viajes europeos más durante su vida. James deseaba dedicarse a la pintura, su temprana inclinación artística lo llevó a ser aprendiz en el estudio de William Morris Hunt en Newport, Rhode Island , pero su padre lo instó a convertirse en médico. Como esto no coincidía con los intereses de James, afirmó que quería especializarse en fisiología. Una vez que se dio cuenta de que esto tampoco era lo que quería hacer, anunció que se especializaría en sistema nervioso y psicología. Luego, en 1861, James pasó a realizar estudios científicos en la Escuela Científica Lawrence de la Universidad de Harvard .
En su temprana edad adulta, James sufrió una variedad de dolencias físicas, incluidas las de los ojos, la espalda, el estómago y la piel. También era sordo . [11] Estaba sujeto a una variedad de síntomas psicológicos que fueron diagnosticados en ese momento como neurastenia , y que incluían períodos de depresión durante los cuales contemplaba el suicidio durante meses. Dos hermanos menores, Garth Wilkinson ( Wilkie ) y Robertson (Bob), lucharon en la Guerra Civil . El propio James era un defensor de la paz. Sugirió que en lugar de que los jóvenes sirvan en el ejército, sirvan al público durante un período de servicio, "para quitarles el infantilismo". Los otros tres hermanos (William, Henry y Alice James) sufrieron períodos de invalidez. [ cita necesaria ]
Comenzó estudios de medicina en la Facultad de Medicina de Harvard en 1864 (según su hermano Henry James , el autor). Se tomó un descanso en la primavera de 1865 para unirse al naturalista Louis Agassiz en una expedición científica por el río Amazonas , pero abortó su viaje después de ocho meses, ya que sufrió ataques de mareos severos y viruela leve . Sus estudios fueron nuevamente interrumpidos por enfermedad en abril de 1867. Viajó a Alemania en busca de una cura y permaneció allí hasta noviembre de 1868; en ese momento tenía 26 años. Durante este período comenzó a publicar; reseñas de sus obras aparecieron en publicaciones periódicas literarias como la North American Review . [ cita necesaria ]
James finalmente obtuvo su título de médico en junio de 1869, pero nunca practicó la medicina. Lo que él llamó su "enfermedad del alma" sólo se resolvería en 1872, después de un largo período de búsqueda filosófica. Se casó con Alice Gibbens en 1878. En 1882 se unió a la Sociedad Teosófica . [12]
El tiempo que James pasó en Alemania resultó intelectualmente fértil, lo que le ayudó a descubrir que sus verdaderos intereses no estaban en la medicina sino en la filosofía y la psicología. Más tarde, en 1902, escribiría: "Originalmente estudié medicina para ser fisiólogo, pero me desvié hacia la psicología y la filosofía por una especie de fatalidad. Nunca recibí ninguna instrucción filosófica; la primera conferencia sobre psicología que escuché fue la primero que di". [13]
James interactuó con una amplia gama de escritores y eruditos a lo largo de su vida, incluido su padrino Ralph Waldo Emerson , su ahijado William James Sidis , así como Charles Sanders Peirce , Bertrand Russell , Josiah Royce , Ernst Mach , John Dewey , Macedonio Fernández , Walter Lippmann , Mark Twain , Horatio Alger , G. Stanley Hall , Henri Bergson , Carl Jung , Jane Addams y Sigmund Freud .
James pasó casi toda su carrera académica en Harvard. Fue nombrado instructor de fisiología para el período de primavera de 1873, instructor de anatomía y fisiología en 1873, profesor asistente de psicología en 1876, profesor asistente de filosofía en 1881, profesor titular en 1885, cátedra de psicología en 1889, regreso a la filosofía en 1897 y profesor emérito de filosofía en 1907.
James estudió medicina, fisiología y biología, y comenzó a enseñar en esas materias, pero se sintió atraído por el estudio científico de la mente humana en un momento en que la psicología se estaba constituyendo como una ciencia. El conocimiento de James del trabajo de figuras como Hermann Helmholtz en Alemania y Pierre Janet en Francia facilitó su introducción de cursos de psicología científica en la Universidad de Harvard . Impartió su primer curso de psicología experimental en Harvard en el año académico 1875-1876. [14]
Durante sus años en Harvard, James participó en discusiones y debates filosóficos con Charles Peirce , Oliver Wendell Holmes y Chauncey Wright que evolucionaron hasta convertirse en un animado grupo conocido informalmente como The Metaphysical Club en 1872. Louis Menand (2001) sugirió que este Club proporcionó una base. para el pensamiento intelectual estadounidense en las próximas décadas. James se unió a la Liga Antiimperialista en 1898, en oposición a la anexión de Filipinas por parte de Estados Unidos.
Entre los estudiantes de James en la Universidad de Harvard se encontraban Boris Sidis , Theodore Roosevelt , George Santayana , WEB Du Bois , G. Stanley Hall , Ralph Barton Perry , Gertrude Stein , Horace Kallen , Morris Raphael Cohen , Walter Lippmann , Alain Locke , CI Lewis y Mary. Whiton Calkins . El librero anticuario Gabriel Wells fue su tutor en Harvard a finales de la década de 1890. [15]
Sus alumnos disfrutaron de su brillantez y su manera de enseñar estaba libre de arrogancia personal. Lo recuerdan por su amabilidad y actitud humilde. Su actitud respetuosa hacia ellos habla bien de su carácter. [dieciséis]
Después de su retiro de Harvard en enero de 1907, James continuó escribiendo y dando conferencias, publicando Pragmatism , A Pluralistic Universe y The Meaning of Truth . James sufrió cada vez más dolores cardíacos durante sus últimos años. Empeoró en 1909 mientras trabajaba en un texto de filosofía (inacabado pero publicado póstumamente como Algunos problemas de filosofía ). Navegó a Europa en la primavera de 1910 para recibir tratamientos experimentales que no tuvieron éxito y regresó a casa el 18 de agosto. Su corazón falló el 26 de agosto de 1910, en su casa de Chocorua, New Hampshire . [17] Fue enterrado en la parcela familiar en el cementerio de Cambridge, Cambridge, Massachusetts .
Fue uno de los más firmes defensores de la escuela del funcionalismo en psicología y del pragmatismo en filosofía. Fue uno de los fundadores de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica , así como un defensor de enfoques alternativos para la curación. En 1884 y 1885 se convirtió en presidente de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, para la que escribió en Mind y en Psychological Review . [18] Desafió a sus colegas profesionales a no permitir que una mentalidad estrecha impida una evaluación honesta de esas creencias.
En un estudio empírico de Haggbloom et al. Utilizando seis criterios, como citas y reconocimiento, se descubrió que James era el decimocuarto psicólogo más eminente del siglo XX. [19]
William James era hijo de Henry James (mayor) de Albany y Mary Robertson Walsh. Tenía cuatro hermanos: Henry (el novelista), Garth Wilkinson, Robertson y Alice . [20] William se comprometió con Alice Howe Gibbens el 10 de mayo de 1878; se casaron el 10 de julio. Tuvieron 5 hijos: Henry (18 de mayo de 1879 – 1947), William (17 de junio de 1882 – 1961), Herman (1884, murió en la infancia), Margaret (marzo de 1887 – 1950) y Alexander. (22 de diciembre de 1890 – 1946).
La mayoría de los antepasados de William James llegaron a Estados Unidos desde Escocia o Irlanda en el siglo XVIII. Muchos de ellos se establecieron en el este de Nueva York o Nueva Jersey. Todos los antepasados de James eran protestantes, bien educados y de carácter. Dentro de sus comunidades, trabajaron como agricultores, comerciantes y comerciantes, todos muy involucrados con su iglesia. El último antepasado en llegar a Estados Unidos fue el abuelo paterno de William James, también llamado William James. Llegó a Estados Unidos procedente de Ballyjamesduff , condado de Cavan, Irlanda, en 1789, cuando tenía 18 años. Se sospecha que huyó a Estados Unidos porque su familia intentó obligarlo a ingresar en el ministerio. Después de viajar a Estados Unidos sin dinero, encontró trabajo en una tienda como dependiente. Después de trabajar continuamente, pudo ser dueño de la tienda. Mientras viajaba hacia el oeste para encontrar más oportunidades laborales, participó en varios trabajos, como la industria de la sal y el proyecto del Canal Erie. Después de ser un trabajador importante en el proyecto del Canal Erie y ayudar a Albany a convertirse en un importante centro comercial, se convirtió en el primer vicepresidente del Albany Savings Bank. William James (abuelo) pasó de ser un inmigrante irlandés pobre a uno de los hombres más ricos de Nueva York. Tras su muerte, su hijo Henry James heredó su fortuna y vivió en Europa y Estados Unidos en busca del sentido de la vida. [ cita necesaria ]
De los cinco hijos de James, se sabe que dos, Margaret y Alexander, tuvieron hijos. Los descendientes de Alejandro todavía viven.
William James escribió voluminosamente a lo largo de su vida. Una bibliografía no exhaustiva de sus escritos, compilada por John McDermott , tiene 47 páginas. [21]
Obtuvo un amplio reconocimiento con su monumental Los principios de la psicología (1890), con un total de mil doscientas páginas en dos volúmenes, que tardó doce años en completarse. Psicología: el curso más breve , fue un resumen de 1892 diseñado como una introducción menos rigurosa al campo. Estos trabajos criticaron tanto a la escuela asociacionista inglesa como al hegelianismo de su época como dogmatismos en competencia de poco valor explicativo, y buscaron volver a concebir la mente humana como inherentemente intencional y selectiva.
El discurso sobre el equivalente moral de la guerra del presidente Jimmy Carter , pronunciado el 17 de abril de 1977, equiparando la crisis energética de los años 1970 en Estados Unidos , la crisis del petróleo y los cambios y sacrificios que requerirían los planes propuestos por Carter con el "equivalente moral de la guerra", puede haber tomado prestado su El título y gran parte de su tema del ensayo clásico de James "El equivalente moral de la guerra" derivaron de su último discurso, pronunciado en la Universidad de Stanford en 1906 y publicado en 1910, en el que "James consideró uno de los problemas clásicos de la política: cómo mantener la unidad política y la virtud cívica en ausencia de guerra o de una amenaza creíble", y que "suena como un grito de guerra al servicio de los intereses del individuo y de la nación". [22] [23] [24] [25]
En términos simples, su filosofía y sus escritos pueden entenderse como un énfasis en "los frutos sobre las raíces", un reflejo de su tendencia pragmatista a centrarse en las consecuencias prácticas de las ideas en lugar de quedar atrapado en argumentos metafísicos improductivos o intentos infructuosos de fundamentar la verdad en formas abstractas. James, siempre empirista, cree que es mejor evaluar la fecundidad de las ideas probándolas en el terreno común de la experiencia vivida. [26]
James fue recordado como uno de los pensadores, psicólogos y filósofos representativos de Estados Unidos. William James también fue un escritor influyente sobre religión, investigación psíquica y autoayuda.
James definió las creencias verdaderas como aquellas que resultan útiles para el creyente. Su teoría pragmática de la verdad fue una síntesis de la teoría de la verdad por correspondencia y la teoría de la verdad por coherencia , con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y declaraciones se corresponden con cosas reales, así como en la medida en que "se unen" o son coherentes, como podrían encajar las piezas de un rompecabezas; éstos, a su vez, se verifican mediante los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real. [27] [28]
Las partes más antiguas de la verdad… también alguna vez fueron de plástico. También fueron llamados verdaderos por razones humanas. También mediaron entre verdades aún más antiguas y lo que en aquellos días eran observaciones novedosas. La verdad puramente objetiva, verdad en cuyo establecimiento no jugó papel alguno la función de dar satisfacción humana al unir partes anteriores de la experiencia con partes nuevas, no se encuentra en ninguna parte. Las razones por las que llamamos verdaderas a las cosas es la razón por la que son verdaderas, pues "ser verdadero" significa sólo realizar esta función matrimonial.
— " La concepción de la verdad del pragmatismo ", Pragmatismo (1907), pág. 83.
James tenía una visión del mundo acorde con el pragmatismo , declarando que el valor de cualquier verdad dependía completamente de su uso para la persona que la sostenía. Otros principios del pragmatismo de James incluyen la visión de que el mundo es un mosaico de experiencias diversas que sólo pueden interpretarse y comprenderse adecuadamente mediante una aplicación del " empirismo radical ". El empirismo radical , no relacionado con el empirismo científico cotidiano , afirma que el mundo y la experiencia nunca pueden detenerse para un análisis enteramente objetivo; La mente del observador y el acto de observación afectan cualquier aproximación empírica a la verdad. La mente, sus experiencias y la naturaleza son inseparables. El énfasis de James en la diversidad como condición humana por defecto (por encima y en contra de la dualidad, especialmente la dualidad dialéctica hegeliana ) ha mantenido una fuerte influencia en la cultura estadounidense. La descripción que hizo James de la conexión mente-mundo , que describió en términos de una " corriente de conciencia ", tuvo un impacto directo y significativo en la literatura y el arte modernistas y de vanguardia , especialmente en el caso de James Joyce .
En "What Pragmatism Means" (1906), James escribe que el punto central de su propia doctrina de la verdad es, en resumen: [29]
Las verdades emergen de los hechos, pero vuelven a sumergirse en los hechos y les añaden algo; qué hechos nuevamente crean o revelan una nueva verdad (la palabra es indiferente) y así indefinidamente. Mientras tanto, los "hechos" en sí mismos no son ciertos. Simplemente lo son. La verdad es la función de las creencias que comienzan y terminan entre ellos.
Richard Rorty hizo la controvertida afirmación de que James no pretendía dar una teoría de la verdad con esta afirmación y que no deberíamos considerarla como tal. Sin embargo, otros estudiosos del pragmatismo como Susan Haack y Howard Mounce no comparten la interpretación instrumentalista de James por parte de Rorty. [30]
En El significado de la verdad (1909), James parece hablar de la verdad en términos relativistas, en referencia a los críticos del pragmatismo: "El problema del crítico... parece provenir de que toma la palabra 'verdadero' de manera irrelativa, mientras que el pragmático siempre quiere decir 'verdadero'. cierto para aquel que experimenta el funcionamiento'". [31] Sin embargo, James respondió a los críticos que lo acusaban de relativismo , escepticismo o agnosticismo, y de creer sólo en verdades relativas. Por el contrario, apoyó una posición de realismo epistemológico . [i]
El pragmatismo es un enfoque filosófico que busca definir la verdad y resolver cuestiones metafísicas. William James demuestra una aplicación de su método en forma de una historia sencilla: [32] [29]
Se supone que una ardilla viva está aferrada a un lado del tronco de un árbol; mientras que frente al lado opuesto del árbol se imaginaba que estaba un ser humano. Este testigo humano intenta ver a la ardilla moviéndose rápidamente alrededor del árbol, pero no importa qué tan rápido vaya, la ardilla se mueve igual de rápido en la dirección opuesta, y siempre mantiene el árbol entre él y el hombre, de modo que nunca un Se logra vislumbrarlo. El problema metafísico resultante ahora es el siguiente: ¿ el hombre rodea a la ardilla o no?
James resuelve el problema haciendo una distinción entre significado práctico . Es decir, la distinción entre significados de "redondo". Redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio norte, este, sur y oeste de la ardilla; y redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio frente al vientre, la espalda y los costados de la ardilla. Dependiendo de lo que los debatientes querían decir con "dar vueltas", la respuesta sería clara. De este ejemplo, James deriva la definición del método pragmático : para resolver disputas metafísicas, uno simplemente debe hacer una distinción de las consecuencias prácticas entre las nociones; entonces, la respuesta es clara o la "disputa es ociosa". [32]
Tanto James como su colega, Charles Sanders Peirce , acuñaron el término " valor en efectivo ": [33]
Cuando dijo que todo el significado de una concepción (clara) consiste en el conjunto completo de sus consecuencias prácticas, tenía en mente que una concepción significativa debe tener algún tipo de "valor en efectivo" experiencial, debe de alguna manera ser capaz de relacionarse con algún tipo de colección de posibles observaciones empíricas bajo condiciones especificables.
La veracidad de una afirmación es verificable a través de su correspondencia con la realidad y los efectos observables de la puesta en práctica de la idea. Por ejemplo, James extiende su pragmatismo a la hipótesis de Dios: "Sobre principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdadera... El problema es construirla y determinarla de modo que se combinará satisfactoriamente con todas las demás verdades prácticas." [34]
De esto sabemos también que las verdades "nuevas" deben corresponder también a las verdades ya existentes.
De la introducción de Bruce Kuklick (1981, p. xiv) al Pragmatismo de James :
James pasó a aplicar el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaría el significado de "verdadero" examinando cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era verdadera, decía, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihospitalario. James estaba ansioso por descubrir qué significaban las verdaderas creencias en la vida humana, cuál era su "valor en efectivo" y a qué consecuencias conducían. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera misteriosamente correspondiera a una realidad externa si la creencia era verdadera. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran verdaderas era decir que eran eficaces en ese entorno. En este sentido la teoría pragmática de la verdad aplicó las ideas darwinianas en filosofía; hizo de la supervivencia la prueba de aptitud intelectual y biológica .
El libro de conferencias de James sobre pragmatismo es posiblemente el libro más influyente de la filosofía estadounidense . Las conferencias en el interior describen su posición sobre el tema. En su sexta conferencia, comienza definiendo la verdad como "concordancia con la realidad". [27] Con esto, James advierte que habrá desacuerdos entre pragmáticos e intelectualistas sobre los conceptos de "acuerdo" y "realidad", el último razonamiento antes de que los pensamientos se asienten y se vuelvan autónomos para nosotros. Sin embargo, contrasta esto apoyando una interpretación más práctica de que: una idea o creencia verdadera es aquella que podemos combinar con nuestro pensamiento para que pueda justificarse a través de experiencias. [35]
Si las ideas teológicas demuestran tener valor para la vida concreta, serán verdaderas para el pragmatismo, en el sentido de que sirven para muchas cosas. Porque cuánto más verdaderas sean dependerá enteramente de sus relaciones con las otras verdades que también deben ser reconocidas.
— Pragmatismo (1907), pág. 29
Mientras que la concordancia de las verdades con la "realidad" produce resultados útiles, "la 'realidad' con la que las verdades deben concordar tiene tres dimensiones": [35] [9]
Según el enfoque pragmático de las creencias de James, el conocimiento se considera comúnmente como una creencia verdadera y justificada. James aceptará un punto de vista si su concepción de la verdad se analiza y justifica mediante la interpretación, de manera pragmática. De hecho, toda la filosofía de James se basa en creencias productivas.
Creer en algo implica concebir cómo es real, pero la incredulidad es el resultado cuando descartamos algo porque contradice otra cosa que consideramos real. En su "Sentimiento de racionalidad", decir que no se conocen creencias cruciales es dudar de su verdad, incluso si parece posible. James nombra cuatro "postulados de la racionalidad" como valiosos pero incognoscibles: Dios, la inmoralidad, la libertad y el deber moral. [35] [36]
Por el contrario, el lado débil del pragmatismo es que la mejor justificación para una afirmación es si funciona. Sin embargo, una afirmación que no tiene resultados no puede justificarse ni injustificarse porque no supondrá ninguna diferencia.
"No puede haber ninguna diferencia que no marque la diferencia".
— Pragmatismo (1907), pág. 45
Cuando James pasa a afirmar que el objetivo del pragmatismo es, en última instancia, "tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas", no aclara lo que quiere decir con "consecuencias prácticas". [37] Por otro lado, su amigo, colega y otro fundador clave en el establecimiento de creencias pragmatistas, Charles S. Peirce , profundiza en la definición de estas consecuencias. Para Peirce, "las consecuencias que nos preocupan son generales e inteligibles ". [38] Explica esto con más detalle en su artículo de 1878 "Cómo aclarar las ideas", cuando introduce una máxima que permite interpretar las consecuencias como grados de claridad y concepción. [39] Al describir cómo todo se deriva de la percepción, Peirce utiliza el ejemplo de la doctrina de la transustanciación para mostrar exactamente cómo define las consecuencias prácticas. Los protestantes interpretan que el pan y el vino de la Eucaristía son carne y sangre sólo en un sentido subjetivo, mientras que los católicos los etiquetarían como propiedades reales y divinamente místicas de la carne a través del "cuerpo, sangre, alma y divinidad", incluso con el aspecto físico. propiedades que permanecen como el pan y el vino en apariencia. Pero para todos, no puede haber conocimiento del vino y del pan de la Eucaristía a menos que se establezca que el vino y el pan poseen ciertas propiedades o que cualquier cosa que se interprete como la sangre y el cuerpo de Cristo es la sangre y el cuerpo de Cristo. Con esto Peirce declara que "nuestra acción tiene referencia exclusiva a lo que afecta a los sentidos", y que por transustanciación no podemos entender nada más que "lo que tiene ciertos efectos, directos o indirectos, sobre nuestros sentidos". [40] En este sentido, el influyente pragmático de James, Peirce, establece que lo que cuenta como consecuencia o efecto práctico es lo que puede afectar los sentidos y lo que es comprensible y sondable en el mundo natural.
"Sin embargo, James nunca desarrolló su comprensión de las 'consecuencias prácticas' tan plenamente como lo hizo Peirce", ni limita estas consecuencias a los sentidos como lo hace Peirce. [38] Esto plantea la pregunta: ¿qué significa ser práctico? Si James se refiere al mayor número de consecuencias positivas (a la luz del utilitarismo ), una consecuencia que considera otras perspectivas (como su compromiso entre las formas de pensar tiernas y duras), [41] o una interpretación completamente diferente, no está claro. qué consecuencias realmente se ajustan al estándar pragmático. Lo más cerca que James llega a explicar esta idea es diciéndole a su audiencia que sopese la diferencia que "prácticamente haría para cualquiera" si una opinión sobre la otra fuera cierta, y aunque intenta aclarar esto, nunca especifica el método por el cual una. sopesaría la diferencia entre una opinión sobre la otra. [37] Por lo tanto, el error en su argumento aparece en que es difícil comprender cómo determinaría estas consecuencias prácticas, a las que se refiere continuamente a lo largo de su obra, para ser medidas o interpretadas. Ha dicho que es correcta una opinión que funciona para nosotros los humanos en la práctica.
En la conferencia de William James de 1896 titulada "La voluntad de creer", James defiende el derecho a violar el principio de evidencialismo para justificar la aventura de hipótesis. Esta idea previó las objeciones del siglo XX al evidencialismo y buscó fundamentar la creencia justificada en un principio inquebrantable que resultaría más beneficioso. A través de su filosofía del pragmatismo , William James justifica las creencias religiosas utilizando los resultados de su aventura hipotética como evidencia para respaldar la verdad de la hipótesis. Por lo tanto, esta doctrina permite asumir la creencia en un dios y probar su existencia por lo que la creencia aporta a la vida.
Esta racionalidad fue criticada por defensores del escepticismo , como Bertrand Russell en Libre pensamiento y propaganda oficial y Alfred Henry Lloyd con La voluntad de dudar . Ambos argumentaron que siempre hay que adherirse al falibilismo , reconociendo de todo el conocimiento humano que "Ninguna de nuestras creencias es del todo cierta; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que el único medio de avanzar cada vez más hacia la verdad es nunca dar por sentado la certeza, sino examinar siempre todos los lados y tratar de llegar a una conclusión objetivamente.
En su búsqueda de la verdad y de una variedad de principios de la psicología, William James desarrolló su modelo de libre albedrío en dos etapas. En su modelo intenta explicar cómo llegan las personas a tomar una decisión y qué factores intervienen en ella. En primer lugar, define nuestra capacidad básica de elegir como libre albedrío. Luego especifica nuestros dos factores como azar y elección. "El modelo de dos etapas de James separa efectivamente el azar (el elemento libre indeterminista) de la elección (una decisión posiblemente determinada que se deriva causalmente del carácter, los valores y especialmente los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión)". [42]
James sostiene que la cuestión del libre albedrío gira en torno al "azar". La idea del azar es que algunos eventos son posibilidades, cosas que podrían suceder pero no están garantizadas. El azar es un término neutral (en este caso no es ni inherentemente positivo ni "intrínsecamente irracional y absurdo", connotaciones que suele tener); la única información que proporciona sobre los eventos a los que se aplica es que están desconectados de otras cosas: "no están controlados, asegurados ni necesarios por otras cosas" antes de que sucedan. [43] El azar es posible con respecto a nuestras acciones porque nuestra cantidad de esfuerzo está sujeta a cambios. Si la cantidad de esfuerzo que ponemos en algo está predeterminada, nuestras acciones están predeterminadas. [44]
El libre albedrío en relación con el esfuerzo también equilibra " los ideales y las propensiones : las cosas que considera mejores frente a las que son más fáciles de hacer". Sin esfuerzo, "la propensión es más fuerte que lo ideal". Para actuar según tus ideales, debes resistirte a las cosas que son más fáciles, y esto sólo se puede lograr con esfuerzo. [45] James afirma que la cuestión del libre albedrío es, por lo tanto, simple: "se relaciona únicamente con la cantidad de esfuerzo de atención o consentimiento que podemos realizar en cualquier momento". [44]
El azar es el "elemento libre", esa parte del modelo sobre la que no tenemos control. James dice que en la secuencia del modelo, la oportunidad viene antes que la elección. En el momento de la decisión se nos da la oportunidad de tomar una decisión y luego la elección es lo que hacemos (o no hacemos) con respecto a la decisión.
Cuando se trata de elegir, James dice que tomamos una decisión basándonos en diferentes experiencias. Proviene de nuestras propias experiencias pasadas, de las observaciones de otros, o: [42]
Un suministro de ideas de los diversos movimientos que quedan... dejados en la memoria por las experiencias de su ejecución involuntaria es, por tanto, el primer requisito previo de la vida voluntaria.
Lo que James describe es que una vez que has tomado una decisión en el pasado, la experiencia se almacena en tu memoria, donde puedes hacer referencia a ella la próxima vez que debas tomar una decisión y se extraerá de ella como una solución positiva. Sin embargo, en su desarrollo del diseño, James también tuvo problemas para poder demostrar que el libre albedrío es en realidad libre o está predeterminado.
Las personas pueden emitir juicios de arrepentimiento, aprobación moral y desaprobación moral, y si no existen, eso significa que nuestra voluntad está predeterminada. Un ejemplo de esto es "James dice que el problema es muy 'personal' y que personalmente no puede concebir el universo como un lugar donde debe ocurrir el asesinato". [46] Esencialmente, si no hubiera arrepentimientos ni juicios, entonces todas las cosas malas no se considerarían malas, solo como predeterminadas porque no hay opciones de "bueno" y "malo". "La opción del libre albedrío es pragmáticamente más cierta porque se adapta mejor a los juicios de arrepentimiento y moralidad". [46] En general, James utiliza esta línea de razonamiento para demostrar que nuestra voluntad es realmente libre: debido a nuestros códigos de moralidad y a los universos alternativos concebibles donde una decisión se ha considerado diferente de la que elegimos.
En "La voluntad de creer", James simplemente afirmó que su voluntad era libre. Como primer acto de libertad, dijo, decidió creer que su voluntad era libre. Lo animó a hacerlo leyendo a Charles Renouvier , cuyo trabajo convenció a James a convertirse del monismo al pluralismo . En la entrada de su diario del 30 de abril de 1870, James escribió: [47]
Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte del segundo Essais de Renouvier y no veo ninguna razón por la cual su definición de libre albedrío (“el mantenimiento de un pensamiento porque yo lo elijo cuando podría tener otros pensamientos”) deba ser la definición de una ilusión. En cualquier caso, asumiré por el momento (hasta el año que viene) que no se trata de una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío.
En 1884, James estableció los términos para todas las discusiones futuras sobre determinismo y compatibilismo en los debates sobre el libre albedrío con su conferencia a los estudiantes de la Escuela de Teología de Harvard publicada como "El dilema del determinismo". [48] En esta charla definió los términos comunes determinismo duro y determinismo blando (ahora más comúnmente llamado compatibilismo ). [48]
El determinismo pasado de moda era lo que podríamos llamar determinismo duro. No rehuyó palabras como fatalidad, esclavitud de la voluntad, necesidad y cosas similares. Hoy tenemos un determinismo blando que aborrece las palabras duras y, repudiando la fatalidad, la necesidad e incluso la predeterminación, dice que su verdadero nombre es libertad; porque la libertad sólo se entiende como necesidad, y la esclavitud a lo más elevado es idéntica a la verdadera libertad. [49] : 149
James llamó al compatibilismo un "atolladero de evasión", [49] : 149 así como las ideas de Thomas Hobbes y David Hume —que el libre albedrío era simplemente estar libre de coerción externa— fueron calificadas de "despreciable subterfugio" por Immanuel Kant .
El indeterminismo es "la creencia en la libertad [que] sostiene que existe algún grado de posibilidad que no es necesario para el resto de la realidad". [50] La palabra "algunos" en esta definición es crucial en el argumento de James porque deja espacio para un poder superior, ya que no requiere que todos los eventos sean aleatorios. Específicamente, el indeterminismo no dice que ningún evento esté garantizado o conectado con eventos anteriores; en cambio, dice que algunos eventos no están garantizados; algunos eventos dependen del azar. [45] En el modelo de libre albedrío de James, la elección es determinista, está determinada por la persona que la hace y "se deriva casualmente del carácter, los valores y, especialmente, los sentimientos y deseos de uno en el momento de la decisión". [51] El azar, por otro lado, es indeterminista y se refiere a posibilidades que podrían suceder pero no están garantizadas. [43] James describió el azar como un determinismo ni duro ni blando, sino " indeterminismo ": [49] : 153
El bastión del argumento determinista es la antipatía hacia la idea del azar... Esta noción de posibilidad alternativa, esta admisión de que cualquiera de varias cosas puede suceder es, después de todo, sólo un nombre indirecto para el azar.
James pidió a los estudiantes que consideraran su elección de caminar a casa desde Lowell Lecture Hall después de su charla: [49] : 155
¿Qué significa decir que mi elección sobre el camino a seguir a casa después de la conferencia es ambigua y una cuestión de azar? ... Significa que tanto Divinity Avenue como Oxford Street se llaman pero solo se elegirá una, y se elegirá cualquiera de ellas.
Con este sencillo ejemplo, James presentó un proceso de decisión de dos etapas con el azar en un tiempo presente de alternativas aleatorias, lo que lleva a la elección de una posibilidad que transforma un futuro ambiguo en un pasado simple e inalterable. El modelo de dos etapas de James separa el azar (posibilidades alternativas indeterminadas) de la elección (la acción libre del individuo, sobre la cual la aleatoriedad no tiene ningún efecto). Los pensadores posteriores que utilizaron este modelo incluyen a Henri Poincaré , Arthur Holly Compton y Karl Popper .
James hizo un trabajo importante en filosofía de la religión . En sus Conferencias Gifford en la Universidad de Edimburgo , brindó una amplia descripción de Las variedades de la experiencia religiosa (1902) y las interpretó de acuerdo con sus inclinaciones pragmáticas. Algunas de las afirmaciones importantes que hace al respecto:
James investigó experiencias místicas a lo largo de su vida, lo que lo llevó a experimentar con hidrato de cloral (1870), nitrito de amilo (1875), óxido nitroso (1882) y peyote (1896). [ cita necesaria ] James afirmó que sólo cuando estaba bajo la influencia del óxido nitroso pudo comprender a Hegel . [53] Concluyó que si bien las revelaciones del místico son ciertas, lo son sólo para el místico; para otros, ciertamente son ideas que deben considerarse, pero no pueden pretender ser verdad sin una experiencia personal de las mismas. American Philosophy: An Encyclopedia lo clasifica como una de varias figuras que "adoptó un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar la visión de Dios como algo separado del mundo". [54]
William James proporcionó una descripción de la experiencia mística en su famosa colección de conferencias publicada en 1902 como The Varieties of Religion Experience. [55] Estos criterios son los siguientes
La preferencia de James era centrarse en la experiencia humana, lo que lo llevó a su investigación del subconsciente. Esta fue la entrada para el despertar de la transformación de los estados místicos. Los estados místicos representan la cima de la experiencia religiosa. Esto ayudó a abrir el proceso interior de James al autodescubrimiento.
Al igual que Sigmund Freud , James fue influenciado por la teoría de la selección natural de Charles Darwin. [56] En el centro de la teoría de la psicología de James, tal como se define en Los principios de la psicología (1890), había un sistema de "instintos". James escribió que los humanos tenían muchos instintos, incluso más que otros animales. [56] Estos instintos, dijo, podían ser anulados por la experiencia y entre sí, ya que muchos de los instintos en realidad estaban en conflicto entre sí. [56] En la década de 1920, sin embargo, la psicología se alejó de la teoría de la evolución y abrazó el conductismo radical. [56]
James es uno de los dos homónimos de la teoría de la emoción de James-Lange , que formuló independientemente de Carl Lange en la década de 1880. La teoría sostiene que la emoción es la percepción que tiene la mente de las condiciones fisiológicas que resultan de algún estímulo. En el ejemplo frecuentemente citado de James, no se trata de que veamos un oso, le temamos y huyamos; vemos un oso y corremos; en consecuencia, tememos al oso. La percepción de nuestra mente del nivel más alto de adrenalina, los latidos del corazón, etc. es la emoción.
Esta forma de pensar sobre las emociones tiene grandes consecuencias para la filosofía de la estética , así como para la filosofía y la práctica de la educación. [57] He aquí un pasaje de su obra, Los principios de la psicología , que detalla esas consecuencias:
[D]ebemos insistir inmediatamente en que la emoción estética, pura y simple, el placer que nos proporcionan ciertas líneas y masas, y combinaciones de colores y sonidos, es una experiencia absolutamente sensacional, un sentimiento óptico o auricular primario, y no debido. a la repercusión hacia atrás de otras sensaciones suscitadas consecutivamente en otros lugares. A este simple placer primario e inmediato por ciertas sensaciones puras y combinaciones armoniosas de ellas, pueden, es cierto, añadirse placeres secundarios; y en el disfrute práctico de las obras de arte por parte de las masas humanas estos placeres secundarios desempeñan un papel importante. Sin embargo, cuanto más clásico es el gusto, menos importantes son los placeres secundarios que se sienten, en comparación con los de la sensación primaria tal como aparece. El clasicismo y el romanticismo tienen sus batallas sobre este punto.
La teoría de la emoción también fue desarrollada de forma independiente en Italia por el antropólogo Giuseppe Sergi . [58] [59]
De la descripción de Joseph LeDoux de la Emoción de William James : [60]
¿Por qué huimos si notamos que estamos en peligro? Porque tenemos miedo de lo que sucederá si no lo hacemos. Esta respuesta obvia a una pregunta aparentemente trivial ha sido la preocupación central de un debate centenario sobre la naturaleza de nuestras emociones.
Todo comenzó en 1884 cuando William James publicó un artículo titulado "¿Qué es una emoción?" [61]
El artículo apareció en una revista de filosofía llamada Mind , ya que todavía no existían revistas de psicología. Fue importante, no porque respondiera definitivamente a la pregunta que planteó, sino por la forma en que James expresó su respuesta. Concibió una emoción en términos de una secuencia de acontecimientos que comienza con la aparición de un estímulo excitante (el sistema nervioso simpático o el sistema nervioso parasimpático ); y termina con un sentimiento apasionado, una experiencia emocional consciente. Un objetivo importante de la investigación sobre las emociones sigue siendo dilucidar esta secuencia del estímulo al sentimiento: descubrir qué procesos se interponen entre el estímulo y el sentimiento.
James se propuso responder a su pregunta haciendo otra: ¿huimos de un oso porque tenemos miedo o tenemos miedo porque corremos? Propuso que la respuesta obvia, que corremos porque tenemos miedo, era incorrecta y, en cambio, argumentó que tenemos miedo porque corremos:
Nuestra forma natural de pensar sobre... las emociones es que la percepción mental de algún hecho excita la afección mental llamada emoción, y que este último estado mental da lugar a la expresión corporal. Mi teoría, por el contrario, es que los cambios corporales siguen directamente a la percepción del hecho excitante, y que nuestro sentimiento de los mismos cambios a medida que ocurren ES la emoción (llamada "sentimiento" por Damasio ).
La esencia de la propuesta de James era simple. Se partía del hecho de que las emociones suelen ir acompañadas de respuestas corporales (corazón acelerado, estómago apretado, palmas sudorosas, músculos tensos, etc.; sistema nervioso simpático ) y que podemos sentir lo que sucede dentro de nuestro cuerpo de la misma manera. ya que podemos sentir lo que está sucediendo en el mundo exterior. Según James, las emociones se sienten diferentes de otros estados mentales porque tienen respuestas corporales que dan lugar a sensaciones internas, y las diferentes emociones se sienten diferentes entre sí porque van acompañadas de diferentes respuestas y sensaciones corporales. Por ejemplo, cuando vemos el oso de James, salimos corriendo. Durante este acto de evasión, el cuerpo sufre un trastorno fisiológico: la presión sanguínea aumenta, el ritmo cardíaco aumenta, las pupilas se dilatan, las palmas de las manos sudan, los músculos se contraen de cierta manera (mecanismos de defensa evolutivos e innatos). Otro tipo de situaciones emocionales resultarán en diferentes trastornos corporales. En cada caso, las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su cualidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático del amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo ni lloramos porque nos sentimos tristes; tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos.
Uno de los cismas de larga data en la filosofía de la historia tiene que ver con el papel de los individuos en el cambio social.
Una facción ve a los individuos (como se ve en Historia de dos ciudades de Dickens y La Revolución Francesa, Historia de Thomas Carlyle ) como la fuerza motriz de la historia, y a la sociedad en general como la página en la que escriben sus actos. El otro considera que la sociedad se mueve según principios o leyes holísticos , y ve a los individuos como sus peones más o menos dispuestos. En 1880, James se metió en esta controversia con "Grandes hombres, grandes pensamientos y el medio ambiente", un ensayo publicado en el Atlantic Monthly . Se puso del lado de Carlyle, pero sin el énfasis unilateral de Carlyle en la esfera política/militar, en los héroes como fundadores o derrocadores de estados e imperios.
Un filósofo, según James, debe aceptar a los genios como una entidad dada de la misma manera que un biólogo acepta como entidad las "variaciones espontáneas" de Darwin. El papel de un individuo dependerá del grado de su conformidad con el entorno social, época, momento, etc. [62]
James introduce una noción de receptividad del momento. Las mutaciones sociales de generación en generación están determinadas (directa o indirectamente) principalmente por los actos o ejemplos de individuos cuyo genio estaba tan adaptado a las receptividades del momento o cuya posición accidental de autoridad fue tan crítica que se convirtieron en fermentos, iniciadores de movimientos. , que sientan precedentes o modas, centros de corrupción o destructores de otras personas, cuyos dones, de haber tenido libre juego, habrían llevado a la sociedad en otra dirección. [63]
Si bien James aceptó las teorías de la evolución biológica de Darwin, consideró que el darwinismo social propagado por filósofos como Herbert Spencer era una farsa. Se mostró muy escéptico a la hora de aplicar la fórmula de selección natural de Darwin a las sociedades humanas de una manera que pusiera a los anglosajones en la cima de la cadena. El rechazo de James al darwinismo social era una opinión minoritaria en Harvard en las décadas de 1870 y 1880. [64]
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James estudió de cerca las escuelas de pensamiento conocidas como asociacionismo y espiritismo . La visión de un asociacionista es que cada experiencia que uno tiene conduce a otra, creando una cadena de eventos. La asociación no une dos ideas, sino objetos físicos. [65] Esta asociación se produce a nivel atómico. Se producen pequeños cambios físicos en el cerebro que eventualmente forman ideas o asociaciones complejas. Los pensamientos se forman a medida que estas ideas complejas trabajan juntas y conducen a nuevas experiencias. Isaac Newton y David Hartley fueron precursores de esta escuela de pensamiento y propusieron ideas como "las vibraciones físicas en el cerebro, la médula espinal y los nervios son la base de todas las sensaciones, todas las ideas y todos los movimientos..." [ 66] James no estuvo de acuerdo con el asociacionismo porque lo creía demasiado simple. Se refirió al asociacionismo como "psicología sin alma" [67] porque desde dentro no hay nada que cree ideas; simplemente surgen al asociar objetos entre sí.
Por otro lado, un espiritista cree que los acontecimientos mentales se atribuyen al alma. Mientras que en el asociacionismo las ideas y los comportamientos están separados, en el espiritismo están conectados. El espiritismo engloba el término innatismo , que sugiere que las ideas causan la conducta. Las ideas de comportamiento pasado influyen en la forma en que una persona actuará en el futuro; Todas estas ideas están unidas por el alma. Por lo tanto, un alma interior hace que uno tenga un pensamiento, lo que lo lleva a realizar una conducta, y la memoria de conductas pasadas determina cómo actuará en el futuro. [67]
James tenía una opinión firme sobre estas escuelas de pensamiento. Era, por naturaleza, un pragmático y, por tanto, opinaba que se debía utilizar cualquier parte de las teorías que tuviera más sentido y pudiera demostrarse. [66] Por lo tanto, recomendó romper con el espiritismo y el asociacionismo y utilizar las partes de ellos que tengan más sentido. James creía que cada persona tiene un alma, que existe en un universo espiritual, y la lleva a realizar los comportamientos que realiza en el mundo físico. [66] James fue influenciado por Emanuel Swedishborg , quien fue el primero en presentarle esta idea. James afirmó que, aunque parece que los humanos usan asociaciones para pasar de un evento al siguiente, esto no se puede hacer sin que esta alma lo una todo. Porque, una vez realizada una asociación, es la persona quien decide en qué parte de ella centrarse y, por tanto, determina en qué dirección conducirán las siguientes asociaciones. [65] El asociacionismo es demasiado simple en el sentido de que no tiene en cuenta la toma de decisiones sobre comportamientos futuros ni la memoria de lo que funcionó bien y lo que no. El espiritismo, sin embargo, no demuestra representaciones físicas reales de cómo ocurren las asociaciones. James combinó los puntos de vista del espiritismo y el asociacionismo para crear su propia forma de pensar. James describió a los pensadores tiernos como religiosos, optimistas, dogmáticos y monistas. Los pensadores duros eran irreligiosos, pesimistas, pluralistas y escépticos. Las personas con mentalidad sana eran vistas como creyentes naturales al tener fe en Dios y el orden universal. Las personas que se centraban en las miserias y el sufrimiento humanos eran consideradas almas enfermas.
James fue miembro fundador y vicepresidente de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica . [68] El préstamo de su nombre convirtió a Leonora Piper en una médium famosa. En 1885, un año después de la muerte de su pequeño hijo, James tuvo su primera reunión con Piper por sugerencia de su suegra. [69] Pronto se convenció de que Piper sabía cosas que sólo podría haber descubierto por medios sobrenaturales. Expresó su creencia en Piper diciendo: "Si deseas alterar la ley de que todos los cuervos son negros, basta con demostrar que un cuervo es blanco. Mi cuervo blanco es la Sra. Piper". [70] Sin embargo, James no creía que Piper estuviera en contacto con espíritus. Después de evaluar sesenta y nueve informes sobre la mediumnidad de Piper, consideró la hipótesis de la telepatía y la de que Piper obtenía información sobre sus modelos por medios naturales, como su memoria para recordar información. Según James, la hipótesis del "control espiritual" de su mediumnidad era incoherente, irrelevante y, en algunos casos, demostrablemente falsa. [71]
James celebró sesiones de espiritismo con Piper y quedó impresionado por algunos de los detalles que le dieron; sin embargo, según Massimo Polidoro , una criada de la casa de James era amiga de una criada de la casa de Piper y esta puede haber sido una fuente de información que Piper utilizó para obtener detalles privados sobre James. [72] Los bibliógrafos Frederick Burkhardt y Fredson Bowers , que compilaron las obras de James, escribieron: "Por tanto, es posible que el conocimiento de la señora Piper sobre la familia James se haya adquirido a partir de los chismes de los sirvientes y que todo el misterio se base en el fracaso de la gente de arriba. darme cuenta de que los sirvientes [de abajo] también tienen oídos". [73]
James estaba convencido de que el "futuro corroborará" la existencia de la telepatía . [74] Psicólogos como James McKeen Cattell y Edward B. Titchener discreparon con el apoyo de James a la investigación psíquica y consideraron que sus declaraciones no eran científicas. [75] [76] Cattell en una carta a James escribió que la "Sociedad de Investigación Psíquica está haciendo mucho para dañar la psicología". [77]
La teoría del yo de James dividió la imagen mental que una persona tiene de sí mismo en dos categorías: el "yo" y el "yo". El "yo" puede considerarse como un objeto o individuo separado al que se refiere una persona cuando describe sus experiencias personales; mientras que el "yo" es el yo que sabe quiénes son y qué han hecho en su vida. [35] Ambos conceptos se describen en la declaración; " Sé que fui yo quien se comió la galleta." Llamó a la parte "Yo" del yo el "yo empírico" y a la parte "Yo" "el Ego puro". [78] Para James, la parte "yo" del yo era el yo pensante, que no podía dividirse más. Vinculó esta parte del yo con el alma de una persona, o lo que ahora se considera la mente. [79] Los teóricos de la educación se han inspirado de diversas maneras en la teoría del yo de James y han desarrollado diversas aplicaciones a la teoría y la práctica curricular y pedagógica. [57]
James dividió además la parte "Yo" del yo en: un yo material, social y espiritual, como se muestra a continuación. [78]
El yo material consta de cosas que pertenecen a una persona o entidades a las que pertenece una persona. Por lo tanto, cosas como el cuerpo, la familia, la ropa, el dinero y demás constituyen el yo material. Para James, el núcleo del yo material era el cuerpo. [79] En segundo lugar después del cuerpo, James sentía que la ropa de una persona era importante para el yo material. Creía que la ropa de una persona era una forma de expresar quién sentía que era; o la ropa era una forma de mostrar estatus, contribuyendo así a formar y mantener la propia imagen. [79] El dinero y la familia son partes críticas del yo material. James sintió que si uno perdía a un miembro de la familia, también se perdía una parte de lo que era. El dinero figuraba en el yo material de uno de manera similar. Si una persona tenía mucho dinero y luego lo perdía, su identidad como persona también cambiaba. [79]
Nuestro yo social es lo que somos en una situación social determinada. Para James, las personas cambian su forma de actuar dependiendo de la situación social en la que se encuentran. James creía que las personas tenían tantos yo sociales como situaciones sociales en las que participaban. [79] Por ejemplo, una persona puede actuar de una manera diferente en el trabajo en comparación con cómo esa misma persona puede actuar cuando sale con un grupo de amigos. James también creía que en un grupo social determinado, el yo social de un individuo puede dividirse aún más. [79] Un ejemplo de esto sería, en el contexto social del ambiente de trabajo de un individuo, la diferencia en el comportamiento cuando ese individuo interactúa con su jefe versus su comportamiento cuando interactúa con un compañero de trabajo.
Para James, el yo espiritual era lo que somos en esencia. Es más concreto o permanente que los otros dos yoes. El yo espiritual es nuestro yo subjetivo y más íntimo. Los aspectos de un yo espiritual incluyen cosas como la personalidad, los valores fundamentales y la conciencia que normalmente no cambian a lo largo de la vida de un individuo. El yo espiritual implica introspección o mirar hacia adentro hacia preguntas espirituales, morales o intelectuales más profundas sin la influencia de pensamientos objetivos. [79] Para James, lograr un alto nivel de comprensión de quiénes somos en esencia, o comprender nuestro yo espiritual, es más gratificante que satisfacer las necesidades de nuestro yo social y material.
Lo que James llama el yo "yo". Para James, el ego puro es lo que proporciona el hilo de continuidad entre nuestro yo pasado, presente y futuro. La percepción del ego puro de una identidad individual consistente surge de una corriente continua de conciencia. [80] James creía que el ego puro era similar a lo que consideramos el alma o la mente. El ego puro no era una sustancia y, por tanto, no podía ser examinado por la ciencia. [35]
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