Ja'far ibn Muhammad al-Sadiq ( árabe : جعفر ابن محمد الصادق , romanizado : Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq ; c. 702–765 ) fue un erudito , jurista y teólogo musulmán chiita del siglo VIII , y el sexto imán de las ramas duodécima e ismailí del Islam chiíta . [3] Conocido por el título de al-Sadiq ("el veraz"), Ja'far fue el fundador de la escuela Ja'fari de jurisprudencia islámica . Se dice que los hadices registrados de al-Sadiq y su predecesor, Muhammad al-Baqir , son más numerosos que todos los hadices conservados del profeta islámico Mahoma y los otros imanes chiítas juntos. [4] Entre otras contribuciones teológicas, elaboró la doctrina de nass (designación divinamente inspirada de cada imán por el imán anterior) y de isma (la infalibilidad de los imanes), así como la de taqiya (disimulo religioso bajo persecución). [1]
Al-Sadiq también es reverenciado por los musulmanes sunitas como un transmisor confiable de hadices , [5] [6] y maestro de los eruditos sunitas Abu Hanifa y Malik ibn Anas , homónimos de las escuelas de jurisprudencia Hanafi y Maliki . [7] Al-Sadiq también ocupa un lugar destacado en las cadenas iniciáticas de muchas órdenes sufíes . [8] Se le atribuyó una amplia gama de obras religiosas y científicas, aunque no queda ninguna obra escrita por al-Sadiq. [6] [9] [10]
Ja'far al-Sadiq nació alrededor del año 700 d.C., quizás en 702. [1] Tenía unos treinta y siete años cuando su padre, Muḥammad al-Bāqir , murió después de designarlo como el próximo Imam. [11] [12] Como sexto imán chiita, al-Sadiq se mantuvo al margen de los conflictos políticos que envolvían la región, [13] [1] evadiendo las solicitudes de apoyo que recibió de los rebeldes. [14] [15] Fue víctima de cierto acoso por parte de los califas abasíes y finalmente, según fuentes chiítas, fue envenenado por instigación del califa al-Mansur . [16] [4] La cuestión de la sucesión después de la muerte de al-Sadiq dividió a la primera comunidad chiíta. Algunos consideraban que el próximo Imam sería su hijo mayor, Isma'il al-Mubarak , que había fallecido antes que su padre. Otros aceptaron el Imamato de su hijo menor y hermano de Isma'il, Musa al-Kazim . El primer grupo llegó a ser conocido como los ismailíes , mientras que el segundo y más grande grupo se llamó Jaʽfari o los Doce . [5]
Ja'far ibn Muḥammad ibn Ali al-Sadiq nació en Medina alrededor del año 700 d.C., y en la mayoría de las fuentes se da 702, según Gleave. [1] Ja'far era el hijo mayor de Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir , [11] el quinto imán chiíta , que era descendiente de ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, y Fāṭima , hija de Mahoma. . La madre de Ja'far, Umm Farwa , era bisnieta del primer califa rāshidūn , Abū Bakr . [17] [18] Durante los primeros catorce años de su vida, Ja'far vivió junto a su abuelo, Zayn al-Abidin , el cuarto imán chiita, y fue testigo de la retirada de este último de la política [19] y de sus limitados esfuerzos en medio de la lucha popular. Llamamiento de Muhammad ibn al-Hanafiyya . Ja'far también destacó el respeto que los famosos eruditos de Medina tenían hacia Zayn al-Abidin. [17] En la casa de su madre, Ja'far también interactuó con su abuelo, Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , un famoso tradicionalista de su tiempo. El gobierno omeya alcanzó su apogeo en este período, y la infancia de al-Sadiq coincidió con el creciente interés de los medinanos por las ciencias religiosas y las interpretaciones del Corán . Con la muerte de Zayn al-Abidin, Ja'far entró en su juventud y participó en los esfuerzos de su padre como representante de la Casa de Mahoma ( Ahl al-Bayt ). [17] Ja'far realizó el ritual del hajj con su padre, al-Bāqir, y lo acompañó cuando este último fue convocado a Damasco por el califa omeya Hisham para ser interrogado. [5] [1]
Los historiadores musulmanes suelen describir a la mayoría de los gobernantes omeyas como corruptos, irreligiosos y traicioneros. [20] La insatisfacción política y social generalizada con el califato omeya fue encabezada por la familia extensa de Mahoma, que era vista por los musulmanes como líderes inspirados por Dios en su lucha religiosa para establecer la justicia sobre la impiedad. [21] [22] [23] El imamato de Al-Sadiq se extendió a lo largo de la segunda mitad del califato omeya, que estuvo marcado por muchas revueltas (a menudo chiítas) y finalmente fue testigo del violento derrocamiento de los omeyas por los abasíes, los descendientes de Mahoma. tío paterno al-Abbas . [1] Al-Sadiq mantuvo la política de quietismo de su padre en este período y, en particular, no participó en el levantamiento de su tío, Zayd , quien contó con el apoyo de los mutazilitas y los tradicionalistas de Medina y Kufa . [24] Al-Sadiq tampoco jugó ningún papel en el derrocamiento abasí de los omeyas. [1] Su respuesta a una solicitud de ayuda de Abu Muslim , el líder rebelde de Khorasani , fue quemar su carta, diciendo: "Este hombre no es uno de mis hombres, esta vez no es mío". [14] [15] Al mismo tiempo, al-Sadiq no presentó sus pretensiones sobre el califato, a pesar de que se veía a sí mismo como el líder divinamente designado de la comunidad islámica ( umma ). [25] [1] [26] Este imamato espiritual, más que político, de al-Sadiq fue acompañado por su enseñanza de la doctrina taqiya (disimulo religioso) para proteger a los chiítas contra el procesamiento de los gobernantes sunitas. [27] [25] [28] En este período, al-Sadiq enseñó tranquilamente en Medina y desarrolló su considerable reputación como erudito, según Momen . [11]
Los años de transición de los omeyas a los abasíes fueron un período de autoridad central débil, lo que permitió a al-Sadiq enseñar libremente. Se dice que unos cuatro mil eruditos estudiaron con al-Sadiq. [29] [11] [27] Entre ellos se encontraban Abu Ḥanifa y Malik ibn Anas , fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam sunita. [30] [27] [31] [32] Wasil ibn Ata , fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila , también estuvo entre sus alumnos. [16] [32] Después de su derrocamiento del califato omeya, los abasíes procesaron violentamente a sus antiguos aliados chiítas contra los omeyas. [5] [33] [4] Debido a que habían confiado en la simpatía pública por Ahl al-Bayt para alcanzar el poder, [34] los abasíes consideraban a al-Sadiq una amenaza potencial a su gobierno. [5] [16] Como líder de la rama políticamente tranquila de los chiítas, [35] fue convocado por al-Mansur a Bagdad pero, según se informa, pudo convencer al califa de que le permitiera quedarse en Medina citando el hadiz: " El hombre que se va a ganarse la vida logrará su propósito, pero el que se apega a su familia prolongará su vida." [16] [36] Al-Sadiq permaneció pasivo en 762 EC ante el fallido levantamiento de su sobrino, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. [14] [16] [34] Sin embargo, fue arrestado e interrogado por al-Mansur y retenido en Samarra , cerca de Bagdad, antes de que se le permitiera regresar a Medina. [16] [4] [37] [5] Su casa fue quemada por orden de al-Mansur, aunque resultó ileso, [36] y hay informes de múltiples arrestos y atentados contra su vida por parte del califa. [28] [4] [38]
Ja'far al-Sadiq tenía unos treinta y siete años cuando su padre, al-Bāqir, murió después de designarlo como el próximo imán chiita. [11] [12] Ocupó el Imamato durante al menos veintiocho años. [12] Su Imamato coincidió con un período crucial en la historia del Islam , ya que fue testigo tanto del derrocamiento del califato omeya por los abasíes a mediados del siglo VIII (661–750 d.C.) como del posterior enjuiciamiento por parte de los abasíes de sus antiguos Aliados chiítas contra los omeyas. El liderazgo de la primera comunidad chií también fue disputado entre sus diferentes facciones. [5] [1] En este período, los diversos levantamientos alidas contra los omeyas y más tarde contra los abasíes obtuvieron un apoyo considerable entre los chiítas. Entre los líderes de estos movimientos se encontraban Zayd ibn Ali (tío de al-Sadiq), Yahya bin Zayd (primo de al-Sadiq), Muhammad al-Nafs al-Zakiyya y su hermano (sobrinos de al-Sadiq). [14] [25] [34] [39] Estos demandantes veían al imamato y al califato como inseparables para establecer el estado de justicia, según Jafri . [40] En particular, Zayd argumentó que el imamato podría pertenecer a cualquier descendiente de Hasan o Husayn que sea erudito, piadoso y se rebele contra los tiranos de su tiempo. [41] [42] [21] Por el contrario, al igual que su padre y su abuelo, al-Sadiq adoptó una actitud tranquila y se mantuvo alejado de la política. [13] Consideraba al Imamato y al Califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios hiciera victorioso al Imam. Este Imam, que debe ser descendiente de Mahoma a través de Ali y Fátima, deriva su autoridad exclusiva no de pretensiones políticas sino de nass (designación divinamente inspirada por el Imam anterior) y también hereda el conocimiento especial ( ilm ) que lo califica para el posición. Al-Sadiq no originó esta teoría del imamato, que ya fue adoptada por sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir. [43] [1] Más bien, al-Sadiq aprovechó el repentino clima de inestabilidad política para propagar y elaborar libremente las enseñanzas chiítas, incluida la teoría del imamato. [44] [45] [46] [a]
Después de la muerte de Ja'far al-Sadiq, sus seguidores se fracturaron y el grupo más grande, que llegó a ser conocido como los Doce , siguió a su hijo menor, Musa al-Kadhim . [1] También parece que muchos esperaban que el próximo Imam fuera el hijo mayor de al-Sadiq, Isma'il , quien falleció antes que su padre. [28] Este grupo, que más tarde formó la rama ismailí , creía que Isma'il todavía estaba vivo o en cambio aceptó al imamato del hijo de Isma'il, Mahoma . [1] [16] Si bien los Doce y los Ismailíes son las únicas sectas chiítas existentes en la actualidad, [47] [48] había más facciones en ese momento: algunos seguidores de al-Sadiq aceptaron el imamato de su hijo mayor superviviente. , Abdullah al-Aftah . [27] Se registra que varios seguidores influyentes de al-Sadiq primero siguieron a Abdullah y luego cambiaron su lealtad a Musa. [28] Como Abdullah murió más tarde sin hijos, la mayoría de sus seguidores regresaron a Musa. [27] Una minoría de seguidores de al-Sadiq se unió a su otro hijo, Muhammad al-Dibaj , quien lideró un levantamiento fallido contra el califa al-Ma'mun , después del cual abdicó y confesó públicamente su error. [49] Un último grupo creía que al-Sadiq no estaba muerto y que regresaría como Mahdi , el salvador prometido en el Islam. [27]
Al-Sadiq murió en 765 EC (148 AH) a los sesenta y cuatro o sesenta y cinco años. [1] [50] Su muerte en fuentes chiítas se atribuye a envenenamiento por instigación de al-Mansur. [28] [5] Según Tabatabai , después de ser detenido en Samarra, a al-Sadiq se le permitió regresar a Medina, donde pasó el resto de su vida escondido hasta que fue envenenado por orden de al-Mansur. [4] Fue enterrado en el cementerio de al-Baqi , siendo uno de los 4 imanes enterrados en el cementerio (los otros imanes fueron Hasan Ibn Ali [51] , Ali Ibn Husayn [52] y Muhammad Ibn Ali [11] ), en Medina, y su tumba fue lugar de peregrinación hasta 1926. Fue entonces cuando los wahabíes , bajo el liderazgo de Ibn Saud , el rey fundador de Arabia Saudita , conquistaron Medina por segunda vez y arrasaron todas las tumbas excepto la de el profeta islámico. [53] [5] [54] Según Tabatabai, al enterarse de la noticia de su muerte, al-Mansur ordenó al gobernador de Medina decapitar al heredero de al-Sadiq, el futuro Imam. El gobernador, sin embargo, se enteró de que al-Sadiq había elegido a cuatro personas, en lugar de una, para administrar su testamento: el propio al-Mansur, el gobernador, el hijo mayor (superviviente) del Imam, Abdullah al-Aftah, y Musa al-Kazim, su hijo menor. El complot de Al-Mansur quedó así frustrado. [55]
Al-Sadiq se casó con Fátima, una descendiente de Hasan , con quien tuvo dos hijos, Isma'il (el sexto imán ismailí ) y Abdullah al-Aftah . También se casó con Hamida Khatun, una esclava de bereber o Andalucía, que le dio a al-Sadiq tres hijos más: Musa al-Kazim (el séptimo Imam Doce), Muhammad al-Dibaj e Ishaq al-Mu'tamin. [56] Era conocida como Hamida la Pura y respetada por su conocimiento religioso. Al-Sadiq a menudo recomendaba a otras mujeres para que aprendieran de ella los principios del Islam. [57] Se dice que la elogió: "Hamida se elimina de toda impureza como un lingote de oro puro". [58] Se dice que Ishaq al-Mu'tamin se casó con Sayyida Nafisa , una descendiente de Hasan . [59]
Después de Ali, [11] al-Sadiq es posiblemente el erudito religioso más famoso de la Casa de Mahoma, [18] [12] [60] ampliamente reconocido como una autoridad en la ley islámica, la teología, los hadices y las ciencias esotéricas y ocultas. [5] Amir-Moezzi lo considera posiblemente el erudito más brillante de su tiempo, [61] y la variedad de puntos de vista (a veces contradictorios) atribuidos a al-Sadiq sugieren que fue una figura influyente en la historia del pensamiento islámico temprano, ya que casi todas las primeras facciones intelectuales del Islam (excepto quizás los jarijitas ) deseaban incorporar a al-Sadiq a su historia para reforzar las posiciones de sus escuelas. [6] Se le cita en una amplia gama de fuentes históricas, incluidas las obras de al-Tabari , Ya'qubi , al-Masudi e Ibn Khallikan . [18] [62] Esta popularidad, sin embargo, ha obstaculizado los intentos académicos de determinar las opiniones reales de al-Sadiq. [6] Varias obras religiosas y científicas también llevan el nombre de al-Sadiq, aunque los eruditos generalmente las consideran no auténticas. Parece probable que fuera un maestro que dejaba la escritura a otros. [16] [6] [46] Las contribuciones más importantes de al-Sadiq fueron a los doce chiítas, ayudando a establecerlos como una fuerza intelectual seria a finales de los períodos omeya y principios abasíes, según Gleave. [6] Tabatabai escribe que el número de tradiciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir, fue mayor que todos los hadices registrados de Mahoma y los otros imanes chiítas combinados. [4] El pensamiento chiíta ha seguido desarrollándose basándose en las enseñanzas de los imanes chiítas, incluido al-Sadiq. [63] Según Rizvi , al-Sadiq predicó contra la esclavitud. [64]
Siguiendo a sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir, [43] [1] al-Sadiq elaboró aún más la doctrina chiíta del imamato, [43] que se ha convertido en el sello distintivo de las teologías duodécima e ismailí chiíta, [48 ] [65] pero rechazado por los Zaydis . [1] En esta doctrina, el Imam es un descendiente de Mahoma a través de Ali y Fátima, quien deriva su autoridad exclusiva no de reclamos políticos sino de nass , es decir, designación divinamente inspirada por el Imam anterior. [43] [1] Como sucesor de Mahoma, el Imam tiene un mandato integral para el liderazgo temporal y religioso de la comunidad islámica, [66] aunque esta doctrina considera al imamato y al califato como instituciones separadas hasta el momento en que Dios quiera hacer victorioso al Imam. [43] El Imam también hereda de su predecesor el conocimiento especial ( ilm ), que lo califica para el puesto. [43] [1] Al igual que Mahoma, [67] se cree que el Imam es infalible gracias a este conocimiento único, [68] que también lo establece como la única fuente autorizada para interpretar la revelación y guiar a los musulmanes por el camino correcto. [69] [39] Esta línea de imanes en el Islam chiíta se remonta a Ali, quien sucedió a Mahoma a través de un decreto divino. [70]
La ley en el Islam es un conjunto integral de ordenanzas que gobiernan el culto y los rituales, además de un sistema legal adecuado. [18] Sobre la base del trabajo de su padre, [71] al-Sadiq es recordado como el fundador epónimo de la escuela de derecho Ja'fari ( al-Madhab al-Ja'fari ), seguido por los Doce chiítas. [27] [5] [6] Según Lalani, la jurisprudencia ismailí ( fiqh ), tal como fue codificada por al-Qadi al-Numan , también se basa principalmente en el gran corpus de declaraciones dejadas por al-Sadiq y sus padre, al-Baqir. [18] [1] Al-Sadiq denunció el uso contemporáneo de la opinión ( ray ), el razonamiento jurídico personal ( ejtehad ) y el razonamiento analógico ( qias ) como intentos humanos de imponer regularidad y previsibilidad a las leyes de Dios. [6] [72] Argumentó que la ley de Dios es ocasional e impredecible y que los musulmanes deben someterse a la inescrutable voluntad de Dios revelada por el Imam. También abrazó un sistema transferido de autoridad legal: [6] se atribuye a al-Sadiq que, "Nos corresponde a nosotros [los imanes] establecer reglas y principios fundamentales ( usul ), y a vosotros [los eruditos] ] para derivar las sentencias legales específicas para casos reales." [73] De manera similar, cuando se le preguntó cómo deberían resolverse las disputas legales dentro de la comunidad, al-Sadiq describió el aparato estatal como malvado ( tagut ) y alentó a los chiítas a referirse a "aquellos que relatan nuestros hadices [es decir, los imanes]" porque los imanes "han hecho de él un juez ( hakam ) sobre ti". [6] La jurisprudencia sunita se basa en los tres pilares del Corán, las prácticas de Mahoma ( sunna ) y el consenso ( ijma' ), [74] mientras que la jurisprudencia duodécima chiita añade a estos pilares un cuarto pilar de razonamiento ( aql ) durante la ocultación de Mahdi . En el Islam chiíta, la sunna también incluye las prácticas de los imanes chiítas. [75]
Taqiya es una forma de disimulo religioso, [28] donde un individuo puede ocultar sus creencias bajo persecución. [76] Taqiya fue presentada por al-Baqir [77] y posteriormente defendida por al-Sadiq para proteger a sus seguidores del procesamiento en el momento en que al-Mansur , el califa abasí , llevó a cabo una brutal campaña contra los alidas y sus partidarios. [28] [76] Esta doctrina se basa en el versículo 16:106 del Corán, donde se dice que la ira de Dios aguarda al apóstata "excepto aquellos que son obligados mientras sus corazones están firmes en la fe". [78] [76] Según Amir-Moezzi, en las primeras fuentes, taqiya significa "guardar o salvaguardar los secretos de las enseñanzas de los imanes", [79] lo que puede haber resultado en ocasiones en tradiciones contradictorias de los imanes. [79] [76] En tales casos, si uno de los informes contradictorios coincide con la doctrina sunita correspondiente, sería descartado porque el Imam debe haber acordado con los sunitas evitar el procesamiento de sí mismo o de su comunidad. [76] Armstrong sugiere que la taqiya también mantuvo el conflicto al mínimo con aquellos eruditos religiosos ( ulama ) que no estaban de acuerdo con las enseñanzas chiítas. [80]
Sobre la cuestión de la predestinación y el libre albedrío, que fue objeto de mucha discusión en ese momento, [81] al-Sadiq siguió a su padre, retratando la responsabilidad humana pero preservando la autocracia de Dios, [18] afirmando que Dios decretó algunas cosas de manera absoluta pero dejó otras en manos de agencia humana. [16] Este compromiso, ampliamente adoptado después, [16] se destaca cuando se le preguntó a al-Sadiq si Dios obliga a Sus siervos a hacer el mal o si les había delegado poder: respondió negativamente a ambas preguntas y en cambio sugirió: "El las bendiciones de tu Señor están entre estos dos." [6] Al-Sadiq enseñó “que Dios el Altísimo decretó algunas cosas para nosotros y Él también ha decretado algunas cosas a través de nuestra agencia: lo que Él ha decretado para nosotros o en nuestro nombre nos lo ha ocultado, pero lo que Él ha decretado a través de nuestra agencia Él nos ha revelado. Por lo tanto, no nos preocupa tanto lo que Él ha decretado para nosotros como lo que Él ha decretado a través de nuestra agencia”. [81] A Al-Sadiq también se le atribuye la afirmación de que Dios no "ordena a los seres creados que hagan algo sin proporcionarles un medio para no hacerlo, aunque no lo hacen o no lo hacen sin el permiso de Dios". Al-Sadiq declaró: "Quien afirma que Dios ha ordenado el mal, ha mentido acerca de Dios. Quien afirma que se le atribuyen tanto el bien como el mal, ha mentido acerca de Dios". [6] En sus oraciones, solía decir: "No hay obra de mérito para mí o para otro, y en el mal no hay excusa para mí ni para otro". [46]
A Al-Sadiq se le atribuye lo que se considera el principio más importante para juzgar las tradiciones: que un hadiz debe rechazarse si contradice el Corán, independientemente de cualquier otra evidencia que pueda respaldarlo. [81] [16] En sus libros Haqaeq al-Tafsir y Ziadat Ḥaqaeq al-Tafsir , el autor Abd-al-Raḥman Solami cita al-Ṣadiq como una de sus principales (si no la principal) fuentes. [6] Se dice que al-Sadiq fusionó los significados internos y externos del Corán para alcanzar una nueva interpretación del mismo ( ta'wil ). [18] Se atribuye a al-Sadiq que, “El Libro de Dios [Corán] comprende cuatro cosas: la declaración establecida ( ibarah ), el significado implícito ( isharah ), los significados ocultos, relacionados con el mundo suprasensible. ( lata'ij ), y las doctrinas espirituales exaltadas ( haqaiq ). La declaración literal es para los creyentes comunes ( awamm ). El significado implícito es la preocupación de la élite ( khawass ). Los significados ocultos pertenecen a los Amigos de Dios ( awliya' ). Las doctrinas espirituales exaltadas son competencia de los profetas ( anbiya' )." Estas declaraciones se hacen eco de las declaraciones de Ali, el primer imán chiita. [82]
La importancia de Ja'far al-Sadiq en la formación del pensamiento musulmán temprano queda demostrada por el hecho de que su nombre se utiliza como referencia en los círculos sufíes , científicos, legales sunitas, ismaelitas y ghulāt . La mayoría de estos grupos deseaban utilizar su legado para sus propias agendas. Sin embargo, la tradición Imami Shia es la fuente más completa de sus enseñanzas. [6]
Mientras que los sunitas respetan a al-Sadiq como transmisor de hadices y jurista ( Faqīh ), los chiítas lo ven como un imán y, por lo tanto, infalible, y registran sus dichos y acciones en las obras de hadices y jurisprudencia ( Fiqh ). En los escritos chiítas del Imamiyya , sus sentencias legales constituyen la fuente más importante de la ley Imamiyya. De hecho, la doctrina legal del Imam es llamada jurisprudencia Ja'fari ( Madhhab Ja'fari ) tanto por los Imamis como por los Sunitas para referirse a su autoridad legal. [1] [83] Los chiítas consideraban a al-Sadiq la única persona legítima que podía representar la Sharia en su tiempo y tener la autoridad para gobernar. [84] Según el Imami chiíta, Ja'far al-Sadiq, es el sexto imán responsable de convertir a la imamiya en un poderoso movimiento intelectual durante las eras omeya tardía y abasí temprana. [6] Al-Sadiq es presentado por Ya'qubi como una de las personalidades más respetadas de su época, añadiendo que era costumbre referirse a al-Sadiq como 'el erudito'. [12] [81]
Al-Sadiq es respetado en el Islam sunita como jurista y maestro de ciencias hadices, [5] [6] quien es citado en varios isnad s (cadenas de transmisiones). [85] Entre sus estudiantes estaban Abu Ḥanifa y Malik ibn Anas , fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam sunita. [30] [27] [31] [32] Según Jafri, el famoso jurista sunita Malik ibn Anas citaría a al-Sadiq como: "El veraz ( thiqa ) Ja'far ibn Muhammad me dijo que..." (Un texto similar La actitud es reportada por Abu Hanifa . [12] ) Malik fue un maestro de al-Shafi'i , [86] quien fue, a su vez, un maestro de Ahmad ibn Hanbal . [87] Por lo tanto, se ha observado que los cuatro imanes del fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [87] Wasil ibn Ata , fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila , también estuvo entre los alumnos de al-Sadiq. [16] [32] El erudito sunita al-Dhahabi reconoce la contribución de al-Sadiq a la tradición sunita, [18] [62] y al-Shahrastani , el influyente historiador sunita, rinde a al-Sadiq un gran homenaje por su trabajo. [15] [35] [12] También hay muchas tradiciones sunitas en las que al-Sadiq y otros descendientes de Ali ibn Abi Talib niegan cualquier afiliación chiita, aunque estas tradiciones probablemente se deban a la propaganda sunita posterior. [88]
Al-Sadiq tiene una prominencia especial entre las órdenes sufíes : [8] [18] varias de las primeras figuras sufíes están asociadas con al-Sadiq; es elogiado en la literatura sufí por su conocimiento del ṭariqat ( literalmente, 'camino'), y en los círculos sufíes se le atribuyen numerosos dichos y escritos sobre el progreso espiritual. [8] Los escritores sufíes Abu Nu'aym y Farid al-Din Attar también lo consideran a la cabeza de la línea sufí de santos y místicos . [18] [8] Attar elogia a al-Sadiq como aquel "que habló más que los otros imanes sobre el ṭariqat ", que "destacó en escribir sobre los misterios y verdades más íntimos y que fue incomparable en la exposición de las sutilezas y secretos de la revelación. " [8] Sin embargo, se dice que parte del material atribuido a al-Sadiq en la literatura sufí es apócrifo. Entre otros, el chiíta Moqaddas Ardabili ha desestimado los supuestos vínculos entre al-Sadiq y el sufismo como un intento de obtener la autoridad de al-Sadiq para las enseñanzas sufíes. [8] Gleave y Bowering sugieren que Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Qoran al-Azam, tres comentarios místicos del Corán atribuidos a al-Sadiq, fueron compuestos después de su muerte porque estas obras demuestran un dominio del léxico reciente del misticismo musulmán. [6] Alternativamente, Taylor está seguro de que las tradiciones en la exégesis coránica editada por el místico Dhu al-Nun Misri se remontan al Imam. [89] Dado el atractivo y la influencia de al-Sadiq fuera del círculo de sus seguidores chiítas, Algar sugiere que probablemente jugó algún papel en la formación del sufismo. Tanto Abu Nu'aym como Attar narran varios encuentros entre al-Sadiq y proto-sufíes contemporáneos para resaltar su ascetismo ( zuhd ). [8] Un encuentro describe cómo Sofyan Ṯawri, el renombrado jurista y asceta, se permitió reprochar al Imam su túnica de seda, sólo para que el Imam revelara debajo una modesta capa de lana blanca, explicando que las galas eran para que los hombres las contemplaran. y el manto de lana para Dios. El Imam mostró así lo primero y ocultó lo segundo. [8] [90]
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Una de las características distintivas del ghulāt es la deificación del imán . Un grupo de ellos, llamado Mufawidda , predicaba que Dios dio a Mahoma y a los imanes la autoridad para crear y cuidar de todos los seres vivos. [92] Muchas tradiciones duodécimas chiítas afirman que al-Baqir y al-Sadiq no tenían habilidades sobrenaturales y no realizaron los milagros que se les atribuyen. [93] A pesar de estas negaciones, varios hadices que contenían conceptos de ghulāt llegaron a las colecciones de hadices doce chiítas. [93]
Según algunos de los primeros heresiógrafos imami , Abu al-Khattab (fallecido en 755) [94] afirmó que había sido elegido para servir como enviado de al-Sadiq y que se le había dado acceso a sus doctrinas ocultas. Parece que las opiniones de Abu al-Khattab sobre la divinidad de al-Sadiq y su propio estatus como mensajero profético de Dios finalmente llevaron a al-Sadiq a repudiarlo en 748. Se hacía referencia a sus seguidores como Khattabiyya . La tradición duodécima posterior rechaza cualquier conexión entre al-Sadiq y las opiniones de Abu al-Khattab. [1]
Los mismos heresiógrafos imami también afirman que al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (muerto antes de 799) y sus seguidores, los Mufaddaliya , también consideraban a al-Sadiq como un dios y a ellos mismos como sus profetas. [6] Sin embargo, no es seguro si Mufaddaliya alguna vez existió, [95] y en el hadiz Doce al-Mufaddal aparece consistentemente como el compañero íntimo de Ja'far al-Sadiq y su hijo Musa al-Kazim, con la excepción de el breve período de desgracia con Jaʿfar al-Sadiq debido a sus inclinaciones Khattabiyya . [92] Según las tradiciones duodécimas, al-Mufaddal incluso fue designado por al-Sadiq para controlar los excesos de Khattabiyya . [6] Sin embargo, el estatus de al-Mufaddal como confidente cercano de Ja'far al-Sadiq llevó a que autores posteriores le atribuyeran un gran número de escritos, incluidas importantes obras de ghulāt como el Kitab al-Haft wa-l- azilla ('Libro de los Siete y las Sombras') y el Kitab al-Sirat ('Libro del Camino'). [95]
Un gran número de libros religiosos llevan el nombre de al-Sadiq como autor, pero ninguno de ellos puede atribuirse a al-Sadiq con certeza. [16] Se ha sugerido que al-Sadiq fue un escritor que dejó el trabajo de escribir a sus alumnos. [83] [27] [9] En este sentido, algunas de las obras atribuidas a Jabir ibn Hayyan ( c. 850 – c. 950 ) también afirman ser meras exposiciones de las enseñanzas de al-Sadiq. [83] [27] [9] Un comentario del Corán ( tafsir ), un libro sobre adivinación ( Ketb al-jafr ), numerosos borradores de su testamento y varias colecciones de dictas legales se encuentran entre las obras atribuidas a al-Sadiq. [1]
La mayoría de los escritos existentes atribuidos a al-Sadiq son comentarios ( tafsir ) sobre el Corán : en los círculos sufíes, se atribuyen a al-Sadiq una serie de exégesis coránicas místicas, como Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran , y Kawass al-Quran al-Azam . [sesenta y cinco]
Otra obra atribuida es el libro de Jafr , un comentario místico que según Ibn Jaldún fue escrito por al-Sadiq sobre los significados ocultos ( batin ) del Corán. [9] [5] [6] Según Ibn Jaldún, este libro fue transmitido desde al-Sadiq y escrito por Hārūn ibn Saʿīd al-ʿIjlī. [96]
Quizás la exégesis mística más influyente atribuida a al-Sadiq sea la Ḥaqāʾiq al-tafsīr , compuesta por Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (muerto en 330/942). Este texto fue presentado por primera vez a los estudiosos modernos por Louis Massignon y posteriormente fue publicado en una edición crítica por Paul Nwyia. [b] Otra versión fue publicada por ʿAlī Zayʿūr. [c] Una de las características sobresalientes de esta exégesis es su énfasis en el misticismo de las letras. [56] [96] Se considera el comentario místico más antiguo del Corán después de la exégesis de Sahl al-Tustari . [96]
Tafsīr al-Nuʿmānī es otra exégesis atribuida a al-Sadiq, que supuestamente narró bajo la autoridad de Ali de Mahoma . Este tratado fue compilado por Muhammad ibn Ibrahim al-Nu'mani, conocido como Ibn Abi Zainab. El erudito del siglo XVII Mohammad-Baqer Majlesi lo registró en su Bihar al-Anwar . También se ha atribuido un resumen al teólogo Doce Sharif al-Murtaza y se publicó con el título Risālat al-muḥkam wa-l-mutashābih . [96]
Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq es otro comentario atribuido a al-Sadiq, que Agha Bozorg Tehrani lo menciona en su libro al-Dharī'a bajo el título Tafsir al-Imam Ja'far bin Muhammad al-Sadiq y se cree que uno de los estudiantes de Sadiq se lo narró. Fuat Sezgin llama a esta obra Tafsīr al-Qurʾān . Una copia con el título Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq , según el catálogo de la Biblioteca Oriental de Bankipur , está escrita por al-Nuʿmānī basándose en los dichos de al-Sadiq. Este comentario está organizado de acuerdo con las Suras del Corán y cubre sólo las palabras del Corán que requieren explicación. Este comentario, que es un tipo de comentario místico, trata tanto de los aspectos exotéricos (ẓāhir) como esotéricos (bāṭin) del Corán. Se trata principalmente de Dios y su relación con la humanidad, también del conocimiento que el hombre tiene de Dios y de la relación entre Mahoma y Dios. [96]
El Tawḥīd al-Mufaḍḍal ('Declaración de al-Mufaddal sobre la Unidad de Dios'), también conocido como Kitāb fī badʾ al-khalq wa-l-ḥathth ʿalā al-iʿtibār ('Libro sobre el comienzo de la creación y la incitación to Contemplation'), [97] es un tratado del siglo IX dedicado a probar la existencia de Dios , atribuido al agente financiero de Ja'far al-Sadiq, al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). La obra se presenta como un diálogo entre al-Mufaddal y Ja'far al-Sadiq, que es el orador principal. [95]
Como la mayoría de las otras obras atribuidas a al-Mufaddal, el Tawḥīd al-Mufaḍḍal fue de hecho escrito por un autor anónimo posterior que aprovechó el estatus de al-Mufaddal como uno de los confidentes más cercanos de Ja'far al-Sadiq para atribuirle sus propias ideas al ilustre Imam . [98] Sin embargo, se diferencia de otros tratados atribuidos a al-Mufaddal por la ausencia de cualquier contenido que sea específicamente chiíta en naturaleza, un rasgo que comparte sólo con otra obra de Mufaddal, que también trata sobre una prueba racional de la existencia. de Dios: el Kitāb al-Ihlīlaja ('Libro del fruto de Myrobalan '). Aunque ambos fueron conservados por el erudito chií del siglo XVII Muhammad Baqir al-Majlisi (fallecido en 1699), lo único que conecta al Tawḥīd al-Mufaḍḍal y al Kitāb al-Ihlīlaja con el chiismo en general es su adscripción a Ja' lejos al-Sadiq y al-Mufaddal. Más que por la doctrina chií, su contenido parece estar influenciado por el mutazilismo , una escuela racionalista de teología especulativa islámica ( kalām ). [95]
El Tawḥīd al-Mufaḍḍal es de hecho una versión revisada de una obra atribuida falsamente al famoso literato mu'tazili al-Jahiz (fallecido en 868) bajo el título Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār ʿalā al-khalq wa-l- tadbīr ('Libro de pruebas y contemplación sobre la creación y administración'). [99] Tanto el Tawḥīd al-Mufaḍḍal como el Kitāb al-Dalāʾil del pseudo -Jahiz probablemente se remontan a un texto anterior del siglo IX, [100] que a veces ha sido identificado como el Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār ('Libro del pensamiento y la contemplación') escrito por el cristiano nestoriano Jibril ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari del siglo IX . [101]
El argumento teleológico sobre la existencia de Dios utilizado en el Tawḥīd al-Mufaḍḍal se inspira en la literatura cristiana siríaca (especialmente los comentarios sobre el Hexameron ), y en última instancia se remonta a modelos helenísticos como el pseudoaristotélico De mundo (' Sobre el universo '). , siglos III y II a. C.) y la teología estoica registrada en De natura deorum de Cicerón (106-43 a. C.) . [102]
Misbah al-Sharia y Miftah al-Haqiqah es otra obra atribuida a al-Sadiq. Se trata de conducta personal, con capítulos sobre diversos temas, como intereses legales, intercalados con cuestiones morales generales y consejos sobre cómo llevar una vida espiritual y así purificar el alma. [6] Como la primera persona que encontró este libro en el siglo VII d. H., Sayyed Ibn Tawus lo describió como una colección de hadices de Jafar al-Sadiq. Incluye una predicción de acontecimientos y sufrimientos futuros. [56] Hay un capítulo chiita específico en "El conocimiento de los imanes" en el que los nombres de todos los imanes (tanto antes como después de al-Sadiq) se mencionan durante el intercambio de informes entre Mahoma y Salman el persa . [6] Mohammad Baqer Majlesi consideró que este trabajo había sido escrito por Shaqiq al-Balkhi , quien supuestamente lo citó de "una de las personas de conocimiento", y no explícitamente de Ja'far al-Sadiq. [6] A pesar de las dudas de Majlesi sobre su autenticidad, esta obra sigue siendo muy popular como manual de adoración personal y ha sido objeto de varios comentarios de destacados eruditos chiítas y sufíes. También ha sido traducido a diferentes idiomas. [6] Su manuscrito está disponible en la biblioteca de Gotha . [56]
También existe un libro sobre interpretación de sueños que se atribuye a al-Sadiq y se conoce con el nombre de Taqsim al-roʾyā . Es idéntica a la obra Ketāb al-taqsim fi taʿbir al-ḥolm , que se atribuye a Ja'far al-Sadiq. Ja'far al-Sadiq interpreta en este libro ochenta tipos diferentes de avistamientos de sueños, que van desde los religiosos (sueños de Dios, ángeles, profetas e imanes) hasta los profanos (sueños de carne, grasa y queso). Según Robert Gleave, no siempre está claro si pueden considerarse obras atribuidas a Jafar al-Sadiq o obras atribuidas a Ali ibn Abi Talib que se transmiten a través de Ja'far al-Sadiq. Desde una perspectiva chiita, esto no es problemático porque no hay diferencia discernible entre el conocimiento de un imán y el de otro desde una perspectiva religiosa. [6]
El Kitāb al-Ihlīlaja se presenta como las opiniones de al-Sadiq transmitidas a través de al-Mufaddal. La obra es supuestamente una respuesta a la petición de al-Mufaddal de refutar a los ateos. Jafar al-Sadiq describe su propia discusión con un médico indio ateo. La discusión tuvo lugar mientras el médico preparaba un medicamento a base de plantas de mirobálano (conocido en árabe como Ihlīlaj , y de ahí el título del trabajo). [6]
Momen sostiene que de los pocos miles de estudiantes que se dice que estudiaron con al-Sadiq, sólo unos pocos podrían haber sido chiítas, considerando que al-Sadiq no presentó abiertamente sus afirmaciones sobre el imamato. [11] Se incluyen estudiantes chiítas notables de al-Sadiq.
