La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América ( PCUSA ) fue una denominación presbiteriana que existió desde 1789 hasta 1958. En ese año, la PCUSA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica . La nueva iglesia se denominó Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América . Fue predecesora de la actual Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) .
La denominación se originó en la época colonial cuando los miembros de la Iglesia de Escocia y los presbiterianos de Irlanda emigraron por primera vez a Estados Unidos. Después de la Revolución estadounidense , la PCUSA se organizó en Filadelfia para proporcionar liderazgo nacional a los presbiterianos en la nueva nación. En 1861, los presbiterianos del sur de los Estados Unidos se separaron de la denominación debido a las disputas sobre la esclavitud, la política y la teología precipitadas por la Guerra Civil estadounidense . Establecieron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , a menudo llamada la "Iglesia Presbiteriana del Sur". La PCUSA, a su vez, fue descrita como la Iglesia Presbiteriana del Norte . A pesar de la designación de la PCUSA como una "iglesia del Norte", volvió a ser una denominación nacional en sus últimos años.
Con el tiempo, el calvinismo tradicional fue perdiendo protagonismo en la configuración de las doctrinas y prácticas de la iglesia: recibió la influencia del arminianismo y el avivamiento a principios del siglo XIX, de la teología liberal a finales del siglo XIX y de la neo-ortodoxia a mediados del siglo XX. Las tensiones teológicas dentro de la denominación se manifestaron en la controversia fundamentalista-modernista de los años 1920 y 1930, un conflicto que condujo al desarrollo del fundamentalismo cristiano y tiene importancia histórica para el evangelicalismo estadounidense moderno . Los conservadores insatisfechos con las tendencias liberales abandonaron la iglesia para formar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936.
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Los orígenes de la Iglesia Presbiteriana se remontan a la Reforma protestante del siglo XVI. Los escritos del teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564) consolidaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en forma de sermones y escritos de Ulrych Zwingli . [2] John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y lideró la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . [ 3] Los escoceses del Ulster trajeron su fe presbiteriana con ellos a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda . [4]
En la segunda mitad del siglo XVII, los presbiterianos empezaron a emigrar a la Norteamérica británica . Los inmigrantes escoceses y escoceses-irlandeses contribuyeron a una fuerte presencia presbiteriana en las colonias centrales , particularmente en Filadelfia . [5] Sin embargo, antes de 1706, las congregaciones presbiterianas aún no estaban organizadas en presbiterios o sínodos . [6]
En 1706, siete ministros dirigidos por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio de Norteamérica, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio se creó principalmente para promover la camaradería y la disciplina entre sus miembros y solo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. [7] Inicialmente, las congregaciones miembros estaban ubicadas en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. [8] Un mayor crecimiento condujo a la creación del Sínodo de Filadelfia (conocido como el "Sínodo General") en 1717. [9] La membresía del sínodo consistía en todos los ministros y un anciano laico de cada congregación. [10]
El sínodo aún no tenía una declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo del Ulster ya exigían que el clero se adhiriera a la Confesión de Westminster . [11] En 1729, el sínodo aprobó la Ley de Adopción , que exigía que el clero aceptara la Confesión de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor . Sin embargo, la adhesión solo era necesaria para aquellas partes de la Confesión consideradas un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo a su presbiterio o al sínodo, que luego decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables. Aunque fue concebida como un compromiso, la Ley de Adopción fue rechazada por aquellos que favorecían la estricta adhesión a la Confesión. [12]
Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estuvo dividida por el impacto del Primer Gran Despertar . Basándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa, los ministros evangélicos como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. [13]
Otros presbiterianos estaban preocupados de que el avivamiento presentara una amenaza al orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites del presbiterio y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como el "Viejo Lado". [14] Si bien el Viejo Lado y el Nuevo Lado estaban en desacuerdo sobre la posibilidad de una garantía inmediata de salvación , la controversia no era principalmente teológica. Ambos lados creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración se producía en etapas. [15]
En 1738, el sínodo decidió restringir la predicación itinerante y endurecer los requisitos educativos para los ministros, acciones que molestaron al Nuevo Lado. [16] Las tensiones entre los dos bandos continuaron aumentando hasta el Sínodo de mayo de 1741, que terminó con una división definitiva entre las dos facciones. El Viejo Lado retuvo el control del Sínodo de Filadelfia, e inmediatamente exigió la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a manifestar escrúpulos. [17] El Nuevo Lado fundó el Sínodo de Nueva York . El nuevo Sínodo exigió la adhesión a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se exigieron títulos universitarios para la ordenación. [18]
Mientras la controversia se desataba, los presbiterianos estadounidenses también se preocupaban por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano en Nueva York. Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero entre los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side fueron los responsables de fundar la Universidad de Princeton (originalmente el Colegio de Nueva Jersey) principalmente para capacitar ministros en 1746. [19]
En 1758, ambos bandos estaban dispuestos a reconciliarse. Con el paso de los años, el avivamiento del Nuevo Lado se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado estaban experimentando un declive numérico y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. [20] El Sínodo unido se fundó según los términos del Nuevo Lado: suscripción según los términos de la Ley de Adopción; los presbiterios eran responsables de examinar y otorgar licencias a los candidatos a la ordenación ; los candidatos debían ser examinados en cuanto a su erudición, ortodoxia y su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión); y los avivamientos eran reconocidos como una obra de Dios. [21]
A principios de la década de 1770, los presbiterianos estadounidenses se mostraron inicialmente reacios a apoyar la Independencia de Estados Unidos, pero con el tiempo muchos presbiterianos llegaron a apoyar la Guerra de la Independencia . [22] Después de las Batallas de Lexington y Concord , el Sínodo de Nueva York y Filadelfia publicó una carta en mayo de 1775 instando a los presbiterianos a apoyar el Segundo Congreso Continental sin dejar de ser leales a Jorge III . En un sermón, John Witherspoon , presidente de Princeton, predicó "que la causa por la que Estados Unidos está ahora en armas es la causa de la justicia, de la libertad y de la naturaleza humana". Witherspoon y otros 11 presbiterianos fueron signatarios de la Declaración de Independencia . [23]
Incluso antes de la guerra, muchos presbiterianos pensaban que el sistema de un solo sínodo ya no era adecuado para satisfacer las necesidades de una iglesia en expansión numérica y geográfica. Se suponía que todo el clero debía asistir a las reuniones anuales del sínodo, pero algunos años la asistencia era inferior al treinta por ciento. En 1785, se presentó al sínodo una propuesta para la creación de una Asamblea General , y se formó un comité especial para elaborar un plan de gobierno. [24]
Según el plan, el antiguo sínodo se dividió en cuatro nuevos sínodos, todos ellos bajo la autoridad de la Asamblea General. Los sínodos fueron Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las Carolinas. En comparación con la Iglesia de Escocia, el plan dio a los presbiterios más poder y autonomía. Los sínodos y la Asamblea General debían ser "agencias para unificar la vida de la Iglesia, considerar apelaciones y promover el bienestar general de la Iglesia en su conjunto". [25] El plan incluía disposiciones de la Ley de Barreras de la Iglesia de Escocia de 1697, que requería que la Asamblea General recibiera la aprobación de la mayoría de los presbiterios antes de realizar cambios importantes en la constitución y la doctrina de la iglesia. [26] La constitución incluía la Confesión de Fe de Westminster, junto con los Catecismos Mayor y Menor, como el estándar subordinado de la iglesia (es decir, subordinado a la Biblia ) además del Directorio de Westminster (sustancialmente alterado) . La Confesión de Westminster fue modificada para poner su enseñanza sobre el gobierno civil en línea con las prácticas estadounidenses. [27]
En 1787, el plan fue enviado a los presbiterios para su ratificación. El sínodo celebró su última reunión en mayo de 1788. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América se reunió en Filadelfia en mayo de 1789. En ese momento, la iglesia tenía cuatro sínodos, 16 presbiterios, 177 ministros, 419 congregaciones y una membresía estimada de 18.000 personas. [25] [28]
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los estadounidenses abandonaron la costa este para establecerse más al interior. Uno de los resultados fue que la PCUSA firmó un Plan de Unión con los congregacionalistas de Nueva Inglaterra en 1801, que formalizó la cooperación entre los dos organismos e intentó proporcionar visitas y predicaciones adecuadas para las congregaciones fronterizas, además de eliminar la rivalidad entre las dos denominaciones. [29] La gran tasa de crecimiento de la Iglesia Presbiteriana en el noreste se debió en parte a la adopción de colonos congregacionalistas a lo largo de la frontera occidental. [30]
De manera similar a los clérigos itinerantes de las tradiciones episcopal y metodista , los presbiterios solían enviar a sus licenciados a ministrar en varias congregaciones que estaban esparcidas por una amplia zona. [31] Para satisfacer la necesidad de clérigos educados, se fundaron en 1812 el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Presbiteriano de la Unión , seguidos por el Seminario Teológico de Auburn en 1821. [32]
El crecimiento en el noreste fue acompañado por la creación de organizaciones de reforma moral, como escuelas dominicales , asociaciones de templanza , sociedades de tratados y de la Biblia y orfanatos. [33] La proliferación de organizaciones voluntarias fue alentada por el posmilenialismo , la creencia de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría al final de una era de paz y prosperidad fomentada por el esfuerzo humano . [34] La Asamblea General de 1815 recomendó la creación de sociedades para promover la moralidad. Organizaciones como la Sociedad Bíblica Americana , la Unión Americana de Escuelas Dominicales y la Sociedad Americana de Colonización , aunque teóricamente interconfesionales, estaban dominadas por presbiterianos y se consideraban agencias no oficiales de la Iglesia Presbiteriana. [35]
El apoyo a la obra misional también fue una prioridad en el siglo XIX. La primera Asamblea General solicitó que cada uno de los cuatro sínodos designara y apoyara a dos misioneros. Los presbiterianos asumieron papeles de liderazgo en la creación de las primeras sociedades misioneras locales e independientes, entre ellas la Sociedad Misionera de Nueva York (1796), las Sociedades Misioneras de Berkshire del Norte y Columbia (1797), la Sociedad Misionera de Connecticut (1798), la Sociedad Misionera de Massachusetts (1799) y la Sociedad Femenina de Boston para Propósitos Misioneros (1800). La primera agencia misionera denominacional fue el Comité Permanente de Misión, que se creó en 1802 para coordinar esfuerzos con los presbiterios individuales y las sociedades misioneras europeas. El trabajo del comité se amplió en 1816, convirtiéndose en la Junta de Misiones. [36]
En 1817, la Asamblea General se unió a otras dos denominaciones reformadas, la rama estadounidense de la Iglesia Reformada Holandesa (ahora la Iglesia Reformada en América ) y la Iglesia Reformada Asociada , para formar la Sociedad Misionera Extranjera Unida. La Sociedad Unida se centró especialmente en el trabajo entre los nativos americanos y los habitantes de América Central y del Sur. [36] Estas denominaciones también establecieron una Sociedad Misionera Doméstica Unida para colocar misioneros dentro de los Estados Unidos. [37]
En 1826, los congregacionalistas se unieron a estos esfuerzos conjuntos. Las sociedades misioneras congregacionalistas se fusionaron con la Sociedad Misionera Doméstica Unida para convertirse en la Sociedad Misionera Doméstica Americana . [37] La Junta Congregacional Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) se convirtió en la agencia de misiones reconocida de la Asamblea General, y las operaciones de la Sociedad Misionera Extranjera Unida se fusionaron con la Junta Americana. [36] Para 1831, la mayoría de los miembros de la junta y los misioneros de la ABCFM eran presbiterianos. Como resultado, la mayoría de las iglesias locales establecidas por la organización eran presbiterianas. [38]
Otro estímulo importante para el crecimiento fue el Segundo Gran Despertar (c. 1790-1840), que inicialmente surgió de un avivamiento estudiantil de 1787 en el Hampden–Sydney College , una institución presbiteriana en Virginia. A partir de allí, los avivamientos se extendieron a las iglesias presbiterianas en Virginia y luego a Carolina del Norte y Kentucky. El Avivamiento de 1800 fue uno de esos avivamientos que surgió primero de las reuniones dirigidas por el ministro presbiteriano James McGready . La reunión de campamento más famosa del Segundo Gran Despertar, el Avivamiento de Cane Ridge en Kentucky, ocurrió durante una temporada de comunión tradicional escocesa bajo el liderazgo del ministro presbiteriano local Barton W. Stone . Más de 10 mil personas vinieron a Cane Ridge para escuchar sermones de predicadores presbiterianos, metodistas y bautistas . [39]
Al igual que en el Primer Gran Despertar, los ministros presbiterianos estaban divididos en cuanto a su evaluación de los frutos de la nueva ola de avivamientos. Muchos señalaron los "excesos" que mostraban algunos participantes como signos de que los avivamientos estaban teológicamente comprometidos, como gemidos, risas, convulsiones y "sacudidas" (véase éxtasis religioso , risa santa y muerto en el Espíritu ). También había preocupación por la tendencia de los ministros avivadores a defender la enseñanza del libre albedrío del arminianismo , rechazando así las doctrinas calvinistas de la predestinación . [40]
Enfrentando cargos de herejía por sus creencias arminianas, los ministros presbiterianos Richard McNemar y John Thompson, junto con Barton W. Stone y otros dos ministros, decidieron retirarse del Sínodo de Kentucky y formar el Presbiterio independiente de Springfield en 1803. Estos ministros luego disolverían el Presbiterio de Springfield y se convertirían en los fundadores del Movimiento de Restauración Estadounidense , del cual se originaron las denominaciones de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y las Iglesias de Cristo . [41]
Mientras tanto, el Presbiterio de Cumberland , también dentro del Sínodo de Kentucky, enfrentó una escasez de ministros y decidió licenciar a candidatos al clero que tenían menos educación de lo habitual y que no podían suscribir completamente la Confesión de Westminster. En 1805, el sínodo suspendió a muchos de estos ministros, incluso presentando cargos de herejía contra varios de ellos, y en 1806 el sínodo había disuelto el presbiterio. En 1810, los ministros insatisfechos con las acciones del sínodo formaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland (CPC). La CPC suscribió una forma modificada de la Confesión de Westminster que rechazaba las doctrinas calvinistas de la doble predestinación y la expiación limitada . [42]
El crecimiento de la iglesia en el noreste también estuvo acompañado por el avivamiento. Si bien más tranquilos y reservados que los del sur, los avivamientos del Segundo Gran Despertar transformaron la religión en el noreste, y a menudo fueron liderados por presbiterianos y congregacionalistas. [33] El Plan de Unión condujo a la difusión de la teología de Nueva Inglaterra (también conocida como la Nueva Divinidad y la teología de New Haven ), concebida originalmente por los congregacionalistas. La teología de Nueva Inglaterra modificó y suavizó el calvinismo tradicional, rechazando la doctrina de la imputación del pecado de Adán , adoptando la teoría gubernamental de la expiación y abrazando un mayor énfasis en el libre albedrío. Fue esencialmente un intento de construir un calvinismo propicio para el avivamiento. Si bien el Sínodo de Filadelfia condenó la Nueva Divinidad como herética en 1816, la Asamblea General no estuvo de acuerdo y concluyó que la teología de Nueva Inglaterra no entraba en conflicto con la Confesión de Westminster. [43]
A pesar del intento de la Asamblea General de promover la paz y la unidad, durante la década de 1820 se desarrollaron dos facciones distintas, la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, sobre las cuestiones de la suscripción confesional , el avivamiento y la difusión de la teología de Nueva Inglaterra. La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y la teología de Nueva Inglaterra, mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster. El centro ideológico del presbiterianismo de la Vieja Escuela era el Seminario Teológico de Princeton, que bajo el liderazgo de Archibald Alexander y Charles Hodge se asoció con una rama de escolasticismo reformado conocida como Teología de Princeton . [44]
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Los juicios por herejía a destacados líderes de la Nueva Escuela profundizaron aún más la división dentro de la denominación. Tanto el Presbiterio como el Sínodo de Filadelfia encontraron a Albert Barnes , pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Filadelfia, culpable de herejía. Sin embargo, los presbiterianos de la Vieja Escuela se indignaron cuando la Asamblea General de 1831, dominada por la Nueva Escuela, desestimó los cargos. Lyman Beecher , famoso revivalista, reformador moral y presidente del recién establecido Seminario Teológico Lane , fue acusado de herejía en 1835, pero también fue absuelto. [45]
La figura más radical de la facción de la Nueva Escuela fue el destacado evangelista Charles Grandison Finney . Los avivamientos de Finney se caracterizaron por sus "Nuevas Medidas", que incluían reuniones prolongadas , predicación improvisada , el banco ansioso y grupos de oración . Albert Baldwin Dod acusó a Finney de predicar el pelagianismo y lo instó a abandonar la Iglesia Presbiteriana. Finney hizo exactamente eso en 1836 cuando se unió a la iglesia congregacionalista como pastor del Tabernáculo Broadway en la ciudad de Nueva York. [46]
La facción de la Vieja Escuela estaba convencida de que el Plan de Unión con las iglesias congregacionalistas había socavado la doctrina y el orden presbiterianos. En la Asamblea General de 1837, la mayoría de la Vieja Escuela aprobó con éxito resoluciones que eliminaban de la Iglesia Presbiteriana todos los órganos judiciales que se encontraban bajo el Plan. En total, tres sínodos en Nueva York y un sínodo en Ohio, junto con 28 presbiterios, 509 ministros y 60 mil miembros de la iglesia (una quinta parte de la membresía de la PCUSA) fueron excluidos de la iglesia. [47] Los líderes de la Nueva Escuela reaccionaron reuniéndose en Auburn, Nueva York, y emitiendo la Declaración de Auburn, una defensa de 16 puntos de su ortodoxia calvinista. [48]
Cuando la Asamblea General se reunió en mayo de 1838 en Filadelfia, los comisionados de la Nueva Escuela intentaron ocupar un escaño, pero se vieron obligados a marcharse y convocar su propia Asamblea General en otro lugar de la ciudad. Las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela finalmente se habían dividido en dos iglesias separadas que eran aproximadamente iguales en tamaño. Sin embargo, ambas iglesias afirmaban ser la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. [49] La Corte Suprema de Pensilvania decidió que el organismo de la Vieja Escuela era el sucesor legal de la PCUSA indivisa. [50]
El Sínodo de Filadelfia y Nueva York había expresado sentimientos abolicionistas moderados en 1787 cuando recomendó que todos sus miembros "utilizaran las medidas más prudentes, compatibles con los intereses y el estado de la sociedad civil, en los países donde viven, para lograr finalmente la abolición definitiva de la esclavitud en América". Al mismo tiempo, los presbiterianos del Sur se contentaban con reforzar el status quo en su enseñanza religiosa, como en "El Catecismo del Negro", escrito por el ministro presbiteriano de Carolina del Norte Henry Pattillo. En el catecismo de Pattillo , se enseñaba a los esclavos que sus roles en la vida habían sido ordenados por Dios. [51]
En 1795, la Asamblea General dictaminó que la posesión de esclavos no era motivo de excomunión , pero también expresó su apoyo a la abolición final de la esclavitud. Más tarde, la Asamblea General calificó la esclavitud como "una grave violación de los derechos más preciosos y sagrados de la naturaleza humana; como totalmente incompatible con la ley de Dios". [52] Sin embargo, en 1818, George Bourne , un ministro abolicionista y presbiteriano que servía en Virginia, fue expulsado del sacerdocio por su presbiterio sureño en represalia por sus fuertes críticas a los esclavistas cristianos. La Asamblea General se mostró cada vez más reacia a abordar el tema, prefiriendo adoptar una postura moderada en el debate, pero en la década de 1830, las tensiones sobre la esclavitud estaban aumentando al mismo tiempo que la iglesia se dividía por la controversia de la vieja escuela y la nueva escuela. [53]
El conflicto entre las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela se fusionó con la controversia sobre la esclavitud. El entusiasmo de la Nueva Escuela por la reforma moral y las sociedades voluntarias se hizo evidente en su creciente identificación con el movimiento abolicionista. Sin embargo, la Vieja Escuela estaba convencida de que la Asamblea General y la iglesia en general no debían legislar sobre cuestiones morales que no estuvieran explícitamente abordadas en la Biblia. Esto llevó efectivamente a la mayoría de los presbiterianos del Sur a apoyar a la facción de la Vieja Escuela. [54]
La primera división definitiva sobre la esclavitud ocurrió dentro de la Iglesia Presbiteriana de la Nueva Escuela. En 1858, los sínodos y presbiterios del Sur pertenecientes a la Nueva Escuela se retiraron y establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana, proesclavista. [55] Los presbiterianos de la Vieja Escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner , que llamaban a los presbiterianos a apoyar la Constitución y el Gobierno Federal de los Estados Unidos . [56]
En respuesta, los representantes de los presbiterios de la Vieja Escuela en el Sur se reunieron en diciembre en Augusta, Georgia, para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . [57] La Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América absorbió al Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la derrota de la Confederación en 1865, pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y fue apodada comúnmente como la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia, mientras que la PCUSA fue conocida como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". [55]
En la década de 1850, los presbiterianos de la Nueva Escuela del Norte habían adoptado posiciones más moderadas y reafirmado una identidad presbiteriana más fuerte. Esto se vio facilitado en 1852 cuando se suspendió el Plan de Unión entre la Iglesia de la Nueva Escuela y los congregacionalistas. Los presbiterianos del Norte, tanto de la Vieja Escuela como de la Nueva Escuela, participaron en la Comisión Cristiana que proporcionó servicios religiosos y sociales a los soldados de la Unión durante la Guerra Civil. Además, ambas escuelas proclamaron audazmente la rectitud de la causa de la Unión y se involucraron en especulaciones sobre el papel de una América recién restaurada en el inicio del milenio . Esto fue, en efecto, el repudio de la Vieja Escuela a su enseñanza contra la participación de la iglesia en asuntos políticos. [58]
La mayoría de los líderes de la Vieja Escuela en el Norte estaban convencidos de la ortodoxia de la Nueva Escuela. Algunos dentro de la Vieja Escuela, principalmente el teólogo de Princeton Charles Hodge, afirmaban que todavía había ministros dentro de la Nueva Escuela que se adherían a la teología de New Haven. Sin embargo, las Asambleas Generales de la Vieja y la Nueva Escuela en el Norte y una mayoría de sus presbiterios aprobaron la reunificación en 1869 de la PCUSA. [59]
En las décadas posteriores a la reunificación de 1869, los conservadores expresaron su temor ante la amenaza del " iglesismo amplio " y la teología modernista . Dichos temores fueron provocados en parte por los juicios por herejía (como la absolución en 1874 del popular predicador de Chicago David Swing ) y un movimiento creciente para revisar la Confesión de Westminster. [60] Este movimiento liberal fue rechazado por los teólogos de Princeton AA Hodge y BB Warfield . [61]
Aunque la evolución darwiniana nunca se convirtió en un problema para los presbiterianos del norte, ya que la mayoría se acomodó a alguna forma de evolución teísta , la nueva disciplina de interpretación bíblica conocida como alta crítica se volvería muy controvertida. Utilizando la lingüística comparada, la arqueología y el análisis literario, los defensores alemanes de la alta crítica, como Julius Wellhausen y David Friedrich Strauss , comenzaron a cuestionar suposiciones sostenidas durante mucho tiempo sobre la Biblia. [62] Al frente de la controversia en la PCUSA estaba Charles A. Briggs , profesor del Seminario Teológico de la Unión de la PCUSA en Nueva York. [61]
Aunque Briggs se aferraba a la enseñanza cristiana tradicional en muchas áreas, como su creencia en el nacimiento virginal de Jesús , los conservadores se alarmaron por su afirmación de que las doctrinas eran construcciones históricas que tenían que cambiar con el tiempo. No creía que el Pentateuco fuera escrito por Moisés o que el libro de Isaías tuviera un solo autor. Además, también negaba que la profecía bíblica fuera una predicción precisa del futuro. En 1891, Briggs predicó un sermón en el que afirmó que la Biblia contenía errores, una posición que muchos en la iglesia consideraban contraria a las doctrinas de la Confesión de Westminster sobre la inspiración verbal y la inerrancia bíblica . [63] [61]
En respuesta, 63 presbiterios solicitaron a la Asamblea General que tomara medidas contra Briggs. La Asamblea General de 1891 vetó su nombramiento como presidente de estudios bíblicos del Seminario Teológico de la Unión , y dos años más tarde Briggs fue declarado culpable de herejía y suspendido del ministerio. Finalmente, el Seminario Teológico de la Unión se negó a destituir a Briggs de su puesto y cortó sus vínculos con la Iglesia Presbiteriana. [61]
En 1892, los conservadores de la Asamblea General lograron adoptar la Declaración de Portland, una declaración que lleva el nombre del lugar de reunión de la asamblea, Portland, Oregón. La Declaración reafirmaba la creencia de la iglesia en la inerrancia bíblica y exigía que cualquier ministro que no pudiera afirmar que la Biblia es "la única regla infalible de fe y práctica" se retirara del ministerio presbiteriano. La Declaración de Portland se utilizaría para condenar a Briggs por herejía. [64]
En el siglo XX, los presbiterianos y episcopalianos tendían a ser más ricos y más educados (tenían más títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en los Estados Unidos, [65] y estaban desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios , [66] el derecho y la política estadounidenses. [67]
Los brahmanes de Boston , que eran considerados las élites sociales y culturales de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [68] y la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [69] [70] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [71] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [72]
El juicio por herejía de Briggs fue un revés para el movimiento de revisión confesional, que quería suavizar las doctrinas calvinistas de la Confesión de Westminster sobre la predestinación y la elección . Sin embargo, las propuestas continuaron ante la Asamblea General. En 1903, se agregaron a la Confesión dos capítulos sobre "El Espíritu Santo " y "El amor de Dios y las misiones" y se eliminó una referencia al Papa como anticristo . [73] Muy objetable para los conservadores, se agregó una nueva " Declaración Declaratoria " para aclarar la doctrina de la elección de la iglesia. Los conservadores criticaron la "Declaración Declaratoria" y afirmaron que promovía el arminianismo. [61]
La revisión de 1903 de la Confesión de Westminster finalmente llevó a un gran número de congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, de tendencia arminiana, a reunirse con la PCUSA en 1906. [61] Aunque fue aprobada por una abrumadora mayoría, la reunión causó controversia dentro de la PCUSA debido a las preocupaciones sobre la compatibilidad doctrinal y la segregación racial en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. Warfield fue un fuerte crítico de la fusión por motivos doctrinales. Los presbiterianos del norte, como Francis James Grimké y Herrick Johnson , se opusieron a la creación de presbiterios racialmente segregados en el sur, una concesión exigida por los presbiterianos de Cumberland como precio de la reunificación. A pesar de estas objeciones, la fusión fue aprobada por una abrumadora mayoría. [74]
A principios del siglo XX, el movimiento del Evangelio Social , que enfatizaba la salvación social y la individual, había encontrado apoyo dentro de la Iglesia Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente del Seminario de la Unión de Nueva York y un líder liberal, respaldaron el movimiento. El promotor más importante del Evangelio Social entre los presbiterianos fue Charles Stelzle, el primer jefe del Departamento de Trabajadores de la PCUSA. El departamento, creado en 1903 para atender a los inmigrantes de la clase trabajadora, fue la primera agencia denominacional oficial en perseguir una agenda del Evangelio Social. Según el historiador de la iglesia Bradley Longfield, Stelzle "abogó por leyes sobre el trabajo infantil, la compensación de los trabajadores, viviendas adecuadas y formas más efectivas de abordar el vicio y el crimen con el fin de hacer avanzar el reino de Dios". [75] Después de una reorganización en 1908, el trabajo del departamento se dividió entre el recién creado Departamento de Iglesia y Trabajo y el Departamento de Inmigración. [76]
Mientras el Evangelio Social se abría paso dentro de la denominación, el ministerio del jugador de béisbol convertido en evangelista Billy Sunday demostró que el evangelismo y la tradición revivalista todavía tenían fuerza dentro de la denominación. Sunday se convirtió en el evangelista más destacado de principios del siglo XX, predicando a más de 100 millones de personas y llevando a un millón de personas a la conversión a lo largo de su carrera. Mientras que Stelzle enfatizaba los aspectos sociales del cristianismo, el enfoque de Sunday se centraba principalmente en la conversión y la responsabilidad moral del individuo. [77]
Entre 1922 y 1936, la PCUSA se vio envuelta en la llamada Controversia Fundamentalista-Modernista . Las tensiones habían ido aumentando en los años posteriores a la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de 1869 y el juicio por herejía de Briggs de 1893. En 1909, el conflicto se exacerbó aún más cuando el Presbiterio de Nueva York otorgó licencias para predicar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal de Jesús. La acción del presbiterio fue apelada ante la Asamblea General de 1910, que luego exigió que todos los candidatos al ministerio afirmaran cinco principios esenciales o fundamentales de la fe cristiana: la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal, la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo . [78]
Estos temas fueron expuestos posteriormente en The Fundamentals , una serie de ensayos financiados por los ricos presbiterianos Milton y Lyman Stewart . Si bien los autores provenían de la comunidad evangélica en general, una gran proporción eran presbiterianos, incluidos Warfield, William Erdman, Charles Erdman y Robert Elliott Speer . [78]
En 1922, el prominente ministro neoyorquino Harry Emerson Fosdick (que era bautista pero servía como pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York por un acuerdo especial) predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", desafiando lo que percibía como una creciente ola de intolerancia contra la teología modernista o liberal dentro de la denominación. [79] En respuesta, el ministro presbiteriano conservador Clarence E. Macartney predicó un sermón llamado "¿Ganará la incredulidad?", en el que advirtió que el liberalismo conduciría a "un cristianismo sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo". [80] J. Gresham Machen del Seminario Teológico de Princeton también respondió a Fosdick con su libro de 1923 Cristianismo y liberalismo , argumentando que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. [80]
La Asamblea General de 1923 reafirmó los cinco principios fundamentales y ordenó al Presbiterio de Nueva York que se asegurara de que la Primera Iglesia Presbiteriana se ajustara a la Confesión de Westminster. [81] Un mes después, el presbiterio autorizó a dos ministros que no podían afirmar el nacimiento virginal y, en febrero de 1924, absolvió a Fosdick, quien posteriormente dejó su puesto en la Iglesia Presbiteriana. [82]
Ese mismo año, un grupo de ministros liberales compuso una declaración en defensa de sus puntos de vista teológicos conocida como la Afirmación de Auburn debido a que se basaba en el trabajo de Robert Hastings Nichols del Seminario de Auburn . Citando la Ley de Adopción de 1729, la Afirmación reivindicaba para la PCUSA un legado de libertad doctrinal. También sostenía que la doctrina de la iglesia solo podía establecerse por acción de la Asamblea General y una mayoría de presbiterios; por lo tanto, según la Afirmación, la Asamblea General actuaba de manera inconstitucional cuando exigía la adhesión a los cinco fundamentos. [82]
La Asamblea General de 1925 se enfrentó a la amenaza de un cisma por las acciones del Presbiterio de Nueva York. En un intento de calmar la situación, el moderador de la Asamblea General, Charles Erdman, propuso la creación de una comisión especial para estudiar los problemas de la iglesia y encontrar soluciones. [83] El informe de la comisión, publicado en 1926, buscaba encontrar un enfoque moderado para resolver el conflicto teológico de la iglesia. De acuerdo con la Afirmación de Auburn, la comisión concluyó que los pronunciamientos doctrinales emitidos por la Asamblea General no eran vinculantes sin la aprobación de la mayoría de los presbiterios. En una derrota para los conservadores, el informe fue adoptado por la Asamblea General. [84] Los conservadores se desilusionaron aún más en 1929 cuando la Asamblea General aprobó la ordenación de mujeres como ancianas laicas . [85]
En 1929, el Seminario Teológico de Princeton se reorganizó para que el liderazgo y el cuerpo docente de la escuela fueran más representativos de la iglesia en general, en lugar de solo del presbiterianismo de la vieja escuela. Dos de los nuevos miembros de la junta del seminario fueron signatarios de la Afirmación de Auburn. Para preservar el legado de la vieja escuela de Princeton, Machen y varios de sus colegas fundaron el Seminario Teológico de Westminster . [86]
Más controversias estallarían sobre el estado de los esfuerzos misioneros de la iglesia. Al percibir una pérdida de interés y apoyo a las misiones extranjeras, la Laymen's Foreign Mission Inquiry (Investigación de Misiones Extranjeras de Laicos), una organización no denominacional, publicó Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years (Repensando las Misiones : una investigación de laicos después de cien años) en 1932, que promovía el universalismo y rechazaba la singularidad del cristianismo. Debido a que la investigación había sido apoyada inicialmente por la PCUSA, a muchos conservadores les preocupaba que Re-Thinking Missions representara las opiniones de la Junta de Misiones Extranjeras de la PCUSA. Incluso después de que los miembros de la junta afirmaran su creencia en "Jesucristo como el único Señor y Salvador", algunos conservadores permanecieron escépticos, y tales temores fueron reforzados por los misioneros modernistas, incluida la célebre autora Pearl S. Buck . Aunque inicialmente era evangélica, las opiniones religiosas de Buck evolucionaron con el tiempo hasta negar la divinidad de Cristo . [87]
En 1933, Machen y otros conservadores fundaron la Junta Independiente para las Misiones Presbiterianas en el Extranjero . Un año después, la Asamblea General declaró inconstitucional a la Junta Independiente y exigió que todos los miembros de la iglesia cortaran sus vínculos con ella. Machen se negó a obedecer y su ordenación fue suspendida en 1936. Posteriormente, Machen lideró un éxodo de conservadores para formar lo que más tarde se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . [88]
Con el inicio de la Gran Depresión en la década de 1930, el optimismo de la teología liberal quedó desacreditado. Muchos teólogos liberales recurrieron a la neo-ortodoxia en un intento de corregir lo que se consideraban fallas del liberalismo, a saber, un énfasis excesivo en la inmanencia divina y la bondad de la humanidad junto con la subordinación del protestantismo estadounidense al secularismo , la ciencia y la cultura estadounidense. Los teólogos neo-ortodoxos, en cambio, enfatizaron la trascendencia divina y la pecaminosidad de la humanidad . Desde la década de 1940 hasta la de 1950, la neo-ortodoxia marcó el tono en los seminarios presbiterianos. Entre los teólogos presbiterianos prominentes de esta era se incluyen Elmer George Homrighausen y Joseph Haroutunian . [89]
Al mismo tiempo, el evangelismo seguía influyendo en la Iglesia Presbiteriana. A finales de la década de 1940, los esfuerzos de la educadora cristiana Henrietta Mears en la Primera Iglesia Presbiteriana de Hollywood, California, la convertirían en la iglesia más grande dentro de la denominación. El énfasis de la Primera Iglesia Presbiteriana en el evangelismo tendría una profunda influencia en varias figuras prominentes, entre ellas Louis Evans Jr. , fundador de la Iglesia Presbiteriana de Bel Air ; Richard C. Halverson , capellán del Senado de los Estados Unidos ; y Bill Bright , fundador de Campus Crusade for Christ . Según el historiador George Marsden , Mears "puede haber tenido más que ver con la formación del presbiterianismo de la costa oeste que cualquier otra persona". [90]
En 1958, la PCUSA se fusionó con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica (UPCNA). Esta denominación se formó en 1858 mediante la unión de presbiterianos Covenanters y Seceders. Entre 1937 y 1955, la PCUSA había estado discutiendo negociaciones de fusión con la UPCNA, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos e incluso la Iglesia Episcopal antes de decidirse por la fusión con la UPCNA. [91]
Dentro de la UPCNA, hubo un apoyo decreciente para la fusión en medio de las reservas conservadoras sobre la decisión de la PCUSA de ordenar mujeres para el cargo de ministro en 1956 (la PCUSA había estado ordenando mujeres para el cargo de diácono desde 1922 y de anciano desde 1930 [92] ). Sin embargo, la fusión de las dos denominaciones se celebró en Pittsburgh ese verano. La nueva denominación se llamó Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA). [91]
Como iglesia calvinista , la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. compartía una herencia teológica común con otras iglesias presbiterianas y reformadas . La Biblia era considerada la única fuente infalible de doctrina y práctica. La Iglesia Presbiteriana también reconocía varias normas subordinadas , siendo la más importante la Confesión de Fe de Westminster . Como parte de sus votos de ordenación, se requería que los ministros y otros oficiales de la iglesia "recibieran y adoptaran sinceramente la Confesión de Fe de esta Iglesia, que contiene el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras". [93] Además de la Confesión de Fe, también se utilizaban el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor de Westminster. [94]
A lo largo de la existencia de la denominación, una visión "relativamente uniforme" de la autoridad e interpretación bíblica basada en el escolasticismo reformado dominó el pensamiento presbiteriano hasta la década de 1930. [95] En reacción a la Revolución científica , la doctrina de la infalibilidad bíblica que se encuentra en la Confesión de Fe se transformó en la inerrancia bíblica , la idea de que la Biblia no tiene errores en materia de ciencia e historia. Este enfoque de la interpretación bíblica estuvo acompañado por el realismo del sentido común escocés , que dominó Princeton, Harvard y otras universidades estadounidenses en los siglos XVIII y XIX. Cuando se aplicó a la interpretación bíblica, la filosofía del sentido común alentó a los teólogos a asumir que las personas en todos los tiempos y culturas pensaban de manera similar. Por lo tanto, se creía que un intérprete moderno podía conocer la mente de los escritores bíblicos independientemente de las diferencias en la cultura y el contexto. Esta forma de literalismo bíblico era la enseñanza estándar en las universidades y seminarios presbiterianos. [96]
El surgimiento de la alta crítica a fines del siglo XIX planteó un desafío a esta visión dominante al argumentar que "la Biblia estaba compuesta de hilos de material escrito por personas antiguas del Cercano Oriente cuya visión del mundo y forma de pensar se formularon en estructuras lingüísticas y contextos culturales muy diferentes de los de los estadounidenses del siglo XIX". [97] Surgió una división entre una mayoría que sostenía que la inerrancia era una doctrina esencial y una minoría creciente que creía que en realidad socavaba la autoridad de las Escrituras para "la fe y la vida". [97] A partir de 1892, la Asamblea General buscó combatir la teología liberal especificando creencias que todo ministro debería afirmar. [98] Desde 1910 hasta 1927, la Confesión de Fe se interpretó oficialmente con referencia a cinco creencias fundamentales: la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal , la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo . [78]
Ante un posible cisma , la Asamblea General optó por una "descentralización teológica" después de 1927. Se determinó que la Asamblea General no podía definir creencias esenciales sin enmendar primero la constitución de la iglesia, lo que permitía un mayor grado de tolerancia para interpretaciones alternativas de la Confesión. [98] El resultado de la controversia fundamentalista-modernista fue que la iglesia finalmente aceptó el "liberalismo moderado" para mantener la paz. [99]
Sin embargo, justo cuando la teología liberal estaba ganando aceptación en la década de 1930, surgió un nuevo movimiento teológico cuando algunos liberales se desencantaron con el optimismo de su tradición frente a la Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y el ascenso del fascismo europeo. Los neo-ortodoxos miraron hacia atrás, a la Biblia y a los reformadores protestantes del siglo XVI, para construir una "teología más sólida" capaz de abordar la crisis de la cultura occidental. [100] A diferencia de los liberales, que tendían a ver la Biblia "como un registro de la conciencia religiosa en evolución de la humanidad", los neo-ortodoxos entendieron que la Biblia era el instrumento a través del cual Dios habló y se reveló a sí mismo -en la persona de Jesucristo- a la humanidad. Al mismo tiempo, la neo-ortodoxia se distinguía del fundamentalismo en su aceptación de la crítica bíblica y el rechazo de la inerrancia bíblica. [101] Si bien la Biblia era un "testigo adecuado de la única revelación de Dios, Jesucristo", era un documento falible escrito por hombres falibles. [102] La neo-ortodoxia también se caracterizó por un énfasis en la trascendencia divina en lugar de la inmanencia divina , una renovada afirmación de la depravación total y una resistencia al secularismo y la adaptación cultural dentro de la iglesia. [103] En la década de 1940, la neo-ortodoxia y el movimiento de teología bíblica estrechamente relacionado se habían convertido en el consenso doctrinal unificador dentro de la PCUSA. [104]
La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos se organizó de acuerdo con la política presbiteriana . La constitución de la iglesia consistía en la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos, la Forma de Gobierno (adaptada de la Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiteriana de 1645 ), el Libro de Disciplina (adaptado del Libro Escocés de Disciplina ) y el Directorio para la Adoración de Dios (adaptado del Directorio de Westminster de 1645 ). [94] En consonancia con la política presbiteriana, el gobierno de la PCUSA estaba a cargo de una serie de judicaturas . [105]
La iglesia local estaba gobernada por el consistorio , un cuerpo de ancianos gobernantes elegidos por la congregación y moderados por el pastor. El consistorio estaba encargado de supervisar los asuntos espirituales de la iglesia y de proveer para el culto público de acuerdo con el Directorio. El consistorio también era responsable de administrar la disciplina eclesiástica a los miembros de la iglesia. [106]
Las iglesias locales se organizaron además en presbiterios geográficamente definidos. Un presbiterio era una convención de todos los ministros dentro de su jurisdicción y un anciano gobernante elegido por cada consistorio. Las iglesias colegiadas tenían derecho a ser representadas por dos o más ancianos gobernantes en proporción al número de sus pastores. Los presbiterios eran responsables de examinar, otorgar licencias y ordenar a los candidatos al ministerio, así como de juzgar y destituir a los ministros. También eran responsables de resolver cuestiones doctrinales o disciplinarias y también funcionaban como tribunales de apelación de los consistorios. Se nombró una comisión ejecutiva para gestionar de manera más eficiente el trabajo del presbiterio, y los casos judiciales se remitían a una comisión judicial. [107]
Tres o más presbiterios formaban un sínodo , que se reunía anualmente y cuyos miembros eran ministros y ancianos gobernantes que representaban a los presbiterios. Los sínodos funcionaban como tribunales de apelación de los presbiterios. También tenían la responsabilidad de garantizar que los presbiterios y las sesiones por debajo de ellos se adhirieran a la constitución de la iglesia. [108]
La Asamblea General era el tribunal de apelación y de mayor jerarquía de la Iglesia. Los miembros de la Asamblea General incluían un número igual de ministros y ancianos gobernantes elegidos por los presbiterios. Los miembros de la Asamblea General eran llamados "Comisionados de la Asamblea General". La Asamblea General se reunía anualmente y estaba presidida por un moderador . También nombraba una comisión ejecutiva y una comisión judicial. La Asamblea General podía proponer enmiendas constitucionales, pero estas debían ser aprobadas por la mayoría de todos los presbiterios antes de entrar en vigor. [109]
La obra de la denominación se llevó a cabo a través de varias juntas eclesiásticas. En 1922, estas juntas incluían las siguientes:
En 1923, se produjo una reorganización general de las juntas directivas de la PCUSA. Se eliminaron siete juntas, incluidas las de Misiones Nacionales y Misiones para Hombres Libertos, y su trabajo se consolidó bajo la recién creada Junta de Misiones Nacionales. [116]
Después de la separación de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, la Asamblea General de la Vieja Escuela creó la Junta de Misiones Extranjeras. Se iniciaron misiones en África, Brasil, China, Colombia, India, Japón y Tailandia. Cuando la Nueva Escuela (que había estado asociada con la ABCFM congregacionalista) se reunió con la Vieja Escuela en 1870, la Junta de Misiones Extranjeras se hizo cargo de las operaciones de la ABCFM en Irán, Irak y Siria. La denominación reunificada también expandió las misiones a Corea, América Central, América del Sur y Filipinas. [117]
La Junta de Misiones Nacionales llevó a cabo su labor entre los indígenas americanos, los judíos y los inmigrantes asiáticos. En palabras de Frederick J. Heuser, Jr., de la Sociedad Histórica Presbiteriana, la labor misionera de la PCUSA estableció "iglesias indígenas, una variedad de instalaciones educativas, hospitales, orfanatos, seminarios y otras instituciones que reflejaban el ministerio educativo, médico y evangélico de la iglesia". [117]
Junto con otras iglesias protestantes tradicionales , la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. fue miembro fundador del Consejo Federal de Iglesias (un predecesor del Consejo Nacional de Iglesias ) en 1908. Durante la Primera Guerra Mundial, la PCUSA fue un importante contribuyente al trabajo de la Comisión General de Guerra del Consejo Federal, que coordinó la capellanía y apoyó el esfuerzo bélico. [118] De 1918 a 1920, la iglesia participó en una organización ecuménica internacional de corta duración llamada Movimiento Mundial Intereclesial . [119]
A finales del siglo XIX, uno de los baluartes más sólidos del poder brahmán era la Universidad de Harvard. Las estadísticas subrayan la estrecha relación entre Harvard y los estratos superiores de Boston.
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