La historia del cristianismo en Ucrania se remonta a los primeros siglos de la historia del cristianismo , a la época apostólica , con viajes misioneros a lo largo del Mar Negro y una leyenda del apóstol Andrés incluso ascendiendo a las colinas de Kiev . La primera comunidad cristiana en el territorio de la Ucrania moderna está documentada ya en el siglo IV con el establecimiento de la Metropolitana de Gothia , que se centró en la península de Crimea . Sin embargo, en el territorio de la Antigua Rus en Kiev , el cristianismo se convirtió en la religión dominante desde su aceptación oficial en 989 por Vladimir el Grande (Volodymyr el Grande), quien lo trajo de la Crimea bizantina y lo instaló como la religión estatal de la Rus medieval de Kiev ( Rutenia ), con la sede metropolitana en Kiev.
Aunque están divididos en varias denominaciones cristianas , la mayoría de los cristianos ucranianos comparten una fe común basada en el cristianismo oriental . Esta tradición está representada en Ucrania por el rito bizantino , las iglesias ortodoxa oriental y católica oriental , que en varios momentos históricos han estado estrechamente alineadas con la identidad nacional ucraniana y la cultura bizantina .
Las religiones nacionales ucranianas , que fueron eliminadas oficialmente al final de la Segunda Guerra Mundial , han comenzado a resurgir poco antes de la disolución de la Unión Soviética en 1989, con el restablecimiento de la Iglesia greco-católica ucraniana , que también desencadenó la recuperación del movimiento de la Iglesia ortodoxa autocéfala ucraniana fuera de la diáspora y la transición del clero de la antigua Iglesia ortodoxa rusa, que era ucraniano nativo. Hoy en día, hay tres iglesias nacionales ucranianas: la Iglesia ortodoxa de Ucrania , la Iglesia greco-católica ucraniana y la Iglesia ortodoxa ucraniana . Además, hay un número menor de seguidores del rito bizantino en la Iglesia greco-católica rutena, que en el pasado estuvo dominada por el Reino de Hungría . Los organismos cristianos occidentales, incluida la Iglesia latina de la Iglesia católica y varias denominaciones protestantes, han tenido una presencia limitada en el territorio de Ucrania desde al menos el siglo XVI y representan una minoría de los cristianos del país.
Se cree que el apóstol Andrés viajó por las costas occidentales del mar Negro , hasta la zona de la actual Ucrania meridional, mientras predicaba en las tierras de Escitia . La leyenda (registrada en la Crónica de Radziwiłł ) cuenta que viajó aún más lejos, remontando el río Dniéper , hasta llegar a la ubicación de la actual Kiev en el año 55 d. C., donde erigió una cruz y profetizó la fundación de una gran ciudad cristiana. La creencia en la visita misionera de Andrés se extendió en la Edad Media y, en 1621, un sínodo de Kiev lo declaró el "apóstol de la Rus". [1] Tito , un discípulo de Andrés, también es venerado en las iglesias ucranianas, al igual que tres discípulos " escitas ", las santas Ina, Pina y Rima, que lo acompañaron a Kiev. [2] Tanto la iglesia de San Andrés del siglo XVIII como una estructura anterior de 1086 que la reemplazó supuestamente fueron construidas en el mismo lugar de la cruz del apóstol, plantada en una colina con vistas a la ciudad de Kiev.
Aunque la Crónica Primaria refiere que el apóstol continuó su viaje hasta Nóvgorod , no se ha probado la visita de Andrés a ninguna de estas tierras, y de hecho puede haber sido una invención posterior diseñada para impulsar las aspiraciones autocefálicas en los territorios donde el alto clero continuó dominado por los griegos durante varios siglos. [3]
Las primeras iglesias cristianas, que se remontan a la mitad del siglo III, en el territorio de la actual Ucrania fueron destruidas por la invasión goda. El jefe del "obispado escita" presentado en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325 probablemente fue el obispo Cadmo, del reino del Bósforo . [1]
El papa Clemente I (gobernó entre 88 y 98) fue exiliado a Quersoneso , en la península de Crimea , en 102, al igual que el papa Martín I en 655. Además, se ha registrado definitivamente que un representante de la zona del mar Negro, el "jefe del obispado escita", estuvo presente en el Primer Concilio de Nicea en 325, así como en el Primer Concilio de Constantinopla en 381; se ha conjeturado que este representante tendría que haber sido el obispo Cadmo del reino del Bósforo. Los ostrogodos , que permanecieron en las actuales tierras ucranianas después de la invasión de los hunos , establecieron un metropolita bajo el obispo de Constantinopla en Dorus , en el norte de Crimea, alrededor del año 400. También había existido una sede episcopal desde 868 al otro lado del estrecho de Kerch , en la antigua ciudad de Tmutarakan . Seguramente en esta época las culturas de los Polans y los Antes, situadas tan cerca de Crimea, se familiarizaron con el cristianismo.
Las reliquias del Papa Martín fueron supuestamente recuperadas por los hermanos Cirilo y Metodio , " iguales a los apóstoles " , que pasaron por la actual Ucrania en su camino para predicar a los jázaros . Enviados desde Constantinopla a petición del gobernante de la Gran Moravia , estos hermanos contribuirían a la fundación del cristianismo en Ucrania creando el alfabeto glagolítico , un precursor del " cirílico " homónimo , que permitió a la población local adorar a Dios en antiguo eslavo eclesiástico , una lengua más cercana a la lengua vernácula del antiguo eslavo oriental que el griego usado para adorar en Constantinopla, o el latín en Occidente.
En respuesta a las disputas locales con los clérigos de la Iglesia latina, Cirilo y Metodio apelaron en persona al obispo de Roma en 867, trayendo consigo las reliquias del papa Martín de Quersoneso. Sus trabajos y su solicitud fueron recibidos con aprobación, y sus continuos esfuerzos implantaron la fe cristiana en la Rus ucraniana. En 906, habían fundado una diócesis en Peremyshl , hoy una diócesis de la Iglesia greco-católica ucraniana en Przemyśl , Polonia . Sus esfuerzos, y los de sus apóstoles, llevaron a la traducción de las Sagradas Escrituras y los servicios cristianos (liturgias) del griego al eslavo, y al desarrollo final del alfabeto cirílico moderno .
Se sabe que en el siglo IX la población eslava de Ucrania occidental (probablemente los croatas blancos ) había aceptado el cristianismo mientras se encontraba bajo el dominio de la Gran Moravia . Sin embargo, fueron los eslavos orientales quienes llegaron a dominar la mayor parte del territorio de la actual Ucrania, comenzando con el gobierno de los rus , cuyo panteón de dioses había tenido un número considerable de seguidores durante más de 600 años.
Tras el asalto de Constantinopla en 860 por las fuerzas de la Rus bajo el mando de Askold y Dir , los dos príncipes fueron bautizados en esa ciudad santa. Al regresar a Kiev, los dos defendieron activamente el cristianismo durante un período de 20 años, hasta que fueron asesinados por el príncipe pagano Oleg en la rivalidad entre príncipes por el trono de Kiev. El patriarca Focio supuestamente proporcionó un obispo y sacerdotes de Constantinopla para ayudar en la cristianización de los eslavos. [4] En 900, ya se había establecido una iglesia en Kiev, San Elías, inspirada en una iglesia del mismo nombre en Constantinopla. Esta aceptación gradual del cristianismo es más notable en el Tratado Rus-Bizantino de 945, que fue firmado tanto por los rusos "bautizados" como por los no bautizados, según el texto incluido en la Crónica Primaria.
La aceptación del cristianismo entre la nobleza de la Rus ganó un impulso vital cuando la princesa Olga , gobernante de Kiev, se bautizó y adoptó el " nombre cristiano " de Helena . Su bautismo en 955 (o 957) en Kiev o Constantinopla (los relatos difieren) fue un punto de inflexión en la vida religiosa de la Rus, pero quedó en manos de su nieto, Vladimir el Grande , convertir la Rus de Kiev en un estado cristiano. Tanto Vladimir como Olga son venerados como santos iguales a los apóstoles por la Iglesia Ortodoxa Oriental .
Poco después de su bautismo, la princesa Olga de Kiev apeló al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Otón el Grande para que enviara misioneros a la Rus de Kiev. Adalberto , un obispo misionero latino de Alemania, fue enviado, pero sus misiones y las de los sacerdotes que misionaban junto con él fueron detenidas. La mayoría del grupo de misioneros latinos fue asesinado por fuerzas paganas enviadas por el hijo de Olga, el príncipe Sviatoslav , que había arrebatado la corona a su madre.
El cristianismo se hizo dominante en el territorio con el bautismo masivo de Kiev en el río Dniéper en 988 ordenado por Vladimir. Ese año se considera el año de fundación de la Metrópoli de Kiev y parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . La fecha exacta de fundación no se conoce con claridad, ya que la eparquía (metrópoli) de Kiev se menciona ya en 891. El primer templo catedralicio, la Iglesia de los Diezmos (Asunción de la Virgen María), se construyó en 996.
Tras el Gran Cisma de 1054, la Rus de Kiev , que incorporó parte de la actual Ucrania, acabó en el lado bizantino ortodoxo oriental del dividido mundo cristiano. Al principio, los metropolitanos cristianos ortodoxos tenían su sede en Pereyaslav y, más tarde, en Kiev. El pueblo de Kiev perdió a su metropolitano en favor de Vladimir-Suzdal en 1299 (que conservó el título), pero ganó un nuevo metropolitano en Halych en 1303. Los asuntos religiosos también estaban regidos en parte por un metropolitano en Navahrudak (actual Bielorrusia ).
En el siglo XV, la primacía sobre la Iglesia ortodoxa rutena se trasladó a Vilna , bajo el título de " Metrópoli de Kiev y de toda la Rus ". Una cláusula de la Unión de Krevo estipulaba que Jagiello difundiría el catolicismo entre los súbditos ortodoxos del Gran Ducado de Lituania , del que Ucrania formaba parte. La oposición de los ostrogski y otros magnates ortodoxos hizo que esta política se suspendiera a principios del siglo XVI.
Tras la Unión de Lublin , la polonización de la Iglesia ucraniana se aceleró. A diferencia de la Iglesia católica, la Iglesia ortodoxa en Ucrania estaba sujeta a diversos impuestos y obligaciones legales. Se desaconsejó firmemente la construcción de nuevas iglesias ortodoxas. A los católicos se les prohibió estrictamente convertirse a la ortodoxia y los matrimonios entre católicos y ortodoxos estaban mal vistos. Los súbditos ortodoxos fueron excluidos cada vez más de los altos cargos del Estado. [5]
Para oponerse a tales restricciones y revertir la polonización cultural de los obispos ortodoxos, el Patriarca Ecuménico alentó la actividad de las comunidades urbanas ortodoxas llamadas "hermandades" ( bratstvo ) . En 1589 Hedeon Balaban , obispo de Lviv , pidió al Papa que lo tomara bajo su protección, porque estaba exasperado por la lucha con las comunidades urbanas y el Patriarca Ecuménico. Fue seguido por los obispos de Lutsk , Cholm y Turov en 1590. En los años siguientes, los obispos de Volodymyr-Volynskyy y Przemyśl y el Metropolitano de Kiev anunciaron su secesión del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, que estaba cada vez más influenciado por los otomanos . En 1595 algunos representantes de este grupo llegaron a Roma y pidieron al Papa Clemente VIII que los tomara bajo su jurisdicción y los uniera a la Sede Apostólica de San Pedro .
En la Unión de Brest de 1596 (coloquialmente conocida como unia ), una parte de la Iglesia ucraniana fue aceptada bajo la jurisdicción del Papa romano, convirtiéndose en una Iglesia católica de rito bizantino , una Iglesia greco-católica ucraniana, coloquialmente conocida como la Iglesia Uniata. Mientras que la nueva iglesia ganó muchos fieles entre los ucranianos en Galicia , la mayoría de los ucranianos en el resto de las tierras permanecieron dentro de la ortodoxia oriental con los asuntos de la iglesia gobernados por entonces desde Kiev bajo el metropolitano Petro Mohyla . La Iglesia ortodoxa se volvió ilegal (su legalidad fue parcialmente restaurada en 1607), sus propiedades confiscadas y los creyentes ortodoxos enfrentaron persecución y discriminación que se convirtieron en una razón importante para que un gran número de ucranianos emigraran al zarismo de Rusia después de la Unión. [6] La expansión hacia el este de la Unión de Brest condujo a enfrentamientos violentos, por ejemplo, el asesinato del arzobispo greco-católico Josaphat Kuntsevych por la turba ortodoxa en Vitebsk en 1623.
A medida que la unia continuó su expansión en Ucrania, su impopularidad aumentó, particularmente en las estepas del sur donde vivían los cosacos del Dniéper . Los cosacos, que valoraban sus tradiciones y cultura, vieron a la unia como un paso final de la polonización. Como resultado, reaccionaron convirtiéndose en feroces defensores de la ortodoxia. Tales sentimientos jugaron un papel en el levantamiento de masas cuyos objetivos incluían a todos los defensores religiosos no ortodoxos, el clero católico y uniata y los judíos. Durante este tiempo, la metropolitana de Mogila aprovechó al máximo el momento para restaurar la dominación ortodoxa en Ucrania, incluida la devolución de uno de sus edificios sagrados, la Catedral de Santa Sofía en Kiev .
En 1686, 40 años después de la muerte de Mogila , los otomanos , actuando en nombre de la regente de Rusia, Sofía Alekseyevna , presionaron al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera la Iglesia Ortodoxa de Kiev y toda la Rus de la jurisdicción de Constantinopla al Patriarca de Moscú , establecido un siglo antes. La legalidad de este paso es cuestionada ocasionalmente hasta el día de hoy, junto con el hecho de que la transferencia estuvo acompañada de corrupción y soborno, lo que en los asuntos eclesiásticos equivale a un delito eclesiástico. Sin embargo, la transferencia en sí condujo a la significativa dominación ucraniana de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que continuó hasta bien entrado el siglo XVIII, siendo Feofan Prokopovich , Epifany Slavinetsky , Stephen Yavorsky y Demetrius de Rostov entre los representantes más notables de esta tendencia. [7]
A finales del siglo XVIII, el Kanato de Crimea (vasallo del Imperio otomano) fue conquistado por Rusia, que se anexionó la mayor parte de las estepas meridionales y Crimea. La colonización de estas tierras fue fomentada activamente por los ortodoxos, en particular los ucranianos, los rusos y los serbios. A medida que se fue colonizando la Nueva Rusia (Novorossiya, como se la conocía entonces), se crearon nuevas parroquias ortodoxas. En grandes ciudades como Odesa y Sebastopol se llevaron a cabo la construcción de catedrales que muestran algunos de los mejores ejemplos de la arquitectura rusa de finales del siglo XIX .
A finales del siglo XVII, Polonia perdió influencia y la corrupción interna, así como la presión de sus poderosos vecinos, dieron lugar a su repartición por los imperios vecinos. El Imperio ruso , en particular, obtuvo la mayor parte de las tierras étnicamente ucranianas y todas las tierras bielorrusas . Después de casi dos siglos de polonización, la influencia uniata sobre la población ucraniana era tan grande que casi nadie permaneció ortodoxo. Aunque algunos, particularmente en Podolia , decidieron volver a la ortodoxia poco después, en muchos casos esto fue una excepción más que una tendencia y en los lugares donde la unia ya había echado raíces profundas en la población, toda la propiedad de la iglesia permaneció en manos de la autoridad católica y uniata. También fue significativo el decreto de la emperatriz Catalina II "Sobre el territorio recién adquirido", según el cual la mayoría de los magnates polacos conservaron todas sus tierras y propiedades (por lo tanto, un control significativo sobre la población) en las tierras recién adquiridas.
Sin embargo, las primeras tendencias rusófilas comenzaron a surgir, y llegaron en contra del obispo uniato Joseph Semashko . Creyendo que el papel de la Iglesia uniata como puente provisional entre la ortodoxia y su eventual camino hacia el catolicismo había terminado, ahora que el gobernante de las tierras ya no era un católico, sino un monarca ortodoxo, comenzó a presionar para una eventual reversión de todos los uniatos. Aunque la idea fue compartida por un número creciente de sacerdotes de menor rango, el sínodo uniata gobernante , controlado por la fuerte influencia polaca, rechazó todas las sugerencias de Semashko. [8] Además, muchas de las autoridades católicas de la Iglesia latina respondieron a esto imponiendo activamente la práctica y la jerarquía latinas . [ cita requerida ]
En 1831, el descontento general de los polacos con el gobierno ruso estalló en una revuelta, ahora conocida como el Levantamiento de Noviembre , que la Iglesia Uniata apoyó oficialmente. Sin embargo, el levantamiento fracasó y las autoridades rusas respondieron rápidamente a sus organizadores y áreas de mayor apoyo. El resultado fue que los miembros del sínodo uniata fueron eliminados junto con la mayoría de los privilegios y autoridad de los magnates polacos. Con la influencia polaca en las tierras rutenas reducida significativamente y en algunos casos eliminada, la Iglesia Uniata comenzó a desintegrarse. En Volinia, el famoso Pochayiv Lavra fue devuelto al clero ortodoxo ruso en 1833. El golpe final llegó del Sínodo de Polotsk en 1839 encabezado por el ex obispo uniata Semashko, donde se acordó terminar los acuerdos de la Unión de Brest y todas las propiedades uniatas restantes en el territorio de Bielorrusia y la orilla derecha de Ucrania dentro del Imperio ruso se incorporaron a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los clérigos uniatas que se negaron a unirse a la Iglesia Ortodoxa Rusa (593 de un total de 1.898 en Ucrania y Bielorrusia) fueron exiliados al interior de Rusia o a Siberia. [9] Mediante deportaciones masivas, persecuciones e incluso ejecuciones, los uniatas fueron prácticamente eliminados del Imperio Ruso. Sólo un pequeño número de católicos griegos en la Gobernación de Kholm logró conservar su fe. [10]
Dentro del Imperio ruso, la Iglesia uniata continuó funcionando hasta 1875, cuando se abolió la Eparquía de Chelm . La mayor longevidad de la Iglesia uniata en esta región se atribuyó al hecho de que quedó bajo control ruso más tarde que los otros territorios (1809) y que, a diferencia de otras regiones ucranianas dentro del Imperio ruso, había sido parte del Congreso de Polonia , que tuvo cierta autonomía hasta 1865. Dentro de Chelm, la conversión a la ortodoxia se encontró con una fuerte resistencia de los sacerdotes y feligreses de etnia ucraniana local, y se logró en gran medida gracias a los esfuerzos de la policía rusa, los cosacos y los sacerdotes rusófilos inmigrantes del este de Galicia . La resistencia fue lo suficientemente fuerte como para que cuando, una generación después, en 1905, a la población formalmente ortodoxa oriental de Chelm se le permitiera volver al catolicismo (las autoridades rusas solo permitían la conversión a la Iglesia latina), 170.000 de los 450.000 lo hicieran en 1908. [11]
Aunque las Particiones de Polonia otorgaron la mayor parte de las tierras rutenas al Imperio ruso, esto excluyó al sudoeste del Reino de Galicia (que constituye las modernas Lviv , Ivano-Frankovsk y partes de los óblasts de Ternopil ), que cayeron bajo el control de la monarquía de los Habsburgo y posteriormente del Imperio austríaco y el Imperio austrohúngaro . De manera similar a la situación en las tierras del Imperio ruso, el campesinado ruteno (ucraniano) uniato estaba en gran parte bajo la dominación católica latina polaca. Los austriacos otorgaron privilegios legales iguales a la Iglesia uniata y eliminaron la influencia polaca. También ordenaron que los seminaristas uniatos recibieran una educación superior formal (anteriormente, los sacerdotes habían sido educados informalmente por otros sacerdotes, generalmente sus padres, ya que la vocación se transmitía dentro de las familias), y organizaron instituciones en Viena y Lviv que cumplirían esta función. Esto llevó a la aparición, por primera vez, de una gran clase social educada dentro de la población ucraniana en Galicia. [12] Como resultado, en la Galicia austríaca, durante el siglo siguiente, la Iglesia uniata dejó de ser una marioneta de intereses extranjeros y se convirtió en la principal fuerza cultural dentro de la comunidad ucraniana. La mayoría de las tendencias culturales ucranianas nativas independientes (como la rusofilia, la rusofilia y, más tarde, la ucraninofilia ) surgieron de las filas de la Iglesia uniata. La participación de los sacerdotes uniatas o de sus hijos en la vida cultural y política de Ucrania occidental fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados de querer crear una teocracia en Ucrania occidental por sus rivales polacos. [13]
Durante el siglo XIX hubo una lucha dentro de la Iglesia uniata (y por lo tanto dentro de la sociedad gallega en general debido a su dominación por sacerdotes) entre los rusófilos que deseaban la unión con Rusia y los ucranófilos que veían a los rutenos gallegos como ucranianos, no rusos. El primer grupo estaba representado principalmente por elementos más viejos y conservadores del sacerdocio, mientras que la segunda ideología era más popular entre los sacerdotes más jóvenes. La rusofilia de los rutenos gallegos fue particularmente fuerte a mediados del siglo XIX, aunque a fines de ese siglo los rusófilos habían disminuido en importancia en relación con los ucranófilos. [10] Las autoridades austriacas durante este tiempo comenzaron a involucrarse cada vez más en la lucha de poder con Rusia por el gobierno de los Balcanes , a medida que el Imperio Otomano en decadencia se retiraba, y al hacerlo se opusieron a los rusófilos. Los propios Balcanes eran en gran parte ortodoxos y cruciales para el movimiento paneslavista ruso. En esta situación, los rutenos gallegos se encontraron en la posición de peón.
Cuando la lucha por el poder estalló en la Primera Guerra Mundial, el ejército ruso inicialmente invadió rápidamente Galicia (ver Frente Oriental (Primera Guerra Mundial) ). Libre de la dominación polaca, a diferencia de lo que ocurrió en otras áreas de Ucrania, la iglesia uniata se había vinculado estrechamente con el pueblo ucraniano y el movimiento nacional ucraniano. Por esta razón, la población en general era bastante leal a los Habsburgo austríacos , ganándose el apodo de "Tiroles del Este", [10] [14] y se resistió a la reunificación en la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, una minoría de ellos dio la bienvenida a los rusos y volvió a la ortodoxia. Después de recuperar los territorios perdidos con el contraataque a fines de 1914, las autoridades austriacas respondieron con represiones: varios miles de personas ortodoxas y rusófilas murieron mientras eran enterradas en un campo de concentración de Talerhof para aquellos considerados desleales a Austria. Ya siendo una minoría, los rusófilos fueron en gran parte extinguidos como fuerza religiosa y cultural en Galicia como resultado de estas acciones.
Después de la Revolución rusa y la guerra civil rusa, los bolcheviques tomaron el poder en el Imperio ruso y lo transformaron en la Unión Soviética. El estado le dio poco valor a la religión en la nueva sociedad socialista, pero en particular a la Iglesia Ortodoxa Rusa se la desconfiaba debido a su apoyo activo al Movimiento Blanco . Inmediatamente comenzaron las detenciones y represiones masivas. En la RSS de Ucrania (una de las repúblicas fundadoras de la URSS), ya en diciembre de 1918 tuvo lugar la primera ejecución del jefe del Exarcado ucraniano Metropolitano de Kiev y Halych . Esto fue solo el comienzo, que culminó con el cierre masivo y la destrucción de iglesias (algunas de ellas en pie desde los días de la Rus de Kiev) y las ejecuciones de clérigos y fieles.
Ucrania estuvo bajo el control de varios gobiernos independientes, que duraron poco tiempo y que revivieron la idea nacional ucraniana. Ucrania declaró su independencia política tras la caída del Gobierno Provisional en 1918 y se estableció la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana .
Tras la implantación del régimen soviético en Ucrania y a pesar de la campaña antirreligiosa que se desarrollaba en toda la Unión Soviética, las autoridades bolcheviques vieron a las iglesias nacionales como una herramienta en su objetivo de reprimir a la Iglesia Ortodoxa Rusa, siempre vista con gran sospecha por el régimen por ser la piedra angular del Imperio ruso prerrevolucionario y por la oposición inicialmente fuerte que la iglesia adoptó hacia el cambio de régimen (la posición del patriarca Tikhon de Moscú fue especialmente crítica).
El 11 de noviembre de 1921 [5], se inició en Kiev un Concilio eclesiástico no reconocido. El concilio proclamaría la primera formación de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC). La Iglesia Ortodoxa Rusa se opuso firmemente a la formación de la autocefalia ucraniana y ningún obispo ordenado estaba dispuesto o era capaz de ordenar la jerarquía de una nueva iglesia. Por lo tanto, el clero "ordenó" su propia jerarquía, una práctica cuestionable según el derecho canónico , a la manera "alejandrina", imponiendo las manos sacerdotales a dos candidatos de alto rango que se hicieron conocidos como el metropolitano Vasyl (Lypkivsky) y el arzobispo Nestor (Sharayivsky) (se dice que también se utilizaron las reliquias de Clemente de Roma que murió en Ucrania en el siglo I). [15] A pesar de la controversia del derecho canónico, la nueva iglesia fue reconocida en 1924 por el patriarca ecuménico Gregorio VII . [16] [17]
A raíz de las políticas de ucranización llevadas a cabo en la Ucrania soviética durante la primera década del gobierno soviético, muchos clérigos ortodoxos se unieron voluntariamente a la iglesia, evitando así la persecución que sufrieron muchos miembros del clero que permanecieron dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Durante el período en que el gobierno soviético toleró la renovada iglesia nacional ucraniana, la IOUA ganó un amplio número de seguidores, particularmente entre el campesinado ucraniano. [18]
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A principios de la década de 1930, el gobierno soviético cambió abruptamente la política en las repúblicas nacionales y las detenciones masivas de la jerarquía y el clero de la IOUA culminaron con la liquidación de la iglesia en 1930. La mayor parte de la propiedad sobreviviente fue transferida oficialmente a la Iglesia Ortodoxa Rusa, y algunas iglesias fueron cerradas para siempre y destruidas. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, solo el 3% de las parroquias prerrevolucionarias en el territorio de Ucrania permanecían abiertas al público, a menudo ocultas en áreas rurales profundas.
El tratado de Paz de Riga de 1921 que puso fin a la guerra polaco-soviética entregó importantes áreas de los territorios étnicamente ucranianos (y bielorrusos) al renacido estado polaco . Esto incluía Polesie y Volhynia , áreas con población casi exclusivamente ortodoxa entre los campesinos rurales, así como la antigua provincia austríaca de Galicia con su población uniata .
La Iglesia greco-católica, que funciona en comunión con el catolicismo latino, podría haber esperado recibir un mejor trato en Polonia, cuyos líderes, especialmente el partido Endecja , veían al catolicismo como una de las principales herramientas para unificar la nación donde la minoría no polaca comprendía más de un tercio de la ciudadanía. Sin embargo, los polacos veían a los ucranianos greco-católicos de Galicia como incluso menos confiables y leales que los ucranianos ortodoxos de Volinia. Además, a pesar de la comunión con Roma, la UGCC alcanzó un fuerte carácter nacional ucraniano de la Iglesia greco-católica ucraniana, y las autoridades polacas trataron de debilitarla de diversas maneras. En 1924, después de una visita a los creyentes católicos ucranianos en América del Norte y Europa occidental, al jefe de la UGCC se le negó inicialmente el regreso a Lviv hasta después de un retraso considerable. Los sacerdotes polacos dirigidos por sus obispos comenzaron a realizar trabajo misionero entre los fieles católicos orientales, y se impusieron restricciones administrativas a la Iglesia greco-católica ucraniana. [19]
En lo que respecta a la población ucraniana ortodoxa del este de Polonia, el gobierno polaco emitió inicialmente un decreto que defendía los derechos de las minorías ortodoxas. En la práctica, esto a menudo fracasó, ya que los católicos , también ansiosos por fortalecer su posición, tenían una representación más fuerte en el Sejm y los tribunales. Durante el gobierno polaco, 190 iglesias ortodoxas fueron destruidas (aunque algunas de ellas ya han sido abandonadas) [20] y 150 fueron transformadas por la fuerza en iglesias católicas (no católicas ucranianas). [21] Tales acciones fueron condenadas por el jefe de la Iglesia católica ucraniana, el metropolitano Andrei Sheptytsky , quien afirmó que estos actos "destruirían en las almas de nuestros hermanos ortodoxos no unidos la idea misma de cualquier posibilidad de reunificación". [19]
Además de la persecución por parte de las nuevas autoridades, el clero ortodoxo se encontró sin ningún vínculo eclesiástico al que someterse. Como la mayoría de las antiguas comunidades ortodoxas rusas que terminaron fuera de la URSS y, por lo tanto, sin posibilidad de contacto con la iglesia madre perseguida, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla aceptó asumir el papel del Patriarcado de Moscú y en 1923 se formó la Iglesia Ortodoxa Polaca a partir de las parroquias que se encontraban en el territorio de la república polaca, aunque el 90% de su clero y sus creyentes eran personas no polacas.
El replanteamiento de las fronteras nacionales tras la Primera Guerra Mundial también afectó a otro territorio étnicamente ruteno. En 1920 se formó Checoslovaquia , una nación que incluía varias minorías. En el extremo oriental del país, Transcarpatia, vivía la población rusina . Durante la mayor parte de su historia, fueron gobernados por los húngaros, quienes, a diferencia de los austriacos que gobernaban Galicia, fueron bastante activos en la oposición a los sentimientos ucranófilos. En cambio, los húngaros apoyaron una identidad rusina (separada de una orientación proucraniana o prorrusa) a través de sacerdotes prohúngaros en un esfuerzo por separar al pueblo ruteno bajo su gobierno de sus hermanos del otro lado de las montañas. [21] Por lo tanto, a pesar de ser uniata en el momento de la formación de Checoslovaquia, la población estaba dividida de manera casi uniforme entre rusófilos, ucranófilos y rusófilos. El sentimiento rusófilo general era muy fuerte entre ellos, y estas orientaciones culturales y políticas afectaron a las comunidades religiosas locales. Incluso antes de la Primera Guerra Mundial, ya muchas comunidades de montaña lejanas eran ortodoxas de facto, y los sacerdotes simplemente dejaron de seguir los cánones uniatas. Sin embargo, en el período de entreguerras se produjeron cambios mucho más significativos.
En la década de 1920, muchos emigrados rusos, en particular clérigos ortodoxos, se establecieron en Serbia . Leales al estado ortodoxo, se involucraron activamente en el trabajo misionero en Europa central. Un grupo, encabezado por el obispo Dosifei fue a Transcarpatia. Debido a los vínculos históricos entre el clero greco-católico local y las antipáticas autoridades húngaras, se produjeron conversiones masivas a la Iglesia Ortodoxa. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente un tercio de toda la población rutena se convirtió a la ortodoxia [6]. La población húngara local de la región, estimada en poco menos del 20% de la población, siguió siendo abrumadoramente calvinista o católica. (Para la población rutena que salió de Ucrania en 1945 (hoy territorio de Prešov en Eslovaquia), véase Iglesia Ortodoxa Checa y Eslovaca ).
El 17 de septiembre de 1939, mientras Polonia se desmoronaba bajo el ataque alemán que dio inicio a la Segunda Guerra Mundial, el Ejército Rojo atacó Polonia y asignó territorios con mayoría étnica ucraniana a la Ucrania soviética . Como los ucranianos estaban en general descontentos con el gobierno polaco, la mayoría del clero ortodoxo dio la bienvenida a las tropas soviéticas.
La anexión del territorio étnico ucraniano de Volinia a la URSS creó varios problemas. Tras evitar la represión bolchevique, la Iglesia ortodoxa de esta región rural superó en número al resto de la República Socialista Soviética de Ucrania en casi mil iglesias y clérigos, así como en muchos claustros, incluido el Monasterio de Pochayiv . El vínculo eclesiástico con el Patriarcado de Moscú se restableció de inmediato. En cuestión de meses, casi un millón de peregrinos ortodoxos de todo el país, temiendo que estas parroquias occidentales recuperadas compartieran la suerte de otras en la URSS , aprovecharon la oportunidad para visitarlas. Sin embargo, las autoridades soviéticas, aunque confiscaron parte de la propiedad pública, no mostraron las represiones del período posrevolucionario que muchos esperaban y no se produjeron ejecuciones ni destrucciones físicas.
El 8 de octubre de 1942, el arzobispo Nikanor y el obispo Mstyslav (más tarde patriarca ) de la IOUA y el metropolitano Oleksiy (Hromadsky) de la Iglesia Ortodoxa Autónoma de Ucrania firmaron un Acta de Unión, uniendo las dos iglesias nacionales en la Laura de Pochayiv. Más tarde, las autoridades de ocupación alemanas y los jerarcas prorrusos de la Iglesia Autónoma convencieron al metropolitano Oleksiy de que eliminara su firma. El metropolitano Oleksiy fue asesinado en Volhynia el 7 de mayo de 1943 por los nacionalistas del Ejército Insurgente Ucraniano , que lo consideraron una traición.
La Iglesia Ortodoxa Rusa recuperó su monopolio general en la República Socialista Soviética de Ucrania después de la Segunda Guerra Mundial, tras otro cambio en la actitud oficial soviética hacia las iglesias cristianas. Como resultado, muchos comenzaron a acusarla de ser una marioneta del Partido Comunista de la Unión Soviética . Después de la sospechosa muerte del Patriarca Tikhon, la IOUA y la UGCC trataron de evitar la transferencia bajo el Patriarcado de Moscú; algo que Moscú toleró hasta después de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, el líder del Partido Comunista Ucraniano, Nikita Khrushchev, asistió al funeral del líder de la Iglesia Uniata en 1946. Sin embargo, como la Iglesia Uniata en algunos casos apoyó al régimen nazi, la actitud soviética en general fue negativa. En 1948, un pequeño grupo de sacerdotes comenzó a proclamar una reunificación con la Ortodoxia. El estado soviético organizó en 1948 un sínodo en Lviv, donde se anuló la Unión de Brest de 1596, rompiendo así los lazos canónicos con Roma y transfiriéndose bajo el Patriarcado de Moscú. En Transcarpatia, el obispo católico griego reinante, Teodoro Romzha , fue asesinado [7] y los sacerdotes restantes fueron obligados a devolver su Iglesia a la ortodoxia. La aceptación de esta medida fue mixta. Con muchos miembros del clero y creyentes laicos recurriendo a la Iglesia Ortodoxa Rusa, algunos se negaron rotundamente. Como resultado de esto, el Patriarcado de Moscú ahora podía reclamar legalmente cualquier propiedad de la iglesia ortodoxa que estuviera dentro del territorio de su jurisdicción indiscutida, lo cual hizo. Algunos creyentes se negaron a aceptar la liquidación de sus iglesias y durante casi 40 años la IOUA y la UGCC existieron en Ucrania occidental de manera clandestina lideradas por los miembros del clero bajo la amenaza de procesamiento por parte del estado soviético. Gran parte del clero de la UGCC y la IOUA que no estaba dispuesto a servir en la Iglesia Ortodoxa Rusa emigró a Alemania, Estados Unidos o Canadá. Otros fueron enviados a Siberia e incluso eligieron ser martirizados. Oficialmente, el Patriarcado de Moscú nunca reconoció el derecho canónico del sínodo, ya que carecía de obispos allí.
La actitud relativamente permisiva del gobierno de posguerra hacia la Iglesia ortodoxa llegó a su fin con el programa "Deshielo" de Jruschov, que incluía el cierre de la recientemente inaugurada Laura de las Cuevas de Kiev. Sin embargo, en las diócesis de Ucrania occidental, que eran las más grandes de la URSS, la actitud soviética fue "más blanda". De hecho, en la ciudad occidental de Lviv, solo se cerró una iglesia. El Patriarcado de Moscú también relajó sus cánones para el clero, especialmente para los de los antiguos territorios uniatos, permitiéndoles, por ejemplo, afeitarse la barba (una práctica ortodoxa muy poco común) y pronunciar el panegírico en ucraniano en lugar de en eslavo eclesiástico .
En 1988, coincidiendo con el milenio del bautismo de la Rus, se produjo otro cambio en la actitud soviética hacia la religión, coincidiendo con los programas de la Perestroika y la Glasnost . El gobierno soviético pidió disculpas públicas por la opresión de la religión y prometió devolver todas las propiedades a sus legítimos propietarios. Como resultado, miles de edificios religiosos cerrados en todas las zonas de la URSS fueron devueltos a sus propietarios originales. En Ucrania, se trataba del Exarcado ucraniano de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se instaló en el centro, este y sur del país. En las zonas del oeste de Ucrania que antes pertenecían a la Iglesia Ortodoxa Rusa, la situación era más turbulenta. La Iglesia Ortodoxa Rusa, que sobrevivió en la diáspora y en la clandestinidad, aprovechó la oportunidad y resurgió de inmediato en Ucrania, donde, a raíz de la liberalización general de las políticas soviéticas a finales de los años 1980, también se impulsó la activación de los movimientos políticos nacionales ucranianos. Algunos consideraron que la Iglesia Ortodoxa Rusa era un atributo de la dominación soviética, y se produjeron enfrentamientos enconados, a menudo violentos, por los edificios de las iglesias, y la Iglesia Ortodoxa Rusa fue perdiendo lentamente sus parroquias en favor de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
La UAOC también siguió el ejemplo. A veces, los propietarios de los edificios de la Iglesia cambiaban varias veces en cuestión de días. Aunque las fuerzas del orden soviéticas intentaron apaciguar a las partes casi en guerra, a menudo no tuvieron éxito, ya que muchas de las delegaciones locales de la cada vez más desmoronada autoridad soviética simpatizaban con los sentimientos nacionalistas de sus zonas. La violencia aumentó especialmente después de que la UGCC exigiera que se devolvieran todas las propiedades que se tenían antes de 1939.
En la actualidad se cree que el único acontecimiento real que contribuyó a contener el creciente cisma en los antiguos territorios uniatos fue la reacción de la Iglesia Ortodoxa Rusa de elevar su Exarcado ucraniano a la categoría de iglesia autónoma , lo que tuvo lugar en 1990, y hasta la disolución de la URSS a finales de 1991 hubo una paz inestable en el oeste de Ucrania. Después de que la nación se independizara, volvió a surgir la cuestión de una Iglesia Ortodoxa independiente y autocéfala .
En noviembre de 1991, Filaret , el Metropolitano de Kiev, pidió a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa que otorgara a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) el estatus de autocéfala. La jerarquía escéptica de la Iglesia Ortodoxa Rusa pidió un concilio sinodal (Sobor) en el que se hubiera discutido esta cuestión en profundidad. Filaret, utilizando el apoyo que le brindaban los viejos lazos de amistad con el entonces recién elegido presidente de Ucrania ( Leonid Kravchuk ), convenció a Kravchuk de que un nuevo gobierno independiente debería tener su propia iglesia independiente.
En enero de 1992, Filaret convocó una asamblea en el Pechersk Lavra de Kiev que adoptó una petición de autocefalia para los ucranianos, dirigida al Patriarca de Moscú. [22] [23]
Al regresar a Kiev de un sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Filaret llevó a cabo su opción de reserva: reveló que su renuncia al cargo de Primado de la UOC se había producido bajo presión y que no dimitiría. El presidente ucraniano Leonid Kravchuk dio su apoyo a Filaret, al igual que los paramilitares nacionalistas ucranianos , para conservar su rango. En un momento de crisis, el Consejo Jerárquico de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana acordó otro sínodo que se reunió en mayo de 1992. El consejo se reunió en la ciudad oriental de Járkov , donde la mayoría de los obispos votaron suspender a Filaret de su función clerical. Simultáneamente eligieron un nuevo líder, el metropolitano Volodymyr (Viktor Sabodan) , nativo del óblast de Jmelnitski y ex exarca patriarcal en Europa occidental.
Con el apoyo de tan sólo tres obispos, Filaret inició la unificación con la IOUA y en junio de 1992 estableció una nueva Iglesia Ortodoxa Ucraniana, el Patriarcado de Kiev (IOU-KP), con el patriarca de la IOUA, Mstyslav, de 94 años, como líder. Aunque fue elegido asistente de Mstyslav, Filaret gobernó de facto la nueva Iglesia. Algunos de los obispos y clérigos autocéfalos que se opusieron a esa situación se negaron a unirse a la nueva Iglesia, incluso después de la muerte de Mstyslav en junio de 1993. La Iglesia volvió a quedar dividida por un cisma y la mayoría de las parroquias de la IOUA fueron recuperadas cuando las iglesias volvieron a separarse en julio de 1993. [24] [25] [26]
La mayor parte del destino del control de los edificios de las iglesias fue decidido por las parroquias de la iglesia, pero como la mayoría se negó a seguir a Filaret, los paramilitares, especialmente en las provincias de Volyn y Rivne , donde había una fuerte simpatía nacionalista entre las nuevas autoridades regionales, llevaron a cabo redadas para poner las propiedades bajo su control. La falta de parroquias en el este y el sur de Ucrania impulsó al presidente Kravchuk a intervenir y obligar a los edificios que aún estaban cerrados desde la era comunista a reabrirse bajo la propiedad de la IOU-KP. Tras la elección de Leonid Kuchma como presidente de Ucrania en 1994, la mayor parte de la violencia se detuvo rápidamente y la presidencia adoptó una actitud de neutralidad de facto hacia los cuatro grupos eclesiásticos principales.
Los recientes acontecimientos de las elecciones presidenciales ucranianas de 2004 y la Revolución Naranja afectaron también a los asuntos religiosos del país. Los miembros de la UOC (MP) apoyaron activamente al ex primer ministro Viktor Yanukovych , mientras que los miembros de la UOC-KP, la UAOC y la UGCC apoyaron al candidato de la oposición Viktor Yushchenko , que se presentaba contra él. Tras la victoria de Yushchenko, la UOC (MP) lo criticó por lo que consideran un apoyo a las "organizaciones no canónicas", como su celebración de la Navidad ortodoxa en la catedral de San Volodymyr (propiedad de la UOC-KP). El propio Yushchenko ha prometido públicamente distanciarse de la política ortodoxa durante su campaña presidencial. [27] No obstante, afirma que su intención es lograr una unidad en los asuntos de la Iglesia Ortodoxa Oriental del país. Todavía surgen preguntas sobre cuál será el estatus eclesiástico de la Iglesia y quién la dirigirá, y a febrero de 2007 no se ha iniciado ningún diálogo público.
Hasta el día de hoy, la cuestión de las rivalidades entre las diferentes iglesias sigue siendo politizada, sensible y controvertida. En una encuesta de 2007, el 33,3% de los encuestados se sentía satisfecho con la situación actual de varias iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, hasta el 42,1% consideraba que sería importante una sola iglesia unida, con un 30,7% a favor de la UOC-KP y un 11,4% a favor de la UOC (MP). En cuanto a la cuestión de quién debería dirigir la iglesia, la polarización política del país salió a la luz: el 56,1% de los votantes de Nuestra Ucrania y el 40,7% de los votantes del Bloque Yulia Timoshenko apoyaron la idea de una sola iglesia ortodoxa bajo el Patriarcado de Kiev. [28]
El 15 de diciembre de 2018, los miembros de las iglesias ortodoxas ucranianas existentes (la UOC-KP, la UAOC y dos obispos que habían abandonado la UOC) votaron a través de sus representantes (obispos) unirse en la Iglesia Ortodoxa de Ucrania sobre la base de la independencia canónica completa. Eligieron a su primado y adoptaron una carta para la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. [29] [30] [31]
El metropolitano Epifanio de la UOC-KP, que había sido elegido el 13 de diciembre por la UOC-KP como su único candidato y era considerado el brazo derecho de Filaret [32] y su protegido, [33] fue elegido metropolitano de Kiev y de toda Ucrania por el consejo de unificación el 15 de diciembre de 2018 después de la segunda vuelta de votación. [34] [35]
El 1 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé confirmó su intención de conceder el tomos de autocefalía al Metropolitano Epifanía el 6 de enero de 2019, el día de Nochebuena según el antiguo calendario juliano . [36]
El 5 de enero de 2019, el Patriarca Ecuménico Bartolomé y el Metropolitano Epifanio celebraron una Divina Liturgia en la Catedral de San Jorge en Estambul; el tomos fue firmado posteriormente, también en la Catedral de San Jorge. [37]
El tomos "entró en vigor desde el momento de su firma". [37] [38] La firma del tomos estableció oficialmente la Iglesia Ortodoxa autocéfala de Ucrania. [39] El presidente Poroshenko viajó a Estambul para asistir a la ceremonia de firma. [40] [41] [42]
Después de la firma del tomos , el Patriarca Ecuménico Bartolomé se dirigió al Metropolitano Epifanio. [43] El Presidente Poroshenko [44] y el Metropolitano Epifanio también pronunciaron discursos. [45] El 6 de enero, después de una liturgia celebrada por el Metropolitano Epifanio y el Patriarca Ecuménico Bartolomé, el Patriarca Ecuménico Bartolomé leyó el tomos de la OCU y luego se lo entregó al Metropolitano Epifanio. [38] [46] El Presidente Poroshenko estuvo presente durante la firma y entrega del tomos. [40] [47] [48]
El 9 de enero de 2019, el tomos fue devuelto a Estambul para que todos los miembros del Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico pudieran firmarlo. El tomos ahora ha sido plenamente ratificado y será devuelto nuevamente a Kiev, donde permanecerá de forma permanente. [49] [50] [51] El representante del servicio de prensa de la OCU, el sacerdote Ivan Sydor, dijo que el tomos era válido después de la firma del Patriarca Ecuménico, "pero según el procedimiento, también deben estar las firmas de aquellos obispos que participan en el sínodo del Patriarcado de Constantinopla". [51] El ex secretario de prensa de la UOC-KP, Eustratius (Zorya) [uk] , declaró que el Patriarca Ecuménico reconoció a la OCU al firmar el tomos de autocefalia y al concelebrar la liturgia con Epifanio , al tiempo que consideraba a Epifanio como primado de la OCU. [52] [53] El Patriarcado Ecuménico declaró el 8 de enero de 2018 que el Tomos estaba “aprobado y era válido” y que la firma por parte de todo el Sínodo era un “paso puramente técnico”. Añadió que Ucrania había pedido que el Tomos fuera llevado a Ucrania para Navidad en lugar de dejarlo en Estambul durante unos días hasta que todo el Sínodo lo firmara. [53]
A continuación se presentan los principales grupos religiosos:
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Abreviada como OCU, la iglesia fue establecida por un concilio de unificación el 15 de diciembre de 2018, y recibió su tomos de autocefalia (decreto de independencia eclesial) por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla el 5 de enero de 2019. El concilio votó para unir las jurisdicciones ortodoxas ucranianas existentes: la Iglesia Ortodoxa Ucraniana - Patriarcado de Kiev (UOC-KP), la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (UAOC) y dos obispos de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC).
El primado de la Iglesia es el Metropolitano de Kiev y de toda Ucrania . El consejo de unificación eligió como primado a Epifanio Dumenko , anteriormente Metropolitano de Pereiaslav-Khmelnytskyi y Bila Tserkva (UOC-KP) en 2018.
Los ucranianos ortodoxos de la diáspora están sujetos a la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [29] [31] [54]
La Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) opera como una iglesia autónoma que anteriormente formaba parte del Patriarcado de Moscú hasta que declaró su independencia total en 2022. El jefe de la iglesia es el Metropolitano Onufriy , quien fue entronizado en agosto de 2014 como el "Metropolitano de Kiev y de toda Ucrania" . La UOC afirma ser el organismo religioso más grande de Ucrania con el mayor número de iglesias parroquiales y comunidades, que suman hasta la mitad del total en Ucrania y suman más de 10 mil. En 2007, la UOC también afirmó tener hasta el 75% de la población ucraniana. [55] Sin embargo, los resultados de una encuesta independiente muestran una variación significativa, ya que muchos ucranianos ortodoxos no se identifican claramente con una jurisdicción en particular y, a veces, incluso desconocen la afiliación de la iglesia a la que asisten o la existencia de la controversia en sí. Esto dificulta el uso de las cifras de la encuesta como un indicador de la fuerza relativa de una iglesia determinada. Además, el factor geográfico juega un papel importante en el número de fieles, ya que la población ucraniana tiende a asistir más a la iglesia en la parte occidental del país que en el corazón de la UOC en el sur y el este de Ucrania.
Las estadísticas sobre el número de parroquias pueden ser más fiables y consistentes, aunque no necesariamente se traduzcan directamente en el número de fieles. Por número de parroquias y cantidad de edificios eclesiásticos, la base fuerte de la UOC es el centro y noroeste de Ucrania. Sin embargo, en términos porcentuales (con respecto a las iglesias ortodoxas rivales), su participación en las parroquias varía del 60 al 70 por ciento. Al mismo tiempo, solo en términos porcentuales (con respecto a las iglesias ortodoxas rivales), la participación de la UOC en los edificios eclesiásticos alcanza su punto máximo en las provincias urbanas rusófonas del sur y el este de Ucrania, llegando a alcanzar el 90%. Lo mismo puede decirse de Transcarpatia , aunque allí el principal rival de la UOC es la Iglesia greco-católica y, por lo tanto, su participación en el total de edificios eclesiásticos es solo del 40%. La capital, Kiev, es donde tiene lugar la mayor rivalidad ortodoxa, ya que la UOC tiene aproximadamente la mitad de las comunidades ortodoxas allí. Los únicos lugares donde la UOC es una verdadera minoría, tanto en cantidad, porcentaje y apoyo, son las antiguas provincias gallegas de Ucrania occidental. Allí la participación total de parroquias no supera más del cinco por ciento.
El 27 de mayo de 2022, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (UOC) cortó formalmente los lazos y declaró su independencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [56] [57] Al declarar su independencia del Patriarcado de Moscú, la UOC comenzó a crear nuevas parroquias en Europa Occidental para atender a los refugiados ucranianos. [58] A fines de 2022, se habían organizado 32 parroquias de este tipo, [59] y el obispo Veniamin (Voloshchuk) de Boyar fue designado para supervisar las nuevas parroquias de la diáspora. [60] Una parroquia de la UOC existe en América del Norte y es anterior a la guerra: Natividad de la Santísima Virgen María, en Richmond Hill, Ontario, Canadá. [61]
Tradicionalmente, el clero ucraniano, tras la anexión de la Metropolia de Kyiv, fue una de las principales fuentes de oposición al cisma de los Viejos Creyentes que tuvo lugar en ese momento, bajo el patriarca Nikon . Ninguna de las parroquias ucranianas siguió a la Iglesia Ortodoxa Rusa de Rito Antiguo . Aunque en 1905 el decreto del zar sobre la libertad de religión permitió a la iglesia de los Viejos Creyentes reformarse, obtuvo poco apoyo en Ucrania. Sin embargo, en la actualidad la comunidad de los Viejos Creyentes explotó mucho el cisma politizado en la ortodoxia ucraniana y, en 2004, contaba con 53 comunidades diseminadas por toda Ucrania, una de las más grandes en Vylkove . [62]
La Iglesia, abreviada como UGCC y formada originalmente a partir de la Unión de Brest en 1596, fue ilegalizada por el gobierno soviético en 1948, pero continuó existiendo en la clandestinidad ucraniana y en la diáspora ucraniana occidental. Se restableció oficialmente en Ucrania en 1989. En 1991, el cardenal Lubachivsky regresó a Lviv después de emigrar. Desde 2011, la UGCC está dirigida por el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk .
Actualmente la iglesia greco-católica ucraniana tiene 3317 parroquias, lo que la convierte en la tercera denominación más grande de Ucrania. [63] Geográficamente, las parroquias de la Iglesia anteriormente estaban confinadas a las provincias occidentales de Lviv, Ternopil e Ivano-Frankivsk , donde tiene la mayor cantidad de parroquias de cualquier iglesia y donde su participación de parroquias varía del 47% al 64%. La UGCC también se encuentra en las áreas vecinas de Lemko en Polonia . Numerosas encuestas realizadas desde fines de la década de 1990 muestran consistentemente que entre el 6% y el 8% de la población de Ucrania, o entre el 9,4% y el 12,6% de los creyentes religiosos, se identifican como pertenecientes a esta Iglesia. [64] Además, la iglesia tiene parroquias masivas en el extranjero en el continente norteamericano, Sudamérica y Australia.
En los últimos tiempos se han establecido parroquias en muchas ciudades del este de Ucrania [65], como Járkov, Donetsk, en el sur, en Odesa y Yalta, y también en Rusia [66] , y se han creado parroquias en Moscú, Novosibirsk, Ufa, Cheliabinsk, Tomsk y otras ciudades. Estas parroquias han sido formadas principalmente por ucranianos reasentados desde Ucrania occidental.
Una de las mayores controversias religiosas en Ucrania ha tenido que ver recientemente con el traslado de la sede administrativa de la Iglesia Ortodoxa Unida, con sede casi exclusivamente en el oeste de Ucrania, de Lviv a Kiev, mientras que la construcción de su nueva catedral ha sido patrocinada por la primera dama, Kateryna Yushchenko-Chumachenko . Esta decisión ha sido criticada no sólo por la Iglesia Ortodoxa Unida (MP), sino también por toda la Comunión Ortodoxa Oriental.
La Iglesia latina en Ucrania está poblada predominantemente por minorías no ucranianas, en particular polacos y húngaros . [ cita requerida ] Originalmente albergaba un gran número de parroquias, la mayoría de las iglesias permanecieron vacías después de la Segunda Guerra Mundial, lo que se atribuye al hecho de que gran parte de la población polaca (una vez una minoría significativa, especialmente en el oeste de la actual Ucrania) murió en la guerra y la violencia interétnica que ocurrió durante la guerra, además de estar sujeta a evacuaciones y deportaciones forzosas .
Después de la restauración del poder soviético en Ucrania occidental en 1944, muchas iglesias y monasterios católicos fueron cerrados obligatoriamente y el clero fue perseguido. [67]
En 1991, el Papa Juan Pablo II restableció oficialmente las actividades de las diócesis católicas en Ucrania y nombró obispos. [67] Actualmente la Iglesia Católica en Ucrania tiene 807 parroquias en 713 iglesias. [68]
Tras la disolución de la Unión Soviética, la Iglesia católica de rito bizantino en Transcarpatia emergió de la clandestinidad y fue restaurada como una entidad separada de la Iglesia greco-católica ucraniana con sede en Galicia, es decir, la Iglesia católica rutena . Esto se hizo a pesar de las protestas de una parte de los miembros de la Iglesia liderados por el obispo de Khust, que exigían ser integrados en la Iglesia greco-católica ucraniana. [69] A pesar de este resurgimiento, a diferencia de su iglesia hermana en Galicia, la Iglesia católica rutena de rito bizantino no ha recuperado su posición de antes de la guerra como la Iglesia dominante en Transcarpatia. Actualmente tiene alrededor del 23% de las parroquias de Transcarpatia, un poco menos del 60% del total ortodoxo allí. [70] Su base tradicional es la minoría étnica rusina (rutena) en Transcarpatia.
En el siglo XVI aparecieron pequeños grupos de anabaptistas en Volodymyr-Volynskyi , pero la influencia de la Reforma en Ucrania permaneció marginal hasta tres siglos después. [ cita requerida ]
El protestantismo llegó a Ucrania junto con los inmigrantes alemanes en los siglos XVIII y XIX. Al principio, las autoridades imperiales rusas les concedieron la libertad religiosa, a diferencia de la población nativa. Aunque algunos eran católicos, la mayoría eran evangélicos (conocidos en Norteamérica como luteranos) o menonitas (anabautistas). De los aproximadamente 200.000 alemanes que había en Volinia en torno a 1900, aproximadamente el 90% eran luteranos. El luteranismo sufrió un importante declive con la emigración de la mayoría de los alemanes fuera de la región durante las guerras mundiales, pero todavía quedan pequeños remanentes hoy (2006) en las regiones de Odesa y Kiev.
Uno de los primeros grupos protestantes en Ucrania fueron los Stundistas (el nombre se originó del alemán Stunde , "hora"), una secta evangélica alemana que se extendió desde las aldeas alemanas en Besarabia y la provincia de Ekaterinoslav a la vecina población ucraniana. El protestantismo en Ucrania creció rápidamente durante las reformas liberales de Alejandro II en la década de 1860. Sin embargo, hacia finales de siglo las autoridades comenzaron a restringir el proselitismo protestante de los cristianos ortodoxos, especialmente por parte de los Stundistas, impidiendo rutinariamente las reuniones de oración y otras actividades. Al mismo tiempo, los bautistas , otro importante grupo protestante que estaba creciendo en Ucrania, fueron tratados con menos dureza debido a sus poderosas conexiones internacionales.
A principios del siglo XX, Volinia se convirtió en el principal centro de expansión del protestantismo en Ucrania. Durante el período soviético, el protestantismo, junto con el cristianismo ortodoxo, fue perseguido en Ucrania, pero la década de 1980 marcó el comienzo de otra importante expansión del proselitismo protestante en Ucrania.
En la actualidad, los grupos protestantes más numerosos de Ucrania son los bautistas (Unión Ucraniana de la Asociación de Bautistas Evangélicos), los pentecostales (Unión Ucraniana de Cristianos de la Fe Evangélica-Pentecostales), los adventistas del séptimo día (Unión Ucraniana de Adventistas del Séptimo Día) y un número cada vez mayor de iglesias carismáticas. Cabe destacar la Iglesia Hillsong de Kiev. Uno de los protestantes más destacados de la Ucrania moderna es el pastor bautista practicante Oleksandr Turchynov , exjefe del SBU , el sucesor de la KGB en Ucrania . A pesar del rápido crecimiento reciente, los protestantes en Ucrania siguen siendo una pequeña minoría en un país cristiano mayoritariamente ortodoxo.
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