La Iglesia Ortodoxa Rusa ( República de China ; ruso : Русская православная церковь , romanizado : Russkaya pravoslavnaya tserkov' , abreviado como РПЦ), alternativamente conocida legalmente como Patriarcado de Moscú ( ruso : Московский патриархат , romanizado : Moskovskiy patriarkhat ), [12] es un autocéfalo Iglesia cristiana ortodoxa oriental . Tiene 194 diócesis dentro de Rusia. [13] El primado de la República de China es el Patriarca de Moscú y de toda Rusia .
La cristianización de la Rus de Kiev comenzó en 988 con el bautismo del Gran Príncipe de Kiev de la Rus , Vladimir el Grande , y su pueblo por el clero del Patriarca Ecuménico de Constantinopla . El título eclesiástico de Metropolitano de Kiev y de toda Rusia permaneció en la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico hasta 1686.
Actualmente, la República de China reclama jurisdicción exclusiva sobre los cristianos ortodoxos orientales, independientemente de su origen étnico, que residen en las antiguas repúblicas miembros de la Unión Soviética , excluida Georgia . La República de China también creó la Iglesia autónoma de Japón y la Iglesia Ortodoxa China . Las eparquías de la República de China en Bielorrusia y Letonia , desde la caída de la Unión Soviética en la década de 1990, disfrutan de diversos grados de autogobierno, aunque lejos del estatus de autonomía eclesiástica formal.
La República de China tampoco debe confundirse con la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (o ROCOR, también conocida como Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero), con sede en los Estados Unidos . La ROCOR fue instituida en la década de 1920 por comunidades rusas fuera de la Unión Soviética , que se habían negado a reconocer la autoridad del Patriarcado de Moscú que estaba encabezado de facto por el metropolitano Sergio Stragorodsky . Las dos iglesias se reconciliaron el 17 de mayo de 2007 ; La ROCOR es ahora una parte autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Tradicionalmente se dice que la comunidad cristiana que se convirtió en lo que ahora se conoce como la Iglesia Ortodoxa Rusa fue fundada por el apóstol Andrés , quien se cree que visitó Escitia y las colonias griegas a lo largo de la costa norte del Mar Negro . Según una de las leyendas, Andrés llegó a la futura ubicación de Kiev y predijo la fundación de una gran ciudad cristiana. [14] [15] El lugar donde supuestamente erigió una cruz ahora está marcado por la Catedral de San Andrés .
Mientras Kiev estaba perdiendo su importancia política, cultural y económica debido a la invasión mongola , el metropolitano Máximo se trasladó a Vladimir en 1299; su sucesor, el metropolitano Pedro, trasladó la residencia a Moscú en 1325.
En 1439, en el Concilio de Florencia , algunos jerarcas ortodoxos de Bizancio , así como el metropolitano Isidoro , que representaba a la Iglesia rusa, firmaron una unión con la Iglesia romana , mediante la cual la Iglesia oriental reconocería la primacía del Papa . Sin embargo, el príncipe moscovita Vasili II rechazó el acto del Concilio de Florencia traído a Moscú por Isidoro en marzo de 1441. Isidoro fue destituido ese mismo año de su cargo de apóstata y expulsado de Moscú. La metrópoli rusa permaneció efectivamente vacante durante los siguientes años debido en gran parte al dominio de los uniatas en Constantinopla en ese entonces. En diciembre de 1448, Jonás , un obispo ruso, fue instalado por el Consejo de obispos rusos en Moscú como metropolitano de Kiev y de toda Rusia [16] (con residencia permanente en Moscú) sin el consentimiento de Constantinopla. Esto ocurrió cinco años antes de la caída de Constantinopla en 1453 y, sin querer, significó el comienzo de una estructura eclesiástica efectivamente independiente en la parte de la Iglesia rusa de Moscú (noreste de Rusia). Posteriormente, se desarrolló en Moscú una teoría que veía a Moscú como la Tercera Roma , la legítima sucesora de Constantinopla, y al Primado de la Iglesia de Moscú como cabeza de toda la Iglesia rusa. Mientras tanto, el recién establecido en 1458 el metropolitano ortodoxo ruso ( inicialmente uniato ) en Kiev (luego en el Gran Ducado de Lituania y posteriormente en la Commonwealth polaco-lituana ) continuó bajo la jurisdicción de la Sede Ecuménica hasta 1686, cuando fue transferido provisionalmente a la jurisdicción de Moscú.
Durante el reinado del zar Fiódor I , su cuñado, Boris Godunov , contactó con el patriarca ecuménico de Constantinopla , quien "estaba muy avergonzado por falta de fondos". [ se necesita aclaración ] [17]
Varios años después del Concilio de Pereyaslav (1654) que anunció la posterior incorporación de las regiones orientales de la Commonwealth polaco-lituana al zarismo de Rusia , la sede del Metropolitano de Kiev y de toda Rusia fue transferida al Patriarcado de Moscú (1686) .
Pedro el Grande (1682-1725) tenía una agenda de occidentalización radical del gobierno, el ejército, la vestimenta y los modales rusos. Estaba tratando de hacer de Rusia una potencia que pudiera rivalizar con Europa en batallas y política. Pedro no era religioso y tenía poco respeto por la Iglesia, por lo que la puso bajo un estricto control gubernamental. Reemplazó al Patriarca por un Santo Sínodo, que él controlaba. El zar nombró a todos los obispos. La carrera clerical no era una ruta elegida por la sociedad de clase alta. La mayoría de los párrocos eran hijos de sacerdotes, tenían muy poca educación y muy mal salario. Los monjes de los monasterios tenían un estatus ligeramente superior; no se les permitió casarse. Políticamente, la iglesia era impotente. Catalina la Grande, más tarde, en el siglo XVIII, se apoderó de la mayor parte de las tierras de la iglesia y otorgó a los sacerdotes un pequeño salario complementado con honorarios por servicios como el bautismo y el matrimonio. [18]
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A raíz del Tratado de Pereyaslav , los otomanos (supuestamente actuando en nombre de la regente rusa Sofía Alekseyevna ) presionaron al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera al Metropolitano de Kiev y a toda Rusia de la jurisdicción de Constantinopla a la de Moscú. El traspaso puso a millones de fieles y media docena de diócesis bajo el cuidado administrativo final del Patriarca de Moscú y de toda Rusia (y más tarde del Santo Sínodo de Rusia), lo que llevó a la importante presencia ucraniana en la Iglesia rusa, que continuó bien. hasta bien entrado el siglo XVIII, estando Theophan Prokopovich , Epiphanius Slavinetsky , Stephen Yavorsky y Demetrius de Rostov entre los representantes más notables de esta tendencia. [19] Los términos y condiciones exactos de la entrega de la metrópoli de Kiev son un tema controvertido. [20] [21] [22] [23]
En 1700, después de la muerte del patriarca Adrián , Pedro el Grande impidió que se nombrara un sucesor, y en 1721, siguiendo el consejo de Theophan Prokopovich, arzobispo de Pskov, se estableció el Santo y Supremo Sínodo bajo el arzobispo Stephen Yavorsky para gobernar la iglesia. en lugar de un solo primate. Esta fue la situación hasta poco después de la Revolución Rusa de 1917 , momento en el que el Consejo Local (más de la mitad de sus miembros eran laicos) adoptó la decisión de restaurar el Patriarcado. El 5 de noviembre (según el calendario juliano) se nombró mediante sorteo un nuevo patriarca, Tikhon .
A finales del siglo XVIII surgió el starchestvo bajo Paisiy Velichkovsky y sus discípulos en el monasterio de Optina . Esto marcó el comienzo de un importante renacimiento espiritual en la Iglesia rusa después de un largo período de modernización, personificado por figuras como Demetrio de Rostov y Platón de Moscú . Aleksey Khomyakov , Ivan Kireevsky y otros teólogos laicos con inclinaciones eslavófilas elaboraron algunos conceptos clave de la renovada doctrina ortodoxa, incluido el de sobornost . El resurgimiento de la ortodoxia oriental se reflejó en la literatura rusa, un ejemplo es la figura de Starets Zosima en Los hermanos Karamazov de Fyodor Dostoyevsky .
En la Iglesia Ortodoxa Rusa, el clero , con el tiempo, formó una casta hereditaria de sacerdotes . Estaba estrictamente prohibido casarse fuera de estas familias sacerdotales; de hecho, algunos obispos ni siquiera toleraban que sus clérigos se casaran fuera de las familias sacerdotales de su diócesis. [24]
En 1909, apareció un volumen de ensayos bajo el título Vekhi ("Hitos" o "Hitos"), escrito por un grupo de destacados intelectuales de izquierda, entre ellos Sergei Bulgakov , Peter Struve y ex marxistas .
Es posible ver un vigor y una variedad igualmente renovados en la vida religiosa y la espiritualidad entre las clases bajas, especialmente después de los levantamientos de 1905. Entre el campesinado, había un interés generalizado por la literatura ético-espiritual y los movimientos moral-espirituales inconformistas. un aumento de las peregrinaciones y otras devociones a espacios y objetos sagrados (especialmente íconos), creencias persistentes en la presencia y el poder de lo sobrenatural (apariciones, posesiones, muertos vivientes, demonios, espíritus, milagros y magia), la vitalidad renovada de las comunidades locales. "comunidades eclesiales" que dan forma activamente a sus propias vidas rituales y espirituales, a veces en ausencia de clero, y definen sus propios lugares sagrados y formas de piedad. También fue evidente la proliferación de lo que el establishment ortodoxo calificó como "sectarismo", incluidas denominaciones cristianas no ortodoxas orientales, en particular los bautistas , y diversas formas de ortodoxia y misticismo populares. [25]
En 1914, había 55.173 iglesias ortodoxas rusas y 29.593 capillas , 112.629 sacerdotes y diáconos , 550 monasterios y 475 conventos con un total de 95.259 monjes y monjas en Rusia. [26]
El año 1917 fue un importante punto de inflexión en la historia de Rusia, y también de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [27] A principios de marzo de 1917 (OS), el zar se vio obligado a abdicar , el imperio ruso comenzó a implosionar y el control directo del gobierno sobre la Iglesia prácticamente había terminado en agosto de 1917. El 15 de agosto (OS), en el Se inauguró la Catedral de la Asunción de Moscú en el Kremlin, el Consejo Local ( Pomestniy ) de la República de China, la primera convención de este tipo desde finales del siglo XVII. El consejo prosiguió sus sesiones hasta septiembre de 1918 y adoptó una serie de reformas importantes, incluida la restauración del patriarcado , decisión tomada tres días después de que los bolcheviques derrocaran el gobierno provisional en Petrogrado el 25 de octubre (OS). El 5 de noviembre, el metropolitano Tikhon de Moscú fue elegido primer patriarca ruso después de unos 200 años de gobierno sinodal.
A principios de febrero de 1918, el gobierno de la Rusia soviética controlado por los bolcheviques promulgó el Decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia que proclamaba la separación de la Iglesia y el Estado en Rusia, la libertad de "profesar cualquier religión o no profesar ninguna", privando a las organizaciones religiosas. del derecho a poseer cualquier propiedad y condición jurídica. La actividad religiosa legal en los territorios controlados por los bolcheviques se redujo efectivamente a servicios y sermones dentro de los edificios de las iglesias. El Decreto y los intentos de los funcionarios bolcheviques de requisar propiedades de la iglesia provocaron un fuerte resentimiento por parte del clero de la República de China y provocaron enfrentamientos violentos en algunas ocasiones: el 1 de febrero (19 de enero OS), horas después del sangriento enfrentamiento en el Alexander Nevsky Lavra de Petrogrado entre los Los bolcheviques intentaron tomar el control de las instalaciones del monasterio y de los creyentes, el patriarca Tikhon emitió una proclama en la que anatematizaba a los autores de tales actos. [28]
La iglesia quedó atrapada en el fuego cruzado de la Guerra Civil Rusa que comenzó más tarde en 1918, y las autoridades soviéticas percibieron a los líderes de la iglesia, a pesar de sus intentos de ser políticamente neutrales (desde el otoño de 1918), así como al clero en general como una fuerza "contrarrevolucionaria" y por lo tanto sujeta a represión y eventual liquidación.
En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [29]
La Unión Soviética, creada formalmente en diciembre de 1922, fue el primer estado que tuvo la eliminación de la religión como objetivo ideológico propugnado por el partido político gobernante del país. Con ese fin, el régimen comunista confiscó propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el materialismo y el ateísmo en las escuelas. [ cita necesaria ] Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas.
El clero ortodoxo y los creyentes activos fueron tratados por el aparato policial soviético como elementos antirrevolucionarios y habitualmente fueron sometidos a procesamientos formales por cargos políticos, arrestos, exilios, encarcelamiento en campos y, más tarde, también podrían ser encarcelados en hospitales psiquiátricos . [30] [31]
Sin embargo, la política soviética respecto de la religión organizada vaciló con el tiempo entre, por un lado, una determinación utópica de sustituir lo que consideraban una visión del mundo "supersticiosa" pasada de moda por el racionalismo secular y, por el otro, una aceptación pragmática de la tenacidad de la fe y las instituciones religiosas. En cualquier caso, las creencias y prácticas religiosas persistieron, no sólo en las esferas doméstica y privada, sino también en los dispersos espacios públicos permitidos por un Estado que reconocía su fracaso a la hora de erradicar la religión y los peligros políticos de una implacable guerra cultural. [32]
La Iglesia Ortodoxa Rusa quedó drásticamente debilitada en mayo de 1922, cuando la Iglesia Renovada (Viva) , un movimiento reformista respaldado por la policía secreta soviética, se separó del Patriarca Tikhon (ver también los Josefinos y la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa ), una medida que provocó una división entre el clero y los fieles que persistió hasta 1946.
Entre 1917 y 1935, 130.000 sacerdotes ortodoxos orientales fueron arrestados. De ellos, 95.000 fueron ejecutados. [ cita necesaria ] Muchos miles de víctimas de persecución fueron reconocidas en un canon especial de santos conocidos como los " nuevos mártires y confesores de Rusia". [ cita necesaria ]
Cuando el patriarca Tikhon murió en 1925, las autoridades soviéticas prohibieron la elección patriarcal. El patriarcal locum tenens (Patriarca en funciones) Metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944), yendo en contra de la opinión de la mayor parte de las parroquias de la iglesia, en 1927 emitió una declaración aceptando como legítima la autoridad soviética sobre la iglesia, prometiendo la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenando la disidencia política dentro de la iglesia. Con esta declaración, Sergio se otorgó a sí mismo una autoridad que él, siendo diputado del metropolitano Pedro encarcelado y actuando en contra de su voluntad, no tenía derecho a asumir según el canon apostólico XXXIV , lo que provocó una ruptura con la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia en el extranjero y la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa (Iglesia Rusa de las Catacumbas) dentro de la Unión Soviética, ya que supuestamente permanecieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando cisma a la parte de la iglesia dirigida por el Metropolitano Sergio , a veces acuñado sergianismo . Debido a este desacuerdo canónico se discute qué iglesia ha sido la legítima sucesora de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existía antes de 1925. [33] [34] [35] [36]
En 1927, el metropolitano Eulogius (Georgiyevsky) de París rompió con la ROCOR (junto con el metropolitano Platon (Rozhdestvensky) de Nueva York, líder de la metrópoli rusa en América). En 1930, después de participar en un servicio de oración en Londres en súplica por los cristianos que sufrían bajo los soviéticos, Sergio destituyó a Evlogy de su cargo y lo reemplazó. La mayoría de las parroquias de Evlogy en Europa occidental le permanecieron leales; Luego, Evlogy solicitó al Patriarca Ecuménico Focio II que fuera recibido bajo su cuidado canónico y fue recibido en 1931, convirtiendo a varias parroquias de cristianos ortodoxos rusos fuera de Rusia, especialmente en Europa occidental, en un Exarcado del Patriarcado Ecuménico como Arquidiócesis de las iglesias ortodoxas rusas en Europa Oriental .
Además, en las elecciones de 1929 , la Iglesia Ortodoxa intentó formularse como un grupo de oposición a gran escala al Partido Comunista e intentó presentar candidatos propios contra los candidatos comunistas. El artículo 124 de la Constitución soviética de 1936 permitía oficialmente la libertad de religión dentro de la Unión Soviética y, junto con las declaraciones iniciales de que se trataba de una elección con varios candidatos, la Iglesia intentó nuevamente presentar sus propios candidatos religiosos en las elecciones de 1937 . Sin embargo, el apoyo a las elecciones con varios candidatos se retiró varios meses antes de que se celebraran las elecciones y ni en 1929 ni en 1937 se eligió ningún candidato de la Iglesia Ortodoxa. [37]
Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En las primeras horas del 5 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky), Alejo (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) se reunieron con Stalin y recibieron permiso para convocar un consejo el 8 de septiembre de 1943, en el que se eligió a Sergio Patriarca de Moscú y a todos los Rusia. Algunos consideran que esto es una violación del canon apostólico , ya que las autoridades seculares no pueden consagrar a ningún jerarca de la iglesia. [33] Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a funcionar. Se reabrió el Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918.
En diciembre de 2017, el Servicio de Seguridad de Ucrania eliminó el estatus de alto secreto de los documentos que revelaban que el NKVD de la URSS y sus unidades estaban seleccionando candidatos para participar en el Consejo Local de 1945 entre los representantes del clero y los laicos. La NKVD exigió "identificar a las personas que tienen autoridad religiosa entre el clero y los creyentes, y al mismo tiempo controlar su labor cívica o patriótica". En la carta enviada en septiembre de 1944, se subrayaba: "Es importante garantizar que el número de candidatos nominados esté dominado por los agentes del NKBD, capaces de mantener la línea que necesitamos en el Consejo". [38] [39]
Posteriormente se instituyó una nueva y generalizada persecución de la iglesia bajo el liderazgo de Nikita Khrushchev y Leonid Brezhnev. Entre 1959 y 1964, cuando Nikita Khrushchev estaba en el cargo, tuvo lugar una segunda ronda de represión, acoso y cierres de iglesias. El número de iglesias ortodoxas cayó de unas 22.000 en 1959 a unas 8.000 en 1965; [40] sacerdotes, monjes y fieles fueron asesinados o encarcelados [ cita necesaria ] y el número de monasterios en funcionamiento se redujo a menos de veinte.
Después del derrocamiento de Khrushchev, la Iglesia y el gobierno mantuvieron relaciones hostiles [ vagas ] hasta 1988. En la práctica, el aspecto más importante de este conflicto fue que las personas abiertamente religiosas no podían unirse al Partido Comunista de la Unión Soviética , lo que significaba que No podía ocupar ningún cargo político. Sin embargo, entre la población general, un gran número [ se necesita aclaración ] seguía siendo religioso.
Algunos creyentes ortodoxos e incluso sacerdotes participaron en el movimiento disidente y se convirtieron en presos de conciencia . Los sacerdotes ortodoxos Gleb Yakunin , Sergiy Zheludkov y otros pasaron años en prisiones soviéticas y en el exilio por sus esfuerzos en defensa de la libertad de culto. [41] Entre las figuras destacadas de esa época se encontraban Dmitri Dudko [42] y Aleksandr Men . Aunque intentó mantenerse alejado del trabajo práctico del movimiento disidente con la intención de cumplir mejor su vocación como sacerdote, existía un vínculo espiritual entre Men y muchos de los disidentes. Para algunos de ellos era un amigo; para otros, un padrino; para muchos (incluido Yakunin ), un padre espiritual. [43] [ fuente obsoleta ] [ ¿fuente no confiable? ]
Según el metropolitano Vladimir , en 1988 el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética había caído a 6.893 y el número de conventos y monasterios en funcionamiento a sólo 21. [44] [45] En 1987, en la RSFS de Rusia , entre el 40% y el 50 % de recién nacidos (según la región) fueron bautizados. Más del 60% de todos los fallecidos recibieron servicios funerarios cristianos. [ cita necesaria ]
A partir de finales de la década de 1980, bajo Mikhail Gorbachev, las nuevas libertades políticas y sociales dieron como resultado la devolución de muchos edificios de la iglesia a la iglesia, para que los feligreses locales pudieran restaurarlos. Un punto crucial en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa llegó en 1988, el milenario de la cristianización de la Rus de Kiev . A lo largo del verano de ese año, se llevaron a cabo importantes celebraciones apoyadas por el gobierno en Moscú y otras ciudades; Se reabrieron muchas iglesias más antiguas y algunos monasterios. Finalmente se levantó la prohibición implícita de la propaganda religiosa en la televisión estatal. Por primera vez en la historia de la Unión Soviética , la gente podía ver transmisiones en vivo de los servicios religiosos por televisión.
Gleb Yakunin , un crítico del Patriarcado de Moscú que fue uno de los que obtuvo brevemente acceso a los archivos de la KGB a principios de los años 1990, argumentó que el Patriarcado de Moscú era "prácticamente una filial, una empresa hermana de la KGB". [46] Los críticos acusan que los archivos mostraban el alcance de la participación activa de los principales jerarcas de la República de China en los esfuerzos de la KGB en el extranjero. [47] [48] [49] [50] [51] [52] George Trofimoff , el oficial militar estadounidense de mayor rango jamás acusado y condenado por espionaje por parte de los Estados Unidos y sentenciado a cadena perpetua el 27 de septiembre de 2001. , había sido "reclutado al servicio de la KGB" [53] por Igor Susemihl (también conocido como Zuzemihl), un obispo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (posteriormente, un jerarca de alto rango: el metropolitano de Viena de la República de China, Iriney , que murió en julio 1999). [54]
Konstanin Kharchev, ex presidente del Consejo Soviético de Asuntos Religiosos, explicó: "Ni un solo candidato para el cargo de obispo o cualquier otro cargo de alto rango, y mucho menos un miembro del Santo Sínodo, pasó sin la confirmación del Comité Central del PCUS y de la KGB ". [50] El profesor Nathaniel Davis señala: "Si los obispos deseaban defender a su pueblo y sobrevivir en el cargo, tenían que colaborar hasta cierto punto con la KGB, con los comisionados del Consejo para Asuntos Religiosos y con otros partidos y gobiernos. autoridades". [55] El patriarca Alexy II, reconoció que los obispos del Patriarcado de Moscú, incluido él mismo, hicieron compromisos con el gobierno soviético, y se arrepintió públicamente de estos compromisos. [56] [57]
El metropolitano Alexy (Ridiger) de Leningrado , ascendió al trono patriarcal en 1990 y presidió el retorno parcial del cristianismo ortodoxo a la sociedad rusa después de 70 años de represión, transformando a la República de China en algo parecido a su apariencia precomunista; Unas 15.000 iglesias habían sido reabiertas o construidas al final de su mandato, y el proceso de recuperación y reconstrucción ha continuado bajo su sucesor, el Patriarca Kirill . Según cifras oficiales, en 2016 la Iglesia contaba con 174 diócesis, 361 obispos y 34.764 parroquias atendidas por 39.800 clérigos. Había 926 monasterios y 30 escuelas teológicas. [58]
La Iglesia rusa también buscó llenar el vacío ideológico dejado por el colapso del comunismo e incluso, en opinión de algunos analistas, se convirtió en "una rama separada del poder". [59]
En agosto de 2000, la República de China adoptó sus Bases del Concepto Social [60] y en julio de 2008, su Enseñanza Básica sobre Dignidad, Libertad y Derechos Humanos. [61]
Bajo el patriarca Aleksey, hubo dificultades en las relaciones entre la Iglesia ortodoxa rusa y el Vaticano , especialmente desde 2002, cuando el Papa Juan Pablo II creó una estructura diocesana católica para el territorio ruso. Los líderes de la Iglesia rusa vieron esta acción como un retroceso a intentos anteriores del Vaticano de hacer proselitismo entre los fieles ortodoxos rusos para que se convirtieran en católicos romanos. Este punto de vista se basó en la postura de la Iglesia Ortodoxa Rusa (y la Iglesia Ortodoxa Oriental ) de que la Iglesia de Roma está en cisma, después de separarse de la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia Católica Romana, por otra parte, si bien reconocía la primacía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Rusia, creía que la pequeña minoría católica romana en Rusia, en existencia continua desde al menos el siglo XVIII, debería ser atendida por una iglesia completamente desarrollada. jerarquía con presencia y estatus en Rusia, al igual que la Iglesia Ortodoxa Rusa está presente en otros países (incluida la construcción de una catedral en Roma, cerca del Vaticano ).
Se produjeron conflictos estridentes con el Patriarcado Ecuménico, sobre todo en relación con la Iglesia Ortodoxa en Estonia a mediados de la década de 1990, que resultaron en la suspensión unilateral de la relación eucarística entre las iglesias por parte de la República de China . [62] La tensión persistió y pudo observarse en la reunión en Rávena a principios de octubre de 2007 de los participantes en el Diálogo Ortodoxo-Católico: el representante del Patriarcado de Moscú, el obispo Hilarion Alfeyev , abandonó la reunión debido a la presencia de representantes de la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estonia , que está bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. En la reunión previa a la partida de la delegación rusa también hubo desacuerdos sustanciales sobre la redacción de una propuesta de declaración conjunta entre los representantes ortodoxos. [63] Después de la partida de la delegación rusa, los delegados ortodoxos restantes aprobaron la forma que había sido defendida por los representantes del Patriarcado Ecuménico. [64] El representante de la Sede Ecuménica en Rávena dijo que la posición de Hilarión "debe verse como una expresión de autoritarismo cuyo objetivo es exhibir la influencia de la Iglesia de Moscú. Pero como el año pasado en Belgrado, todo lo que Moscú logró fue aislarse una vez más ya que ninguna otra Iglesia Ortodoxa siguió su ejemplo, permaneciendo fiel a Constantinopla." [65] [66]
El canónigo Michael Bourdeaux , ex presidente del Instituto Keston , dijo en enero de 2008 que "el Patriarcado de Moscú actúa como si encabezara una iglesia estatal, mientras que los pocos clérigos ortodoxos que se oponen a la simbiosis Iglesia-Estado se enfrentan a severas críticas, incluso a la pérdida de sus medios de vida. " [67] Esta opinión está respaldada por otros observadores de la vida política rusa. [68] Clifford J. Levy de The New York Times escribió en abril de 2008: "Así como el gobierno ha reforzado el control sobre la vida política, también se ha entrometido en cuestiones de fe. Los sustitutos del Kremlin en muchas áreas han convertido el Iglesia Ortodoxa Rusa en una religión oficial de facto, protegiendo a otras denominaciones cristianas que parecen ofrecer la competencia más importante para los fieles. [...] Esta estrecha alianza entre el gobierno y la Iglesia Ortodoxa Rusa se ha convertido en una característica definitoria del Sr. El mandato de Putin, una coreografía que se refuerza mutuamente y que generalmente se describe aquí como trabajar ' en sinfonía '." [69]
A lo largo del reinado del Patriarca Alexy, el enorme programa de costosa restauración y reapertura de iglesias y monasterios devastados (así como la construcción de otros nuevos) fue criticado por haber eclipsado la principal misión evangelizadora de la iglesia. [70] [71]
El 5 de diciembre de 2008, el día de la muerte del patriarca Alexy, el Financial Times dijo: "Si bien la Iglesia había sido una fuerza para la reforma liberal bajo la Unión Soviética, pronto se convirtió en un centro de fuerza para los conservadores y nacionalistas en la era poscomunista. . La muerte de Alexei bien podría resultar en una iglesia aún más conservadora." [72]
El 27 de enero de 2009, el Consejo Local de la República de China eligió al Metropolitano Kirill de Smolensk Patriarca de Moscú y toda Rusia por 508 votos de un total de 700. [73] Fue entronizado el 1 de febrero de 2009.
El patriarca Kirill implementó reformas en la estructura administrativa del Patriarcado de Moscú: el 27 de julio de 2011, el Santo Sínodo estableció el Distrito Metropolitano de Asia Central, reorganizando la estructura de la Iglesia en Tayikistán, Uzbekistán, Kirguistán y Turkmenistán. [74] Además, el 6 de octubre de 2011, a petición del Patriarca, el Santo Sínodo introdujo la metropolia (en ruso: митрополия, mitropoliya), estructura administrativa que reúne a las eparquías vecinas. [75]
Bajo el patriarca Kirill, la República de China continuó manteniendo estrechos vínculos con el Kremlin disfrutando del patrocinio del presidente Vladimir Putin , quien ha tratado de movilizar a la ortodoxia rusa tanto dentro como fuera de Rusia. [76] [77] El patriarca Kirill respaldó la elección de Putin en 2012 , refiriéndose en febrero al mandato de Putin en la década de 2000 como "el milagro de Dios". [78] [79] Sin embargo, fuentes internas rusas fueron citadas en el otoño de 2017 diciendo que la relación de Putin con el Patriarca Kirill se había ido deteriorando desde 2014 debido al hecho de que la administración presidencial había sido engañada por el Patriarcado de Moscú en cuanto al alcance de apoyo al levantamiento prorruso en el este de Ucrania; Además, debido a la impopularidad personal de Kirill, se le había llegado a considerar un lastre político. [80] [81] [82]
En 2018, la tradicional rivalidad del Patriarcado de Moscú con el Patriarcado de Constantinopla , junto con la ira de Moscú por la decisión de conceder la autocefalia a la iglesia ucraniana por parte del Patriarca Ecuménico, llevó a la República de China a boicotear el Santo Gran Concilio que había sido preparado por todos los ortodoxos. Iglesias durante décadas. [83] [84]
El Santo Sínodo de la República de China, en su sesión del 15 de octubre de 2018, rompió la plena comunión con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [85] [86] La decisión se tomó en respuesta a la medida tomada por el Patriarcado de Constantinopla unos días antes que efectivamente puso fin a la jurisdicción del Patriarcado de Moscú sobre Ucrania y prometió autocefalia a Ucrania, [87] la feroz oposición de la República de China y el Kremlin. a pesar de. [76] [88] [89] [90]
Si bien el Patriarcado Ecuménico finalizó el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania el 5 de enero de 2019, la República de China continuó afirmando que la única jurisdicción ortodoxa legítima en el país era su rama . [91] En virtud de una ley de Ucrania adoptada a finales de 2018, este último estaba obligado a cambiar su título oficial para revelar su afiliación a la Iglesia Ortodoxa Rusa con sede en un "Estado agresor". [92] [93] El 11 de diciembre de 2019, el Tribunal Supremo de Ucrania permitió que la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Moscú (UOC-MP) conservara su nombre. [94]
En octubre de 2019, la República de China cortó unilateralmente la comunión con la Iglesia de Grecia tras el reconocimiento por parte de esta última de la autocefalia ucraniana. [95] El 3 de noviembre, el Patriarca Kirill no pudo conmemorar al Primado de la Iglesia de Grecia, el Arzobispo Jerónimo II de Atenas , durante una liturgia en Moscú. [96] Además, el liderazgo de la República de China impuso prohibiciones de peregrinación para sus fieles con respecto a varias diócesis en Grecia, incluida la de Atenas . [97]
El 8 de noviembre de 2019, la Iglesia Ortodoxa Rusa anunció que el Patriarca Kirill dejaría de conmemorar al Patriarca de Alejandría y de toda África después de que este último y su Iglesia reconocieran a la OCU ese mismo día. [98] [99] [100]
El 27 de septiembre de 2021, la República de China estableció un día religioso de recuerdo de todos los cristianos ortodoxos orientales que fueron perseguidos por el régimen soviético. Este día es el 30 de octubre. [101] [102]
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El metropolitano Onufriy de Kiev , primado de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) (UOC-MP), calificó la guerra como "un desastre" afirmando que "los pueblos ucraniano y ruso salieron de la pila bautismal del Dnieper , y la guerra entre estos pueblos es una repetición del pecado de Caín , que mató a su propio hermano por envidia . Una guerra así no tiene justificación ni de Dios ni de los hombres." [104] También apeló directamente a Putin, pidiendo el fin inmediato de la "guerra fratricida". [105] [106] En abril de 2022, después de la invasión rusa, muchas parroquias de la UOC-MP señalaron su intención de cambiar su lealtad a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . [107] La actitud y postura del Patriarca Kirill de Moscú ante la guerra es una de las razones más citadas. [103] El líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Lituania , el metropolitano Inocencio (Vasilyev) , calificó las "declaraciones políticas sobre la guerra" del Patriarca Kirill como su "opinión personal". [103] El 7 de marzo de 2022, Aleksandrs Kudrjašovs , jefe de la Iglesia ortodoxa letona , condenó la invasión rusa de Ucrania. [108]
El 27 de febrero de 2022, un grupo de 286 sacerdotes ortodoxos rusos publicó una carta abierta pidiendo el fin de la guerra y criticando la represión de las protestas no violentas contra la guerra en Rusia . [109] El 6 de marzo de 2022, el sacerdote ortodoxo ruso de la Diócesis de Kostromá del Patriarcado de Moscú fue multado por las autoridades rusas por un sermón contra la guerra y por enfatizar la importancia del mandamiento "No matarás". [110] Algunos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han opuesto públicamente a la invasión , y algunos se enfrentan a arrestos en virtud de las leyes rusas de censura de guerra de 2022 . [111] [112] [113] En Kazajstán , el sacerdote ortodoxo ruso Iakov Vorontsov, que firmó una carta abierta condenando la invasión de Ucrania, se vio obligado a dimitir. [114] El ex sacerdote ortodoxo ruso Padre Grigory Michnov-Vaytenko, jefe de la Iglesia Apostólica Rusa —una organización religiosa reconocida fundada por otros sacerdotes disidentes como el Padre Gleb Yakunin— dijo que "La iglesia [ortodoxa rusa] ahora funciona como "Los comisarios lo hicieron en la Unión Soviética. Y la gente, por supuesto, lo ve. A la gente no le gusta. Especialmente después de febrero [2022], mucha gente abandonó la iglesia, tanto sacerdotes como personas que estuvieron allí durante años". [115]
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El patriarca Kirill se ha referido a la invasión rusa de Ucrania en 2022 como "acontecimientos actuales" y ha evitado utilizar términos como guerra o invasión , [117] cumpliendo así con la ley de censura rusa. [118] Kirill aprueba la invasión y ha bendecido a los soldados rusos que luchan allí. Como consecuencia de ello, varios sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en Ucrania han dejado de mencionar el nombre de Kirill durante el Servicio Divino. [119] El patriarcado de Moscú considera a Ucrania como parte de su " territorio canónico ". Kirill ha dicho que el ejército ruso ha elegido un camino muy correcto. [120]
Kirill considera que los desfiles del orgullo gay son parte de la razón detrás de la guerra rusa contra Ucrania. [121] Ha dicho que la guerra no es físicamente importante, sino metafísicamente. [122]
En los días posteriores a que el mundo se enterara de la masacre de Bucha en 2022 a manos de los invasores rusos de Ucrania , Kirill dijo que sus fieles deberían estar preparados para "proteger nuestro hogar" bajo cualquier circunstancia. [123]
El 6 de marzo de 2022 ( domingo del Perdón ), durante la liturgia en la Iglesia de Cristo Salvador, justificó el ataque de Rusia a Ucrania afirmando que era necesario ponerse del lado de " Donbas " (es decir, la República Popular de Donetsk y Luhansk ), donde dijo que hay un "genocidio" en curso de 8 años por parte de Ucrania y que, según Kirill, Ucrania quiere imponer eventos del orgullo gay a la población local. A pesar de que la festividad está dedicada al concepto del perdón, Kirill dijo que no puede haber perdón sin primero hacer "justicia", de lo contrario es una capitulación y una debilidad. [124] El discurso fue objeto de escrutinio internacional, cuando Kirill repitió como un loro la afirmación del presidente Putin de que Rusia estaba luchando contra el "fascismo" en Ucrania. [125] A lo largo del discurso, Kirill no utilizó el término "ucraniano", sino que se refirió tanto a los rusos como a los ucranianos simplemente como "santos rusos", y también afirmó que los soldados rusos en Ucrania estaban "dando sus vidas por un amigo", haciendo referencia el Evangelio de Juan . [125]
El 9 de marzo de 2022, después de la liturgia, declaró que Rusia tiene derecho a utilizar la fuerza contra Ucrania para garantizar la seguridad de Rusia, que los ucranianos y los rusos son un solo pueblo, que Rusia y Ucrania son un solo país, que Occidente incita a los ucranianos a matar a los rusos. para sembrar discordia entre rusos y ucranianos y les da armas a los ucranianos para este propósito específico y, por lo tanto, Occidente es enemigo de Rusia y de Dios. [126]
En una carta al Consejo Mundial de Iglesias (CMI) enviada en marzo de 2022, Kirill justificó el ataque a Ucrania por la ampliación de la OTAN, la protección de la lengua rusa y el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . En esta carta no expresó sus condolencias por las muertes de ucranianos. [127] [128]
Kirill participó en una videollamada por Zoom con el Papa Francisco el 16 de marzo de 2022, de la cual Francisco afirmó en una entrevista [129] que Kirill "leyó en un papel que tenía en la mano todas las razones que justifican la invasión rusa". [130]
Representantes del Vaticano han criticado a Kirill por su falta de voluntad de buscar la paz en Ucrania. [131] El 3 de abril, el ex arzobispo de Canterbury Rowan Williams dijo que había argumentos sólidos para expulsar a la Iglesia Ortodoxa Rusa del CMI, diciendo: "Cuando una Iglesia apoya activamente una guerra de agresión y no condena violaciones manifiestamente obvias de cualquier tipo de conducta ética en tiempos de guerra, entonces otras Iglesias tienen derecho a plantear la cuestión... Todavía estoy esperando que algún alto miembro de la jerarquía ortodoxa diga que la matanza de inocentes es condenada inequívocamente por todas las formas de Cristiandad." [132]
La iglesia ortodoxa rusa de San Nicolás en Amsterdam , Países Bajos, ha declarado que ya no es posible funcionar dentro del patriarcado de Moscú debido a la actitud que Kirill ha adoptado ante la invasión rusa, y en su lugar solicitó unirse al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [133] La Iglesia Ortodoxa Rusa en Lituania ha declarado que no comparte las opiniones políticas ni la percepción de Kirill y, por lo tanto, busca la independencia de Moscú. [134]
El 10 de abril de 2022, 200 sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) lanzaron una petición abierta a los primados de las demás Iglesias ortodoxas orientales autocéfalas , pidiéndoles que convocaran un Consejo de Primados de las Antiguas Iglesias Orientales a nivel panortodoxo. y juzgar a Kirill por la herejía de predicar la "Doctrina del mundo ruso " y los crímenes morales de "bendecir la guerra contra Ucrania y apoyar plenamente la naturaleza agresiva de las tropas rusas en el territorio de Ucrania". Señalaron que "no pueden continuar en ninguna forma de subordinación canónica al Patriarca de Moscú" y pidieron que el Consejo de Primados "lleve al Patriarca Kirill ante la justicia y lo prive del derecho a ocupar el trono patriarcal". [135] [136]
Cuando la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) se separó del Patriarcado de Moscú el 27 de mayo de 2022, Kirill afirmó que los "espíritus de malicia" querían separar a los pueblos ruso y ucraniano, pero no lo conseguirán. [137] La iglesia ucraniana emitió una declaración en la que afirmaba que "había adoptado adiciones y cambios relevantes al Estatuto sobre la administración de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana, que atestiguan la completa autonomía e independencia de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana". [138] La iglesia no publicó su nueva constitución. [139] Aunque en esta Iglesia Ortodoxa Ucraniana los clérigos ahora afirman que "cualquier disposición que al menos de alguna manera insinuara o indicara la conexión con Moscú estaba excluida", la Iglesia Ortodoxa Rusa ignora esto y continúa incluyendo a clérigos de la UOC-MP en sus diversas comisiones o grupos de trabajo a pesar de que estas personas no están de acuerdo con esto ni siquiera quieren ser incluidas. [140]
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El cardenal Kurt Koch , presidente del Pontificio Consejo para la promoción de la unidad de los cristianos , afirmó que la legitimación por parte del patriarca de la "guerra brutal y absurda" es "una herejía". [141]
Kirill apoyó la movilización de los ciudadanos para ir al frente en Ucrania , instó a los ciudadanos a cumplir con su deber militar y que si dieron su vida por su país estarán con Dios en su reino. [142] [143] [144]
Macedonia del Norte y Bulgaria expulsaron a miembros de alto rango de la Iglesia Ortodoxa Rusa por actos que contravenían su seguridad nacional en 2023, lo que generó dudas sobre el uso de su posición por parte de la iglesia para espiar y difundir propaganda política rusa. [145] En 2023, el patriarca Bartolomé criticó a la iglesia rusa, que, según él, está enseñando una "teología de la guerra". "Esta es la teología que la hermana Iglesia de Rusia comenzó a enseñar, tratando de justificar una guerra injusta, impía, no provocada y diabólica contra un país soberano e independiente: Ucrania". [146] En enero de 2024, el sacerdote principal de la Iglesia de la Trinidad vivificante en Ostankino , Moscú, fue destituido de su cargo por pedir la paz. [147]
Durante el Consejo Mundial del Pueblo Ruso encabezado y liderado por Kirill de finales de marzo de 2024 se aprobó un documento que afirmaba que la invasión rusa a Ucrania fue una " Guerra Santa ". [148] El documento afirmaba que la guerra tenía como objetivo "proteger al mundo del ataque del globalismo y de la victoria de Occidente , que ha caído en el satanismo ". [148] El documento también afirmaba que después de la guerra "todo el territorio de la Ucrania moderna debería entrar en la zona de influencia exclusiva de Rusia". [148] Esto debía hacerse para que "La posibilidad de la existencia de un régimen político rusofóbico hostil a Rusia y su pueblo en este territorio, así como un régimen político controlado desde un centro externo hostil a Rusia, debería ser completamente excluida. " [148] El documento también hacía referencia a la " trinidad del pueblo ruso " y afirmaba que los bielorrusos y los ucranianos "deberían ser reconocidos sólo como grupos subétnicos de los rusos ". [148]
Las partes constituyentes de la República de China en países distintos de la Federación de Rusia de su jurisdicción exclusiva, como Ucrania, Bielorrusia y otros, están legalmente registrados como entidades legales separadas de acuerdo con la legislación pertinente de esos estados independientes.
Eclesiásticamente, la República de China está organizada en una estructura jerárquica. El nivel más bajo de organización, que normalmente sería un único edificio de la República de China y sus asistentes, encabezados por un sacerdote que actúa como padre superior ( ruso : настоятель , nastoyatel ), constituye una parroquia ( ruso : приход , prihod ). Todas las parroquias de una región geográfica pertenecen a una eparquía ( en ruso : епархия , equivalente a una diócesis occidental ). Las eparquías están gobernadas por obispos ( ruso : епископ , episcop o архиерей, archiereus ). Hay 261 eparquías ortodoxas rusas en todo el mundo (junio de 2012).
Además, algunas eparquías pueden organizarse en exarcados (actualmente el exarcado bielorruso ) y, desde 2003, en distritos metropolitanos (митрополичий округ), como las eparquías de la República de China en Kazajstán y Asia Central (Среднеазиатский митрополичий округ).
Desde principios de la década de 1990, las eparquías de la República de China en algunos estados recién independizados de la ex URSS disfrutan del estatus de Iglesias autónomas dentro del Patriarcado de Moscú (cuyo estatus, según la terminología legal de la República de China, es distinto del "autónomo"): la Iglesia Ortodoxa Estonia del Patriarcado de Moscú , la Iglesia Ortodoxa Letona , la Iglesia Ortodoxa Moldava , la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) (UOC-MP), siendo esta última prácticamente totalmente independiente en materia administrativa. (Tras la invasión rusa de Ucrania en 2014, la UOC-MP, que poseía casi un tercio de las iglesias de la República de China (MP), comenzó a fragmentarse, particularmente desde 2019, y algunas congregaciones separatistas abandonaron la República de China (MP) para unirse a la nueva Iglesia Ortodoxa de Ucrania (OCU) independiente a pesar de las estridentes objeciones del Patriarcado de Moscú y del gobierno ruso. [149] [83] )
Desde 2007, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (anteriormente totalmente independiente y considerada cismática por la República de China) disfruta de un estatus similar . El Patriarcado de Moscú concedió plena autonomía a la Iglesia Ortodoxa China y a las Iglesias Ortodoxas Japonesas , pero esta autonomía no es reconocida universalmente.
Las eparquías más pequeñas suelen estar gobernadas por un solo obispo. Las eparquías, exarcados e iglesias autónomas más grandes están gobernadas por un arzobispo metropolitano y, a veces, también tienen asignados uno o más obispos.
El nivel más alto de autoridad en la República de China reside en el Consejo Local ( Pomestny Sobor ), que comprende a todos los obispos, así como a representantes del clero y los laicos. Otro órgano de poder es el Consejo Episcopal ( Архиерейский Собор ). En los períodos entre los Concilios los máximos poderes administrativos son ejercidos por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que incluye siete miembros permanentes y está presidido por el Patriarca de Moscú y de toda Rusia , Primado del Patriarcado de Moscú.
Aunque el Patriarca de Moscú disfruta de amplios poderes administrativos, a diferencia del Papa , no tiene jurisdicción canónica directa fuera de la Diócesis Urbana de Moscú [ cita requerida ] , ni tiene autoridad exclusiva sobre asuntos relacionados con la fe, así como cuestiones relativas a la toda la comunidad cristiana ortodoxa, como la división católico-ortodoxa .
La OCA tiene sus orígenes en una misión establecida por ocho monjes ortodoxos rusos en Alaska, entonces parte de la América rusa, en 1794. Esto creció hasta convertirse en una diócesis completa de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de que Estados Unidos comprara Alaska a Rusia en 1867. A finales del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa Rusa había crecido en otras zonas de Estados Unidos debido a la llegada de inmigrantes de zonas de Europa central y oriental, muchos de ellos anteriormente pertenecientes a las Iglesias católicas orientales ("católicos griegos"), y de la Oriente Medio. Estos inmigrantes, independientemente de su nacionalidad o origen étnico, estaban unidos bajo una única diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Durante la Segunda Guerra Mundial , el Patriarcado de Moscú intentó sin éxito recuperar el control de los grupos que se encontraban en el extranjero. Después de que reanudó sus comunicaciones con Moscú a principios de la década de 1960, y después de que se le concediera la autocefalia en 1970, Metropolia pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [150] Pero su estatus autocéfalo no es universalmente reconocido. El Patriarca Ecuménico (que tiene jurisdicción sobre la Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. El Patriarca Ecuménico y las demás jurisdicciones permanecen en comunión con la OCA. De este modo, el Patriarcado de Moscú renunció a sus antiguos reclamos canónicos en los Estados Unidos y Canadá; también reconoció el establecimiento de una iglesia autónoma en Japón en 1970.
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La Iglesia rusa quedó devastada por las repercusiones de la Revolución Bolchevique . Uno de sus efectos fue una avalancha de refugiados de Rusia a Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1918 separó a grandes sectores de la iglesia rusa (diócesis en América, Japón y Manchuria, así como refugiados en Europa) de los contactos regulares con la iglesia principal.
El 28 de diciembre de 2006, se anunció oficialmente que finalmente se firmaría el Acta de Comunión Canónica entre la República de China y la República de China. La firma tuvo lugar el 17 de mayo de 2007, seguida inmediatamente por una plena restauración de la comunión con el Patriarcado de Moscú, celebrada con una Divina Liturgia en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú , en la que participaron el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alejo II y el Concelebró por primera vez el Primer Jerarca de la ROCOR.
Según la ley, la ROCOR sigue siendo una entidad autónoma dentro de la Iglesia de Rusia. Es independiente en sus asuntos administrativos, pastorales y patrimoniales. Continúa gobernado por su Consejo de Obispos y su Sínodo, el órgano ejecutivo permanente del Consejo. El Primer Jerarca y los obispos de la ROCOR son elegidos por su Consejo y confirmados por el Patriarca de Moscú. Los obispos de la ROCOR participan en el Consejo de Obispos de toda la Iglesia rusa.
En respuesta a la firma del acta de comunión canónica, el obispo Agathangel (Pashkovsky) de Odesa y las parroquias y el clero en oposición a la ley rompieron la comunión con ROCOR y establecieron ROCA(A) . [151] Algunos otros que se oponen a la ley se han unido a otros grupos griegos del antiguo calendario . [152]
Actualmente tanto la OCA como la ROCOR, desde 2007, están en comunión con la República de China.
La Iglesia Ortodoxa Rusa tiene cuatro niveles de autogobierno. [153] [154] [ se necesita aclaración ]
Las iglesias autónomas que forman parte de la República de China son:
Aunque la Iglesia Ortodoxa Ucraniana (Patriarcado de Moscú) afirma que "cualquier disposición que al menos de alguna manera insinuara o indicara la conexión con Moscú fue excluida" (tras la invasión rusa de Ucrania en 2022 ), la Iglesia Ortodoxa Rusa ignora esto y continúa incluyendo a la UOC- Clérigos parlamentarios en varias comisiones o grupos de trabajo a pesar de que estos individuos no están de acuerdo con esto ni siquiera quieren ser incluidos. [155]
De acuerdo con la práctica de la Iglesia Ortodoxa, un determinado héroe de la fe puede ser canonizado inicialmente sólo a nivel local dentro de las iglesias y eparquías locales. Tales derechos pertenecen al jerarca gobernante y sólo pueden ocurrir cuando se recibe la bendición del patriarca. La tarea de los creyentes de la eparquía local es registrar descripciones de milagros, crear una hagiografía de un santo, pintar un icono y también redactar un texto litúrgico del servicio en el que se canoniza al santo. Todo esto se envía a la Comisión sinodal de canonización, que decide si canonizar o no al héroe local de la fe. Luego el patriarca da su bendición y el jerarca local realiza el acto de canonización a nivel local. Sin embargo, los textos litúrgicos en honor de un santo no se publican en todos los libros de la Iglesia sino sólo en las publicaciones locales. Del mismo modo, estos santos aún no son canonizados y venerados por toda la Iglesia, sólo localmente. Cuando la glorificación de un santo excede los límites de una eparquía, entonces el patriarca y el Santo Sínodo deciden sobre su canonización a nivel de la Iglesia. Después de recibir el apoyo del Sínodo y la bendición del patriarca, la cuestión de la glorificación de un santo en particular a escala de toda la Iglesia se somete a consideración del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa .
En el período posterior a la revolución y durante las persecuciones comunistas hasta 1970, no se produjeron canonizaciones. En 1970, el Santo Sínodo decidió canonizar a un misionero en Japón, Nicholas Kasatkin (1836-1912). En 1977, también fue canonizado San Inocencio de Moscú (1797-1879), metropolitano de Siberia, el Lejano Oriente, las Islas Aleutianas, Alaska y Moscú. En 1978 se proclamó que la Iglesia Ortodoxa Rusa había creado una orden de oración para Melecio de Jarkov, lo que prácticamente significaba su canonización porque era la única manera posible de hacerlo en ese momento. Del mismo modo, se añadieron al calendario eclesiástico los santos de otras Iglesias ortodoxas: en 1962 San Juan el Ruso, en 1970 San Herman de Alaska, en 1993 Siluán el Athonita , el anciano del Monte Athos, ya canonizado en 1987 por la Iglesia Ecuménica. Patriarcado de Constantinopla . En la década de 1980, la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el proceso de canonización; una práctica que había cesado durante medio siglo.
En 1989, el Santo Sínodo estableció la Comisión sinodal para la canonización. El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1990 dio la orden a la Comisión sinodal para la canonización de preparar documentos para la canonización de los nuevos mártires que habían sufrido las represiones comunistas del siglo XX. En 1991 se decidió crear en cada eparquía una comisión local de canonización que recogería los documentos locales y los enviaría a la Comisión sinodal. Su tarea era estudiar los archivos locales, recopilar recuerdos de los creyentes y registrar todos los milagros relacionados con el llamamiento a los mártires. En 1992 la Iglesia estableció el 25 de enero como día de veneración a los nuevos mártires de la fe del siglo XX. El día fue elegido específicamente porque ese día de 1918 fue asesinado el metropolitano de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), convirtiéndose así en la primera víctima del terror comunista entre los jerarcas de la Iglesia.
Durante el Concilio de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 2000 tuvo lugar la mayor canonización general de la historia de la Iglesia Ortodoxa: no sólo en cuanto al número de santos sino también, como en esta canonización, se mencionaron todos los santos desconocidos. Hubo 1.765 santos canonizados conocidos por su nombre y otros desconocidos por su nombre pero "conocidos por Dios". [156]
El uso y la fabricación de iconos entraron en la Rus de Kiev tras su conversión al cristianismo ortodoxo en el año 988 d.C. Como regla general, estos iconos seguían estrictamente modelos y fórmulas santificadas por el arte bizantino , liderado desde la capital de Constantinopla . Con el paso del tiempo, los rusos ampliaron el vocabulario de tipos y estilos mucho más allá de lo que se encuentra en otras partes del mundo ortodoxo. Los iconos rusos suelen ser pinturas sobre madera , a menudo pequeñas, aunque algunas en iglesias y monasterios pueden ser mucho más grandes. Algunos iconos rusos estaban hechos de cobre. [157] Muchas casas religiosas en Rusia tienen íconos colgados en la pared en el krasny ugol , el rincón "rojo" o "hermoso". Hay una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio (ruso ikonostas , иконостас), o pantalla de iconos, una pared de iconos con puertas dobles en el centro. Los rusos a veces hablan de un icono como si hubiera sido "escrito", porque en el idioma ruso (como el griego, pero a diferencia del inglés) la misma palabra ( pisat' , писать en ruso) significa tanto pintar como escribir. Se considera que los íconos son el Evangelio pintado y, por lo tanto, se presta especial atención para garantizar que el Evangelio se transmita de manera fiel y precisa. Se decía que los iconos considerados milagrosos "aparecían". La "aparición" (ruso: yavlenie , явление) de un icono es su descubrimiento supuestamente milagroso. "Un verdadero icono es aquel que ha 'aparecido', un regalo de lo alto, que abre el camino hacia el Prototipo y es capaz de realizar milagros". [158]
El repique de campanas, que tiene una historia en la tradición ortodoxa rusa que se remonta al bautismo de la Rusia , juega un papel importante en las tradiciones de la Iglesia ortodoxa rusa.
En mayo de 2011, Hilarion Alfeyev , metropolitano de Volokolamsk y jefe de relaciones exteriores del Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa, afirmó que los cristianos ortodoxos y evangélicos comparten las mismas posiciones sobre "cuestiones como el aborto , la familia y el matrimonio " y desean un "vigoroso compromiso de base" entre las dos comuniones cristianas en estos temas. [159]
El metropolitano también cree en la posibilidad de una coexistencia pacífica entre el Islam y el cristianismo , porque ambas religiones nunca han librado guerras religiosas en Rusia. [160] Alfeyev afirmó que la Iglesia Ortodoxa Rusa "está muy en desacuerdo con el secularismo ateo en algunas áreas" y "cree que destruye algo muy esencial de la vida humana ". [160]
Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene misiones eclesiásticas en Jerusalén y en algunos otros países del mundo. [161] [162]
A menudo se dice que la República de China [163] es la más grande de todas las iglesias ortodoxas orientales del mundo. Incluyendo todas las iglesias autocéfalas bajo su supervisión, sus seguidores suman más de 112 millones en todo el mundo, aproximadamente la mitad de los 200 a 220 millones [11] [164] seguidores estimados de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Entre las iglesias cristianas , la Iglesia Ortodoxa Rusa ocupa el segundo lugar después de la Iglesia Católica Romana en términos de número de seguidores. Dentro de Rusia, los resultados de una encuesta de VTsIOM de 2007 indicaron que alrededor del 75% de la población se consideraba cristiana ortodoxa. [165] Hasta el 65% de los rusos étnicos [166] [167] así como de hablantes de ruso de Rusia que son miembros de otros grupos étnicos ( osetios , chuvasios , [168] griegos del Cáucaso , kryashens [169] etc.) y un porcentaje similar de bielorrusos y ucranianos se identifican como "ortodoxos". [165] [166] Sin embargo, según una encuesta publicada por el sitio web relacionado con la iglesia Pravmir.com en diciembre de 2012, sólo el 41% de la población rusa se identificaba con la Iglesia Ortodoxa Rusa. [170] Pravmir.com también publicó una encuesta de 2012 realizada por la respetada organización Levada VTsIOM que indica que el 74% de los rusos se consideraban ortodoxos. [171] La Encuesta de Creencias Religiosas y Pertenencia Nacional en Europa Central y del Este de 2017 realizada por el Centro de Investigación Pew mostró que el 71% de los rusos se declararon cristianos ortodoxos , [172] y en 2021, el Centro Ruso de Investigación de la Opinión Pública (VCIOM) Se estima que el 66% de los rusos eran cristianos ortodoxos. [173]
{{cite web}}: Comprobar |url=valor ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2. В дополнение к ежегодному поминовению пострадавших в годы гонений за веру Христову благословить на территории России 30 ок тября совершение заупокойных богослужений о всех православных христианах, безвинно богоборцами убиенных или безвинно пребывав ших в заключении.
Muchos evangélicos comparten con nosotros posiciones conservadoras sobre temas como el aborto, la familia y el matrimonio. ¿Quiere un compromiso comunitario vigoroso entre ortodoxos y evangélicos? Sí, sobre problemas, por ejemplo, como la destrucción de la familia. Muchos matrimonios están divididos. Muchas familias tienen un hijo o ningún hijo.
Si hablamos del Islam (y por supuesto si nos referimos al Islam moderado), entonces creo que existe la posibilidad de una coexistencia pacífica entre el Islam y el cristianismo. Esto es lo que hemos tenido en Rusia durante siglos, porque el Islam ruso tiene una tradición muy larga. Pero nunca tuvimos guerras religiosas. Hoy en día tenemos un buen sistema de colaboración entre las denominaciones cristianas y el Islam. El secularismo es peligroso porque destruye la vida humana. Destruye nociones esenciales relacionadas con la vida humana, como la familia. Y aquí estamos muy en desacuerdo con el secularismo ateo en algunas áreas, y creemos que destruye algo muy esencial de la vida humana. Deberíamos entablar una conversación muy honesta y directa con representantes de la ideología secular. Y, por supuesto, cuando hablo de ideología secular, me refiero principalmente a ideología atea.
Desde 1991
Histórico
Historiografía
Medios relacionados con la Iglesia Ortodoxa Rusa en Wikimedia Commons
