El cristianismo siríaco ( siríaco : , Mšiḥoyuṯo Suryoyto o Mšiḥāyūṯā Suryāytā ) es una rama del cristianismo oriental cuyos escritos teológicos formativos y liturgias tradicionales se expresan en el idioma siríaco clásico , una variación del antiguo idioma arameo . [1] [2] [3] En un sentido más amplio, el término también puede referirse al cristianismo arameo en general, abarcando así todas las tradiciones cristianas que se basan en usos litúrgicos del idioma arameo y sus variaciones, tanto históricas como modernas. [4] [5] [6]
Junto con el griego y el latín , el siríaco clásico fue uno de los tres idiomas más importantes del cristianismo primitivo . [7] Se convirtió en un vehículo para el desarrollo de una forma siríaca distintiva del cristianismo que floreció en todo el Cercano Oriente y otras partes de Asia durante la Antigüedad tardía y el período medieval temprano , dando lugar a varias tradiciones litúrgicas y denominacionales, representadas en los tiempos modernos por varias iglesias que continúan defendiendo la herencia religiosa y cultural del cristianismo siríaco. [8] [9]
El cristianismo siríaco comprende dos tradiciones litúrgicas : el rito siríaco oriental y el rito siríaco occidental . [10] El rito siríaco oriental (también conocido de forma variable como rito asirio, sasánida, babilónico o persa), [11] cuya anáfora principal es la Sagrada Qurbana de los santos Addai y Mari , es el de la Iglesia asiria de Oriente (incluida su rama, la Iglesia católica caldea y el componente Iglesia sirio caldeo ), la Iglesia antigua de Oriente y la Iglesia católica sirio-malabar . El rito siríaco occidental (también llamado rito siríaco antioqueno), que tiene como anáfora la Divina Liturgia de Santiago , es el de la Iglesia ortodoxa siríaca (incluido el componente Iglesia cristiana siria jacobita ), la Iglesia maronita , la Iglesia católica siríaca y la Iglesia siria ortodoxa india de Malankara , la Iglesia católica sirio-malankar y la Iglesia siria independiente de Malabar . La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma y la Iglesia Evangélica Santo Tomás de la India utilizan formas protestantes de este rito .
En la India, los cristianos orientales indígenas ( cristianos de Santo Tomás ) de ambas tradiciones litúrgicas (siríaco oriental y occidental) se denominan cristianos sirios. La comunidad siríaca oriental tradicional está representada por la Iglesia católica sirio-malabar y la Iglesia siríaca caldea de la India. La tradición litúrgica siríaca occidental se introdujo después de 1665, y la comunidad asociada a ella está representada por la Iglesia cristiana siria jacobita (una parte de la Iglesia ortodoxa siríaca), la Iglesia siria ortodoxa de Malankara (ambas pertenecientes a la ortodoxia oriental ), la Iglesia católica sirio-malankar (una iglesia católica oriental dentro de la Iglesia católica ), la Iglesia siria Mar Thoma (parte de la Comunión anglicana ) y la Iglesia siria independiente de Malabar (una Iglesia ortodoxa oriental independiente que no forma parte de la Comunión ortodoxa oriental ). [12]
El siríaco es una variedad del arameo, que surgió en Edesa , Alta Mesopotamia ( Asiria ) durante los primeros siglos d. C. [13] Está emparentado con el arameo de Jesús , un dialecto galileo. [14] Esta relación contribuyó a su prestigio entre los cristianos. [15] La forma del idioma en uso en Edesa predominó en los escritos cristianos y fue aceptada como la forma estándar, "un vehículo conveniente para la difusión del cristianismo dondequiera que hubiera un sustrato de arameo hablado". [1] El área donde se hablaba siríaco o arameo, un área de contacto y conflicto entre el Imperio romano y el Imperio sasánida , se extendía desde los alrededores de Antioquía en el oeste hasta Seleucia-Ctesifonte , la capital sasánida, en el este y comprendía la totalidad o partes de la actual Siria, Líbano, Israel/Palestina, Irak y partes de Turquía e Irán, siendo sus hablantes en gran parte asirios semíticos , arameos , fenicios y judíos . [2] [1]
En inglés moderno , el término "cristianismo siríaco" se prefiere a la forma alternativa "cristianismo sirio", que también se usaba comúnmente en la literatura más antigua, como sinónimo , particularmente durante los siglos XIX y XX. [16] Dado que este último término resultó ser muy polisémico , se produjo una tendencia (primero entre los académicos) a reducir el término "cristianismo sirio" a su significado primario (regional), que designa al cristianismo en Siria , mientras que el término más específico (cristianismo siríaco) llegó a usarse como designación preferida para toda la rama siríaca del cristianismo oriental. [17] Esa distinción aún no es universalmente aceptada, incluso entre los académicos. Se está introduciendo gradualmente en la mayor parte del mundo de habla inglesa, con algunas excepciones notables. Las iglesias de tradición siríaca en la India todavía se identifican , en inglés indio , como iglesias "sirias", tanto por razones sociolingüísticas como legales. [18] [19] El término Siria en sí es una corrupción indoeuropea de Asiria, y durante siglos sólo se refería a la región mesopotámica.
Las distinciones modernas entre "sirio" y "siríaco" (cristianismo) se observan en el idioma inglés como una convención parcialmente aceptada , pero tales distinciones no existen en la mayoría de los otros idiomas, ni en el nivel endonímico (nativo) entre los seguidores del cristianismo siríaco. [17] Los términos nativos ( etnónimos , gentilicios , lingüónimos ) que se derivaron del nombre de Siria no poseían una dualidad formal distintiva que fuera equivalente a la distinción convencional inglesa entre los términos sirio y siríaco . [20] Dado que la distinción propuesta aún no es universalmente aceptada entre los académicos, su aplicación individual y a menudo inconsistente ha creado una narrativa compleja, que además está cargada de problemas más antiguos, heredados de controversias terminológicas que se originaron mucho antes, dentro de los estudios siríacos en particular, y también dentro de los estudios arameos en general. [21]
El uso de las etiquetas sirio/siríaco también fue cuestionado por la reducción académica común del cristianismo siríaco a la herencia cristiana aramea oriental encontrada entre el pueblo asirio en lo que hoy es Irak, el sudeste de Turquía y el noroeste de Irán, y sus descendientes. Tal reducción estaba separando al cristianismo siríaco de las tradiciones cristianas arameas occidentales , que estaban arraigadas en la misma patria del cristianismo, abarcando antiguas comunidades de habla aramea en Judea y Palestina , con Galilea y Samaria , y también aquellas en las regiones de Nabatea y Palmira al este, [22] y Fenicia y Siria propiamente dichas al norte. Dado que los cristianos arameos occidentales no encajaban en la estrecha definición académica del cristianismo siríaco, centrada en las tradiciones arameas orientales , [23] varios investigadores han optado por un uso adicional de algunos términos más amplios, como "cristianismo arameo", [4] [5] o "cristiandad aramea", [6] designando así un continuo religioso, cultural y lingüístico, que abarca toda la rama del cristianismo que surgió de las primeras comunidades cristianas de habla aramea, formadas en tiempos apostólicos, y luego continuó desarrollándose a lo largo de la historia, principalmente en el Cercano Oriente y también en varias otras regiones de Asia , incluidas India y China. [24] [25]
En idioma inglés, el término cristianismo arameo no debe confundirse con el término cristianismo arameo , ya que la primera designación está definida lingüísticamente y, por lo tanto, se refiere a los cristianos de habla aramea en general, mientras que la segunda designación es más específica y se refiere solo a los cristianos arameos . [26] [27]
El cristianismo comenzó en Oriente Próximo , en Jerusalén , entre los judíos de habla aramea . Pronto se extendió a otros pueblos semíticos de habla aramea , como los pueblos paganos arameos a lo largo de la costa mediterránea oriental [ cita requerida ] y también a las partes interiores del Imperio romano y más allá de eso, al Imperio parto y al posterior Imperio sasánida , [28] incluida Mesopotamia , que estuvo dominada en diferentes momentos y en diversos grados por estos imperios.
Las ruinas de la iglesia de Dura-Europos , que datan de la primera mitad del siglo III, son una evidencia concreta de la presencia de comunidades cristianas organizadas en la zona de habla aramea, lejos de Jerusalén y de la costa mediterránea, y existen tradiciones de la predicación del cristianismo en la región ya en la época de los Apóstoles .
Sin embargo, "prácticamente todos los aspectos del cristianismo siríaco anterior al siglo IV siguen siendo oscuros, y sólo entonces uno puede sentirse en terreno más firme". [29] El siglo IV está marcado por los numerosos escritos en siríaco de san Efrén el Sirio , las Demostraciones del ligeramente más antiguo Aphrahat y el anónimo ascético Libro de los Pasos . Efrén vivió en el Imperio Romano, cerca de la frontera con el Imperio Sasánida, al que pertenecían los otros dos escritores. [29] Sin embargo, otra fuente afirma que hay una cantidad significativa de evidencia del siglo IV y antes sobre prácticas litúrgicas. [30]
Otros elementos de la literatura temprana del cristianismo siríaco son el Diatessaron de Taciano , los Evangelios de Cureton y el Sinaítico siríaco , la Biblia Peshitta y la Doctrina de Addai .
Los obispos que participaron en el Primer Concilio de Nicea (325), el primero de los concilios ecuménicos , incluían veinte de Siria y uno de Persia, fuera del Imperio Romano. [31] Dos concilios celebrados en el siglo siguiente dividieron al cristianismo siríaco en dos partidos opuestos.
El cristianismo sirio está dividido en varias cuestiones teológicas , tanto cristológicas como pneumatológicas . [32]
En el año 431, el Concilio de Éfeso , considerado el tercer concilio ecuménico, condenó a Nestorio y al nestorianismo . Esta condena fue, en consecuencia, ignorada por la Iglesia siríaca oriental de Oriente , que se había establecido previamente en el Imperio sasánida como una Iglesia distinta en el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en el año 410, y que en el Sínodo de Dadisho en el año 424 había declarado la independencia de su cabeza, el Catholicos , en relación con las autoridades de la Iglesia "occidental" (Imperio romano). Incluso en su forma moderna de Iglesia asiria de Oriente e Iglesia antigua de Oriente, honra a Nestorio como maestro y santo. [33]
En 451, el Concilio de Calcedonia , el cuarto concilio ecuménico, condenó el monofisismo y también rechazó el dioprosopismo . [34] Este concilio fue rechazado por las Iglesias ortodoxas orientales (entre las que se encuentra la Iglesia ortodoxa siríaca) que utilizan el rito siríaco occidental. El Patriarcado de Antioquía se dividió en consecuencia entre dos comunidades, pro- calcedonias y no calcedonias. Los calcedonios a menudo eran etiquetados como " melquitas " (imperiales), mientras que sus oponentes eran etiquetados como monofisitas (aquellos que creen en la naturaleza única en lugar de dos naturalezas de Cristo) y jacobitas (en honor a Jacob Baradaeus ).
En 553, el Concilio de Constantinopla , el quinto concilio ecuménico, anatematizó a Teodoro de Mopsuestia y también condenó varios escritos de Teodoreto de Ciro e Ibas de Edesa (véase: Controversia de los tres capítulos ). [34] Dado que esos tres teólogos eran muy apreciados entre los cristianos siríacos orientales, se crearon más divisiones, que culminaron en 612, cuando se celebró un importante concilio de la Iglesia de Oriente en Seleucia-Ctesifonte . Presidido por Babai el Grande (fallecido en 628), el concilio adoptó oficialmente formulaciones cristológicas específicas, utilizando el término siríaco qnoma (ܩܢܘܡܐ) como designación de propiedades duales (divinas y humanas) dentro de un prosopon (persona) de Cristo. [35]
El distanciamiento teológico entre las ramas siríaca oriental y siríaca occidental se manifestó como una rivalidad prolongada, que fue particularmente intensa entre la Iglesia de Oriente y el Maphrianato de Oriente (Iglesia Ortodoxa Siria), [34] con cada rama afirmando que sus doctrinas no eran heréticas mientras que al mismo tiempo acusaban a la otra de enseñar herejía. Su distanciamiento teológico ha persistido a través de los períodos medieval y moderno temprano y hasta la era actual. En 1999, la Iglesia Ortodoxa Copta , una iglesia hermana de la Iglesia Ortodoxa Siria, bloqueó la admisión de la Iglesia Asiria de Oriente al Consejo de Iglesias de Oriente Medio , que tiene entre sus miembros a la Iglesia Católica Caldea, [36] [37] [38] y exigió que eliminara de su liturgia la mención de Diodoro de Tarso , Teodoro de Mopsuestia y Nestorio , a quienes venera como "los doctores griegos". [39]
Las liturgias de los siríacos orientales y occidentales son bastante distintas. El rito siríaco oriental se destaca especialmente por su Qurbana eucarística de Addai y Mari , en la que faltan las Palabras de Institución . Los siríacos occidentales utilizan el rito sirio-antioqueno o siríaco occidental, que pertenece a la familia de liturgias conocida como el rito antioqueno .
La Iglesia Ortodoxa Siria añade al Trisagio («Dios Santo, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros») la frase «quienes fueron crucificados por nosotros». La Iglesia de Oriente interpretó esto como herético. [40] El patriarca Timoteo I de la Iglesia de Oriente declaró: «Y también en todos los países de Babilonia, de Persia y de Asiria, y en todos los países del oriente, es decir, entre los indios, los chinos, los tibetanos, los turcos y en todas las provincias bajo la jurisdicción de esta Sede Patriarcal, no se añade Crucifixus es pro nobis». [41]
Entre los cristianos de Santo Tomás de la India , el rito siríaco oriental fue el utilizado originalmente, pero aquellos que en el siglo XVII aceptaron la unión con la Iglesia Ortodoxa Siria adoptaron el rito de esa iglesia.
Un cisma en 1552 en la Iglesia de Oriente dio lugar a un patriarcado separado, que al principio entró en unión con la Iglesia Católica , pero más tarde formó el núcleo de la actual Iglesia Asiria de Oriente y la Antigua Iglesia de Oriente, mientras que a finales del siglo XVIII la mayoría de los seguidores del patriarcado anterior eligieron la unión con Roma y, con algunos otros, ahora forman la Iglesia Católica Caldea.
En la India, a todos los cristianos de Santo Tomás se les sigue llamando colectivamente "cristianos sirios". La mayoría de los cristianos de Santo Tomás, que inicialmente dependían de la Iglesia de Oriente, mantuvieron la unión con Roma a pesar de las incomodidades que sentían ante la latinización de sus gobernantes y clérigos portugueses, contra la cual protestaron. Ahora forman la Iglesia católica sirio-malabar . Un pequeño grupo, que se separó de estos a principios del siglo XIX, se unió a principios del siglo XX, bajo el nombre de Iglesia sirio caldeo , con la Iglesia asiria de Oriente.
Los que en 1653 rompieron con la Iglesia católica dominada por los portugueses en la India y pronto optaron por la unión con la Iglesia ortodoxa siríaca, se dividieron más tarde en varios grupos. La primera separación fue la de la Iglesia siria independiente de Malabar en 1772. [42] A finales del siglo XIX y en el transcurso del XX, surgió una división entre los que permanecieron unidos a la Iglesia ortodoxa siríaca que insistían en la autocefalia total y ahora se llaman Iglesia siria ortodoxa de Malankara y aquellos, la Iglesia cristiana siria jacobita , que permanecen fieles al patriarca.
En 1930, un movimiento de reunificación condujo al establecimiento de la comunión plena entre algunos de los ortodoxos sirios de Malankara y la Iglesia católica, que hoy forman la Iglesia católica sirio-malankarana .
En Oriente Medio, el recién entronizado patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria, Ignacio Miguel III Jarweh , se declaró católico y, tras recibir la confirmación de Roma en 1783, se convirtió en el jefe de la Iglesia Católica Siria.
En los siglos XIX y XX, muchos cristianos sirios, tanto orientales como occidentales, abandonaron Oriente Medio rumbo a otras tierras, creando una diáspora importante. [43]
En los tiempos modernos, varias Iglesias de tradición siríaca participan activamente en el diálogo ecuménico . [44] [45]
Las comunidades indígenas de habla aramea del Cercano Oriente ( siríaco : ...
En el año 431 el Concilio de Éfeso declaró al nestorianismo una herejía. Los nestorianos, perseguidos en el Imperio bizantino , buscaron refugio en las partes de Mesopotamia que formaban parte del Imperio sasánida . Esto alentó la aceptación de la doctrina nestoriana por parte de la Iglesia persa de Oriente , que difundió el cristianismo fuera de Persia, a la India, China, el Tíbet y Mongolia, expandiendo el alcance de esta rama oriental del cristianismo siríaco. La rama occidental, la Iglesia jacobita , apareció después de la condena del miafisismo por parte del Concilio de Calcedonia en el año 451. [48]
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Los cristianos siríacos orientales participaron en la misión en la India , y muchas de las iglesias actuales en la India están en comunión con las iglesias siríacas orientales u occidentales. Estos cristianos indios son conocidos como cristianos de Santo Tomás .
En los tiempos modernos, incluso aparte de las denominaciones protestantes orientales como la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar y la Iglesia Evangélica Santo Tomás de la India , que se originaron a partir de iglesias del rito siríaco occidental, [50] [51] varias denominaciones evangélicas continúan enviando representantes entre los cristianos siríacos. Como resultado, se han establecido varios grupos evangélicos , particularmente la Iglesia Pentecostal Asiria (principalmente en Estados Unidos, Irán e Irak) de cristianos siríacos orientales, y la Iglesia Libre Aramea (principalmente en Alemania, Suecia, Estados Unidos y Siria) de cristianos siríacos occidentales. Debido a su nueva teología ( protestante ), a veces no se clasifican como iglesias tradicionales del cristianismo siríaco.
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