El unitarismo , como familia denominacional cristiana de iglesias, se definió por primera vez en Polonia-Lituania y Transilvania a finales del siglo XVI. Luego se desarrolló aún más en Inglaterra y Estados Unidos hasta principios del siglo XIX, aunque los antepasados teológicos se remontan a los primeros días del cristianismo. Maduró y alcanzó su forma clásica a mediados del siglo XIX. El desarrollo histórico posterior ha sido diverso en los distintos países.
Los eruditos han señalado que la forma de cristianismo de principios del siglo I surgió del judaísmo. De ahí que digan que "ellos [los primeros cristianos] también incorporaron el insistente monoteísmo del judaísmo" [1] . De ahí que muchos historiadores piensen que la doctrina de la trinidad "se desarrolló gradualmente a lo largo de varios siglos y a través de muchas controversias". [2] Estos eruditos sostienen que "Fue el Concilio de Nicea y aún más especialmente el Credo de Atanasio el que dio por primera vez al dogma su formulación definitiva". [3] Uno de los defensores de este punto de vista, el académico Jerome H. Neyrey, Ph.D. dice "Jesús honra a Dios confesando la comprensión tradicional y ortodoxa del Dios de Israel" y que "Él entiende al Dios de Israel de una manera completamente tradicional". [4]
El arrianismo era una posición de que Dios creó a Jesús; el presbítero Arrio lo creyó. Este punto de vista siguió siendo popular en gran parte de los imperios oriental y occidental incluso después de que el Concilio de Nicea declarara herética la idea en el año 325 d.C. [5] El punto de vista de Arrio fue nuevamente prohibido en el Primer Concilio de Constantinopla en el 381 d.C. [6]
En muchos países europeos, la Reforma Protestante del siglo XVI vio un brote, en mayor o menor grado, de opinión antitrinitaria (también conocida como no trinitarismo ). [7] Se han planteado algunas dudas sobre el compromiso de los reformadores con creencias anteriores, incluida la cristología anterior : John Henry Newman , quien escribió: "El propio Lutero rechazó en un momento el Apocalipsis, llamado la Epístola de Santiago straminea ['paja' ], condenó la palabra 'Trinidad', cayó en una especie de eutiquianismo en su visión de la Sagrada Eucaristía y, en un caso particular, sancionó la bigamia . El calvinismo, nuevamente, en varios países distintos, se ha convertido en socinianismo , y el propio Calvino parece haberse negó la filiación eterna de nuestro Señor y ridiculizó el Credo de Nicea . Otra evidencia, entonces, de la fidelidad de un desarrollo último es su anticipación definitiva en un período temprano de la historia de la idea a la que pertenece." [8]
Este tipo de doctrina, suprimida por regla general en casos individuales, acabó convirtiéndose en la insignia de comunidades religiosas separadas, en Polonia, Hungría y, mucho más tarde, en Inglaterra. Por el contrario, el sabelianismo (también conocido como modalismo, monarquismo modalista o monarquismo modal) es la creencia no trinitaria de que el Padre Celestial, el Hijo Resucitado y el Espíritu Santo son modos o aspectos diferentes de un solo Dios, tal como lo percibe el creyente, en lugar de tres. personas distintas en Dios mismo.
Junto con la doctrina fundamental, ciertas características siempre han marcado a quienes profesan el unitarismo: un alto grado de tolerancia , un estudio histórico de las Escrituras , una minimización de lo esencial y una repugnancia al credo formulado .
Martin Cellarius (1499-1564), amigo de Lutero , y Hans Denck (1500-1527) suelen ser considerados los primeros pioneros literarios del movimiento; La posición antitrinitaria de Ludwig Haetzer no se hizo pública hasta después de su ejecución (1529) por anabautismo . El propio Lutero se oponía al movimiento unitario y veía al fundador del Islam, Mahoma , como un partidario de las enseñanzas de Arrio. [9]
Miguel Servet (1511?–1553) estimuló el pensamiento en esta dirección e influyó fuertemente en otros reformadores tanto por sus escritos como por su muerte en la hoguera. En 1531 había publicado su tratado teológico De Trinitatis Erroribus (Sobre los errores acerca de la Trinidad), en el que rechazaba el dogma niceno de la Trinidad y proponía que el Hijo era la unión del Logos divino con el hombre Jesús , nacido milagrosamente. de la Virgen María mediante la intervención del espíritu de Dios. Esto fue generalmente interpretado como una negación del dogma trinitario. (En realidad, Servet había descrito la Trinidad como un "Cerbero de tres cabezas" y "tres fantasmas", lo que sólo llevaba a los creyentes a la confusión y al error). Servet amplió sus ideas sobre la naturaleza de Dios y Cristo 20 años después en su obra principal. , Christianismi Restitutio (La Restauración del Cristianismo), que provocó su quema en la hoguera en la Ginebra de Calvino (así como en efigie por la Inquisición Católica en Francia) en 1553. Hoy en día, la mayoría de los unitarios ven a Servet como su pionero y primer mártir, y su pensamiento fue una influencia notable en los inicios de las iglesias antitrinitarias de Polonia y Transilvania, [10] a pesar de que sus puntos de vista arrianos sobre Jesucristo (por ejemplo, conservar la creencia en la preexistencia de Cristo ) eran diferentes de los de los socinianos polacos (rechazaban la creencia en la preexistencia de Jesús), y nuevamente de la generación de Thomas Belsham (rechazaban también el nacimiento virginal), y muy diferentes de lo que la Iglesia Unitaria cree generalmente hoy en día.
El Concilio Anabautista de Venecia de 1550 marca el inicio de un movimiento antitrinitario formal pero clandestino en Italia, liderado por hombres como Matteo Gribaldi . Los exiliados italianos difundieron opiniones antitrinitarias en Suiza, Alemania, Polonia, Transilvania y Holanda.
Los Diálogos (1563) de Bernardino Ochino , si bien defendía la Trinidad, exponía objeciones y dificultades con una fuerza que cautivó a muchos. En su Diálogo número 27, Ochino señala a Hungría como un posible hogar de la libertad religiosa. Y en Polonia y Hungría se formaron por primera vez y fueron toleradas comunidades religiosas claramente antitrinitarias.
Pronto aparecieron en Polonia expresiones dispersas de opinión antitrinitaria . A la edad de 80 años, Catalina, esposa de Melchior Vogel o Weygel, fue quemada en Cracovia (1539) por apostasía ; No está claro si sus puntos de vista abarcaban algo más que el deísmo . El primer sínodo de la Iglesia Reformada (calvinista) tuvo lugar en 1555; El segundo Sínodo (1556) enfrentó los desafíos teológicos de Grzegorz Paweł z Brzezin (Gregory Pauli) y Peter Gonesius (Piotr z Goniądza), quienes estaban al tanto de las obras de Servet y de los antitrinitarios italianos como Matteo Gribaldi . La llegada de Giorgio Biandrata en 1558 proporcionó al partido un líder temporal.
El término "unitario" apareció por primera vez como unitaria religio en un documento de la Dieta de Lécfalva , Transilvania , el 25 de octubre de 1600, aunque no se utilizó ampliamente en Transilvania hasta 1638, cuando se publicó la recepta formal Unitaria Religio . Los Hermanos Polacos comenzaron como un grupo de arrianos y unitarios que se separaron de la Iglesia calvinista polaca en 1565, [11] aunque en 1580 las opiniones unitarias de Fausto Sozzini (de ahí el adjetivo sociniano ) se habían convertido en mayoría. El nieto de Sozzini, Andrzej Wiszowaty Sr. , publicó en 1665-1668 Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant ( Biblioteca de los hermanos polacos llamados unitarios, 4 vols. 1665-1669). El nombre fue introducido al inglés por el sociniano Henry Hedworth en 1673. Posteriormente, el término se usó comúnmente en inglés, aunque sus detractores continuaron etiquetando tanto los puntos de vista arrianos como los unitarios como "socinianos".
En 1565, la Dieta ( Sejm ) de Piotrków excluyó a los antitrinitarios del sínodo existente de la Iglesia Reformada Polaca (en adelante Ecclesia maior ), y los unitarios comenzaron a celebrar sus propios sínodos como Ecclesia minor . Conocido por varios otros nombres (de los cuales hermanos polacos y arrianos eran los más comunes), en ningún momento de su historia este organismo adoptó ninguna designación que no fuera la de "cristiano". Originalmente arriana (pero excluyendo cualquier culto a Cristo) y anabautista , la Iglesia Menor (hacia 1588) fue conducida a las opiniones de Fausto Sozzini , que se había establecido en Polonia en 1579 y que negaba la preexistencia de Cristo , aunque aceptaba la nacimiento virginal (ver Socinianismo ).
En 1602, el noble Jakub Sienieński fundó entre la comunidad antitrinitaria fundada por su padre en Raków, condado de Kielce, la Academia Racoviana y una imprenta, de la que se publicó el Catecismo Racoviano en 1605. En 1610, una reacción católica encabezada por comenzaron los jesuitas. El establecimiento en Raków fue suprimido en 1638, después de que dos niños supuestamente arrojaran un crucifijo fuera de la ciudad.
Durante 20 años (1639-1659), los arrianos fueron tolerados, pero la opinión pública los consideró ampliamente colaboradores de Suecia durante el Diluvio , y en 1660 la Dieta polaca dio a los antitrinitarios la opción de conformarse o exiliarse. La Ecclesia minor o Iglesia Menor incluía a muchos magnates polacos, pero su adopción de las opiniones de Sozzini, que excluían a los cristianos de cargos magisteriales, los dejó políticamente impotentes.
La ejecución del decreto, adelantada un año, tuvo lugar en 1660. Mientras algunos se conformaron, un gran número se dirigió a los Países Bajos, donde los protestantes los admitieron como miembros sobre la base del Credo de los Apóstoles . Otros, como Christopher Crell , se dirigieron a la frontera alemana, Prusia y Lituania. Un contingente se estableció en Transilvania , sin unirse a la Iglesia Unitaria, pero manteniendo una organización distinta en Kolozsvár hasta 1793.
Los refugiados que llegaron a Ámsterdam publicaron la Bibliotheca fratrum polonorum (1665-1669), con la ayuda del emigrante prusiano Christopher Sandius , abarcando las obras de Johannes Crellius (su principal teólogo), Jonasz Szlichtyng (su principal comentarista bíblico), Fausto Sozzini , y Johann Ludwig von Wolzogen . La portada de esta colección, que lleva las palabras quos Unitarios vocant , introdujo el término unitario en Europa occidental.
El término unitario (en latín) fue utilizado por primera vez por los socinianos polacos y holandeses a partir de la década de 1660. [12]
Ningún rastro distintivo de opinión antitrinitaria precede a la aparición de Giorgio Biandrata en la corte de Transilvania en 1563. Su influencia se ejerció sobre Ferenc Dávid (1510-1579), quien fue sucesivamente católico romano , luterano , calvinista y finalmente antitrinitario. Algunos sostienen que el crecimiento de la opinión antitrinitaria en Transilvania y Hungría puede haberse debido en parte a la creciente influencia islámica del Imperio Otomano en expansión en ese momento. [9]
En 1564, Dávid fue elegido por los calvinistas como "obispo de las iglesias húngaras en Transilvania", y nombrado predicador de la corte de Juan Segismundo , príncipe de Transilvania. Su discusión sobre la Trinidad comenzó (1565) con dudas sobre la personalidad del Espíritu Santo [ cita necesaria ] .
Su antagonista en las disputas públicas fue el líder calvinista Peter Melius (obispo de Debrecen 1558-1572); su partidario era Biandrata. Juan Segismundo, adoptando las opiniones de su predicador de la corte, emitió (1568) un edicto de libertad religiosa en la Dieta de Torda , que permitió a Dávid (conservando su título existente) transferir su episcopado de los calvinistas a los antitrinitarios, siendo evacuado Kolozsvár . por todos menos por sus seguidores.
En 1571, Juan Segismundo fue sucedido por Esteban Báthory , un católico. Bajo la influencia de Johann Sommer , rector del gimnasio de Kolozsvár , David (hacia 1572) abandonó el culto a Cristo. El intento de Fausto Sozzini de llegar a un acuerdo sólo precipitó las cosas. Procesado como innovador, Dávid murió en prisión en la Fortaleza de Déva (1579). El culto a Cristo se convirtió en un uso establecido de la Iglesia; se reconoce en la edición de 1837 del himnario oficial, pero se elimina en ediciones posteriores.
El término unitarius hizo su primera aparición documentada, unitaria religio , en un decreto de la Dieta de Lécfalva (1600); sin embargo, la Iglesia no lo adoptó oficialmente hasta 1638.
En 1618, la Iglesia Unitaria condenó y se retiró de Simon Péchi y los sabadistas , un grupo de tendencias judaicas. El grupo continuó existiendo hasta la década de 1840, cuando muchos se habían convertido al judaísmo. En 1626, el obispo Bálint Radeczki (latín: Valentinus Radecius, obispo 1616-1632) publicó la Disciplina ecclesiastica . 1638 vio el Acuerdo de Dés y la supresión de los unitarios.
De la línea de veintitrés obispos, los más distinguidos fueron George Enyedi (1592-1597), cuyas Explicationes obtuvieron la moda europea, y Mihály Lombard de Szentábrahám (1737-1758), quien reunió las fuerzas de su Iglesia, destrozada por la persecución y privación de propiedad y les dio su tradicional declaración de fe. Su Summa Universae Theologiae Christianae secundum Unitarios (publicada en 1787), sociniana con modificaciones arminianas, fue aceptada por José II como manifiesto oficial de doctrina, y así sigue siendo, aunque no se requiere suscripción desde el siglo XIX.
La primera escuela secundaria de Transilvania se estableció a finales del siglo XVIII en Székelykeresztúr ( Cristuru Secuiesc ); esto funciona hasta el día de hoy, aunque como una escuela pública.
El título oficial en Hungría es Iglesia Unitaria Húngara, con unos 25.000 miembros. En Rumania hay una iglesia independiente con el nombre de Iglesia Unitaria de Transilvania y unos 65.000 miembros, especialmente entre la población de Székely . En el pasado, el obispo unitario tenía un escaño en el parlamento húngaro. El colegio principal de ambas iglesias está situado en Cluj-Napoca ( Kolozsvár ), que es también la sede del consistorio de Transilvania ; hubo otros en Turda ( Torda ) y en Cristuru Secuiesc .
Hasta 1818, los unitarios ingleses desconocían en gran medida la existencia continuada de este organismo [ cita requerida ] . Posteriormente las relaciones se volvieron íntimas. Después de 1860, una sucesión de estudiantes terminó su educación teológica en el Manchester College , Oxford ; otros en el Unitarian Home Missionary College .
En Inglaterra, el unitarismo era una secta protestante con raíces en los radicales anabautistas de la Guerra Civil Inglesa. Adoptaron el bautismo de adultos y el republicanismo piadoso, y eran igualitarios que buscaban promover ideales revolucionarios extremos. El movimiento ganó popularidad entre los inconformistas disidentes a principios del siglo XVIII. Los presbiterianos ingleses se sintieron atraídos a la segunda ciudad, Norwich, por su emergente comunidad científica, que a raíz de la Ilustración era particularmente fuerte en Escocia. Comenzaron a convertirse en una denominación formal en 1774, cuando Theophilus Lindsey organizó reuniones con Joseph Priestley , fundando la primera congregación declaradamente unitaria del país, en la iglesia de Essex Street en Londres. En 1791, Lindsey y su colega John Disney estaban detrás de la "primera sociedad unitaria denominacional organizada", formalmente La Sociedad Unitaria para promover el conocimiento cristiano y la práctica de la virtud mediante la distribución de libros [13] , pero más simplemente conocida como Sociedad Unitaria del Libro. . A esto le siguió el Fondo Unitario (1806), que envió misioneros y apoyó financieramente a las congregaciones más pobres. El unitarismo no fue completamente legal en el Reino Unido hasta la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 , un proyecto de ley impulsado en gran medida en el Parlamento por William Smith , y por eso conocido a veces bajo su nombre o como Ley de Ayuda Unitaria (Ley de la Trinidad) o como The Unitarian. Proyecto de ley de tolerancia . [14] Esto no les concedió plenos derechos civiles mientras se mantuvieran la opresiva Ley de Corporaciones y la Ley de Pruebas , por lo que en 1819 se creó la tercera sociedad unitaria importante, la Asociación para la Protección de los Derechos Civiles de los Unitarios. [13] En 1825, estos tres grupos se combinaron en la Asociación Unitaria Británica y Extranjera . Un siglo más tarde, se unió a la Asociación de Escuela Dominical para convertirse en la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres , que sigue siendo hoy la organización coordinadora del unitarismo británico.
Entre 1548 ( John Assheton ) y 1612, encontramos pocos antitrinitarios , la mayoría de los cuales fueron ejecutados u obligados a retractarse. Entre los quemados se encuentran el cirujano flamenco George van Parris (1551); Patrick Pakingham (1555), un traficante; Matthew Hamont (1579), arador; Juan Lewes (1583); Peter Cole (1587), curtidor; Francis Kett (1589), médico y autor; Bartholomew Legate (1612), comerciante de telas y última de las víctimas de Smithfield ; y Edward Wightman, dos veces quemado (1612). En todos estos casos los sentimientos antitrinitarios parecen haber venido de Holanda. Las dos últimas ejecuciones siguieron a la dedicación a Jaime I de la versión latina del Catecismo Racoviano (1609).
Fausto Sozzini había muerto en el camino, tras su expulsión de Cracovia, Polonia, el 4 de marzo de 1604, pero la Academia Racoviana y la imprenta continuaron hasta 1639, ejerciendo influencia en Inglaterra a través de los Países Bajos.
La popularidad de las opiniones socinianas , representadas por hombres como Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland y Chillingworth , llevó al abortado cuarto canon de 1640 contra los libros socinianos. La ordenanza de 1648 convirtió la negación de la Trinidad en un delito capital, pero siguió siendo letra muerta, ya que Cromwell intervino en los casos de Paul Best (1590-1657) y John Biddle (1616-1662).
En 1652-1654 y 1658-1662, Biddle celebró un conventículo sociniano en Londres. Además de sus propios escritos, reimprimió (1651) y tradujo (1652) el Catecismo racoviano y la Vida de Socinus (1653). Su discípulo Thomas Firmin (1632-1697), mercero y filántropo, y amigo de John Tillotson , adoptó las opiniones más sabelianas de Stephen Nye (1648-1719), un clérigo. Firmin promovió una notable serie de tratados controvertidos (1690-1699).
En Inglaterra, la controversia sociniana iniciada por Biddle precedió a la controversia arriana iniciada por la Doctrina Bíblica de la Trinidad (1712) de Samuel Clarke , aunque John Knowles era un predicador laico arriano en Chester en 1650. Las opiniones arrianas o semiarrianas tenían gran popularidad. durante el siglo XVIII, tanto en la Iglesia como entre los disidentes.
La palabra unitario había estado circulando en cartas privadas en Inglaterra, en referencia a copias importadas de publicaciones como la Biblioteca de los Hermanos Polacos llamados Unitarios (1665); Henry Hedworth fue el primero en utilizar la palabra "unitario" impresa en inglés (1673), y la palabra aparece por primera vez en un título de Breve historia de los unitarios, llamados también socinianos ( 1687) de Stephen Nye . Fue interpretado en un sentido amplio para cubrir a todos los que, con cualquier diferencia, sostenían la unipersonalidad del Ser Divino. Posteriormente, Firmin presentó un proyecto de sociedades unitarias "dentro de la Iglesia".
El primer predicador que se describió a sí mismo como unitario fue Thomas Emlyn (1663-1741), quien reunió una congregación en Londres en 1705. Esto era contrario a la Ley de Tolerancia de 1689 , que excluía a todos los que predicaran o escribieran contra la Trinidad.
En 1689, los presbiterianos y los independientes se habían unido y acordaron eliminar ambos nombres y apoyar un fondo común. La unión en el fondo de Londres se rompió en 1693. Con el tiempo, las diferencias en la administración de los dos fondos llevaron a que se atribuyera el nombre presbiteriano a los teólogos liberales, aunque muchas de las capillas unitarias más antiguas eran fundaciones independientes, y al menos la mitad de las capillas presbiterianas (de 1690-1710) pasaron a manos de los congregacionalistas .
La atmósfera libre de las academias (colegios) disidentes favoreció las nuevas ideas. El efecto de la conferencia de Salters' Hall (1719), convocada por las opiniones de James Peirce (1673-1726) de Exeter , fue dejar que las congregaciones disidentes determinaran su propia ortodoxia. Los Bautistas Generales ya (1700) habían tolerado las deserciones de la doctrina común. Los líderes en la defensa de una cristología puramente humanitaria procedían en gran medida de los independientes, como Nathaniel Lardner (1684-1768), Caleb Fleming (1698-1779), Joseph Priestley (1733-1804) y Thomas Belsham (1750-1829).
Isaac Newton era un antitrinitario y posiblemente unitario (aunque pudo haber sido sabeliano). [15] Uno de sus últimos visitantes antes de su muerte en 1727 fue Samuel Crellius de Lituania.
La formación de una denominación unitaria distinta data de la secesión (1773) de Theophilus Lindsey (1723-1808) de la Iglesia Anglicana , tras el fracaso de la petición de Feathers al parlamento (1772) para que se le liberara de la suscripción. La secesión de Lindsey había sido precedida en Irlanda por la de William Robertson DD (1705-1783), a quien se ha llamado "el padre del inconformismo unitario". Fue seguida por otras secesiones clericales, en su mayoría de hombres que abandonaron el ministerio, y la esperanza de Lindsey de un movimiento unitario de la Iglesia Anglicana quedó decepcionada. La congregación que estableció en Essex Street Chapel , con la ayuda de ministros prominentes como Joseph Priestley y Richard Price , fue un pivote para el cambio. Las dificultades legales con las autoridades se superaron con la ayuda del abogado John Lee , quien más tarde se convirtió en Fiscal General. Poco a poco, el tipo de teología de Lindsey reemplazó al arrianismo en un número considerable de congregaciones disidentes.
La Ley de Tolerancia de 1689 fue enmendada (1779) sustituyendo la creencia en las Escrituras por la creencia en los artículos (doctrinales) anglicanos. En 1813, las leyes penales contra los negadores de la Trinidad fueron derogadas por la Ley de Doctrina de la Trinidad de 1813 , impulsada en gran medida por el Parlamento por William Smith , diputado, abolicionista y abuelo de Florence Nightingale . En 1825 se formó la Asociación Unitaria Británica y Extranjera como una combinación de tres sociedades más antiguas de literatura (1791), trabajo misionero (1806) y derechos civiles (1818).
Se realizaron ataques contra propiedades en poder de unitarios, pero creadas antes de 1813. El caso de la Capilla Wolverhampton comenzó en 1817, el caso más importante del Fondo Hewley en 1830; ambos se decidieron contra los unitarios en 1842. La apelación al parlamento resultó en la Ley de Capillas de Disidentes (1844), que aseguró que, en la medida en que los fideicomisos no especificaran doctrinas, un mandato de veinticinco años legitimaba el uso existente.
En el siglo XVIII, el destacado teólogo unitario, Joseph Priestley (a quien también se le atribuye el descubrimiento del oxígeno), creía que Dios realizaba muchos milagros. Priestly dijo que “me parece que ningún hecho, en todo el ámbito de la historia, está tan bien autenticado como los de los milagros, la muerte y la resurrección de Cristo, y también lo que se relata de los apóstoles en el libro de Hechos” [16] y que la “fe cristiana implica la creencia en todos los grandes hechos históricos registrados en el Antiguo y el Nuevo Testamento”. [17]
Pero el período 1800-1850 se caracteriza por un cambio en la posición del movimiento unitario británico, que pasó de cuestionar la doctrina de la Trinidad o la preexistencia de Cristo a cuestionar la inspiración bíblica milagrosa y el nacimiento virginal , aunque todavía no en este punto. cuestionando la resurrección de Cristo . [18]
Durante el siglo XIX, el tipo más seco de unitarismo de Priestley-Belsham, ligado a una filosofía determinista , fue gradualmente modificado por la influencia de Channing (ver más abajo), cuyas obras fueron reimpresas en numerosas ediciones y debieron una amplia circulación a los esfuerzos de Robert Spears (1825–1899). Otra influencia estadounidense, potente para reducir el rígido aunque limitado sobrenaturalismo de Belsham y sus sucesores, fue la de Theodore Parker (1810-1860). En casa, las enseñanzas de James Martineau (1805-1900), que al principio resistieron, finalmente se sintieron poderosamente, secundadas por la influencia de John James Tayler (1797-1869) y de John Hamilton Thom (1808-1894). .
El unitarismo inglés produjo algunos eruditos conocidos, por ejemplo, John Kenrick (1788–1877), James Yates (1789–1871), Samuel Sharpe (1799–1881), pero pocos predicadores populares, aunque George Harris (1794–1859) es una excepción. . Para la educación de su ministerio apoyó al Manchester College en Oxford (que dedujo su ascendencia de la academia de Richard Frankland , iniciada en 1670), al Unitarian Home Missionary College (fundado en Manchester en 1854 por John Relly Beard , DD, y William Gaskell ) y el Colegio Presbiteriano, Carmarthen . También produjo la notable familia de políticos Chamberlain: Joseph Chamberlain , Austen Chamberlain y Neville Chamberlain , y las dinastías industriales Courtauld y Tate.
La literatura periódica unitaria inglesa comienza con Theological Repository de Priestley (1769–1788) e incluye Monthly Repository (1806–1838), The Christian Reformer (1834–1863), The Christian Teacher (1835–1844), The Prospective Review (1845–1854). ), The National Review (1855–1864), The Theological Review (1864–1879) y The Hibbert Journal , una de las empresas del Hibbert Trust , fundada por Robert Hibbert (1770–1849) y originalmente designada como Antitrinitaria. Fondo. Este entró en funcionamiento en 1853, otorgó becas y becas, apoyó una cátedra anual (1878-1894) y mantuvo (desde 1894) una cátedra de historia eclesiástica en Manchester College.
Se ha hablado mucho de la ejecución (1697) en Edimburgo del estudiante Thomas Aikenhead , condenado por blasfemar contra la Trinidad. Los trabajos de John Taylor , DD (1694–1761) sobre el pecado original y la expiación tuvieron mucha influencia en el este de Escocia , como nos cuenta Robert Burns . Hombres como William Dalrymple, DD (1723–1814) y William M'Gill, DD (1732–1807), junto con otros "moderados", estaban bajo sospecha de herejías similares. El unitarismo abierto nunca ha tenido mucha popularidad en Escocia. La única congregación de antigua fundación está en Edimburgo, fundada en 1776 por una secesión de una de las "sociedades de becas" formadas por James Fraser, de Brea (1639-1699). Las empresas misioneras de Richard Wright (1764–1836) y George Harris (1794–1859) produjeron resultados que no fueron de gran permanencia.
La Asociación Unitaria Escocesa [19] fue fundada en 1813, principalmente por Thomas Southwood Smith , MD, el reformador sanitario. El McQuaker Trust se fundó (1889) con fines propagandistas.
Paradójicamente, una de las razones de la relativa debilidad del movimiento unitario en Escocia a principios del siglo XIX puede ser la presencia continua de puntos de vista conservadores, y por lo tanto fundamentalistas bíblicos, antitrinitarios , arrianos y socinianos en las capillas disidentes y entre los escoceses. seguidores del Movimiento de Restauración y del movimiento millerita . Los creyentes antitrinitarios en Escocia a menudo simpatizaban más con los unitarios de un siglo antes que con las opiniones más liberales de Wright, Harris y Southwood Smith. Un notable unitario escocés fundamentalista bíblico fue JS Hyndman, autor de Conferencias sobre los principios del unitarismo ( Alnwick , 1824) [20] Esta presencia conservadora y antitrinitaria puede demostrarse por la respuesta en Escocia, en relación tanto con Estados Unidos como con su país de origen. ciudad de Londres, de la llamada del primer Cristadelfino John Thomas . Las primeras congregaciones que siguieron las enseñanzas socinianas y adventistas de Tomás en 1848-1849 fueron predominantemente escocesas. [21] Y aunque los Cristadelfianos inicialmente sacaron más provecho de sus enseñanzas milenialistas , el legado cristológico de los unitarios del siglo XVII como John Biddle es evidente y reconocido. [22]
Actualmente, hay cuatro iglesias unitarias en Escocia: [23] Aberdeen, [24] Dundee, Edimburgo y Glasgow.
La controversia respecto de la Trinidad fue suscitada en Irlanda por el procesamiento en Dublín (1703) de Thomas Emlyn (ver arriba), que resultó en una multa y prisión por rechazar la deidad de Cristo. En 1705, los ministros presbiterianos del norte fundaron la Sociedad de Belfast para el debate teológico, lo que dio lugar a un conjunto de opiniones adversas a la suscripción de las normas de Westminster. La tolerancia a la disidencia, retenida en Irlanda hasta 1719 , se concedió entonces sin necesidad de suscripción doctrinal alguna. Al año siguiente, comenzó un movimiento contra la suscripción en el Sínodo General de Ulster , que culminó (1725) con la colocación de los defensores de la no suscripción, encabezados por John Abernethy , DD, de Antrim, en un presbiterio para ellos mismos. Este presbiterio de Antrim fue excluido (1726) de la jurisdicción, aunque no de la comunión. Durante los siguientes cien años, sus miembros ejercieron una gran influencia sobre sus hermanos del sínodo. Pero la contrainfluencia de la misión de los separatistas escoceses (a partir de 1742) produjo una reacción. El presbiterio de Antrim se volvió gradualmente arriano; El mismo tipo de teología afectó más o menos a la Asociación del Sur, conocida desde 1806 como Sínodo de Munster. Desde 1783, diez de los catorce presbiterios del Sínodo del Ulster habían hecho la suscripción opcional; El código del Sínodo de 1824 dejaba que la "solidez de la fe" se determinara mediante suscripción o examen. Contra este compromiso, Henry Cooke , DD (1788-1868) dirigió todos sus poderes y finalmente (1829) logró derrotar a su oponente arriano, Henry Montgomery, LL.D. (1788–1865). Montgomery encabezó una secesión que formó (1830) el Sínodo Remonstrante del Ulster , compuesto por tres presbiterios.
En 1910, el Presbiterio de Antrim, el Sínodo Remonstrante y el Sínodo de Munster se unieron como el Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda no suscrita , con 38 congregaciones y algunas estaciones misioneras. Hasta 1889 mantuvieron dos cátedras teológicas en Belfast, donde John Scott Porter (1801-1880) fue pionero en la crítica bíblica. Posteriormente, enviaron a sus estudiantes a Inglaterra para recibir educación teológica, aunque en ciertos aspectos sus puntos de vista y prácticas siguieron siendo más conservadores que los de sus hermanos ingleses. La literatura periódica unitaria irlandesa comenzó en 1832 con la Biblia cristiana , seguida por la Revista unitaria irlandesa , la Unitaria cristiana , el Discípulo y la Presbiteriana no suscrita . [25]
La historia del pensamiento unitario en Estados Unidos se puede dividir a grandes rasgos en cuatro períodos:
El unitarismo en Estados Unidos siguió esencialmente el mismo desarrollo que en Inglaterra, pasando por las etapas de arminianismo , arrianismo , racionalismo y luego un modernismo basado en la aceptación de los resultados del estudio comparativo de todas las religiones . A principios del siglo XVIII, el arminianismo se presentó en Nueva Inglaterra y esporádicamente en otros lugares. Esta tendencia se aceleró en gran medida por una reacción contra el " Gran Despertar " bajo Jonathan Edwards y George Whitefield . Antes de la Guerra de Independencia , el arrianismo se manifestó en casos individuales, y las influencias francesas estaban muy extendidas en dirección al deísmo, aunque no estaban organizadas en ninguna expresión definida por parte de organismos religiosos.
Ya a mediados del siglo XVIII, la Universidad de Harvard representaba algunos de los pensamientos más avanzados de la época, [ cita necesaria ] y una veintena o más de clérigos de Nueva Inglaterra predicaban lo que era esencialmente unitarismo. El más destacado de estos hombres fue Jonathan Mayhew (1720-1766), pastor de la Iglesia del Oeste en Boston , Massachusetts, de 1747 a 1766. Predicó la estricta unidad de Dios, la naturaleza subordinada de Cristo y la salvación por el carácter. Charles Chauncy (1705-1787), pastor de la Primera Iglesia desde 1727 hasta su muerte, principal oponente de Edwards en el gran avivamiento, era a la vez unitario y universalista . Otros unitarios incluyeron a Ebenezer Gay (1698–1787) de Hingham , Samuel West (1730–1807) de New Bedford , Thomas Barnard (1748–1814) de Newbury , John Prince (1751–1836) y William Bentley (1758–1819) de Salem , Aaron Bancroft (1755–1836) de Worcester y varios otros.
La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación fue en King's Chapel en Boston, que instaló a James Freeman (1759-1835) en 1782 y revisó el Libro de Oración para convertirlo en una suave liturgia unitaria en 1785. El reverendo William Hazlitt (padre del ensayista y crítico), que visitó los Estados Unidos en 1783-1785, publicó el hecho de que había unitarios en Filadelfia , Boston, Charleston, Carolina del Sur , Pittsburgh , Hallowell, Maine , Cape Cod y otros lugares. Thomas Oxnard organizó congregaciones unitarias en Portland y Saco, Maine en 1792 ; en 1800 la Primera Iglesia de Plymouth —la congregación fundada por los peregrinos en 1620— aceptó la fe más liberal. Joseph Priestley emigró a los Estados Unidos en 1794 y organizó una Iglesia Unitaria en Northumberland, Pensilvania, ese mismo año y otra en Filadelfia en 1796. Sus escritos tuvieron una influencia considerable.
Así, de 1725 a 1825, el unitarismo fue ganando terreno en Nueva Inglaterra y, hasta cierto punto, en otras partes. La primera manifestación distintiva del cambio fue la toma de posesión de Henry Ware (1764-1845) como profesor de teología en la Universidad de Harvard, en 1805.
Ese mismo año aparecieron libros unitarios de John Sherman (1772-1828) y otro en 1810 de Noah Worcester (1758-1837). [ cita completa necesaria ] A principios del siglo XIX, con una excepción, todas las iglesias de Boston estaban ocupadas por predicadores unitarios, y varias publicaciones periódicas y organizaciones expresaban opiniones unitarias. Se establecieron iglesias en la ciudad de Nueva York , Baltimore , Washington , Charleston y otros lugares durante este período.
El siguiente período del unitarismo estadounidense, desde aproximadamente 1800 hasta aproximadamente 1835, puede considerarse formativo, influenciado principalmente por la filosofía inglesa, semisobrenatural, imperfectamente racionalista, dedicado a la filantropía y al cristianismo práctico. El Dr. Channing fue su distinguido exponente.
La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación en Estados Unidos fue en King's Chapel en Boston, que tomó a James Freeman (1759-1853) como su pastor en 1782 y revisó el Libro de Oración para convertirlo en una suave liturgia unitaria en 1785. En 1800, Joseph Stevens Buckminster se convirtió en ministro de la iglesia de Brattle Street en Boston, donde sus brillantes sermones, sus actividades literarias y su atención académica a la "nueva crítica" alemana ayudaron a dar forma al posterior crecimiento del unitarismo en Nueva Inglaterra. El unitario Henry Ware (1764-1845) fue nombrado Profesor Hollis de Divinidad en la Universidad de Harvard, en 1805. La Escuela de Teología de Harvard abandonó sus raíces conservadoras para enseñar, en cambio, teología unitaria. [26] : 4–5 [27] : 24 William Ellery Channing (1780–1842), colaborador cercano de Buckminster, se convirtió en pastor de la Federal Street Church en Boston, 1803; en pocos años se convirtió en el líder del movimiento unitario. Al principio más místico que racionalista en su teología, participó con los "cristianos católicos", como ellos se llamaban, que aspiraban a armonizar el cristianismo con el espíritu progresista de la época. Sus ensayos sobre El sistema de exclusión y denuncia en la religión (1815) y Objeciones al cristianismo unitario considerado (1819) lo convirtieron en un defensor del unitarismo. Su sermón sobre el "cristianismo unitario", predicado en la Primera Iglesia Unitaria de Baltimore en 1819, durante la ordenación de Jared Sparks , y en Nueva York en 1821, le convirtió en su intérprete.
El resultado de la "Controversia Unitaria" (1815) [28] [29] fue una creciente división en las iglesias congregacionales, que se acentuó en 1825 con la formación de la Asociación Unitaria Americana en Boston. Se organizó "para difundir el conocimiento y promover los intereses del cristianismo puro" y publicó tratados y libros, apoyó a iglesias pobres, envió misioneros a todas partes del país y estableció nuevas iglesias en casi todos los estados. Esencialmente no sectario, con poco celo misionero, el movimiento unitario ha crecido lentamente y su influencia ha operado principalmente a través de la cultura general y la literatura del país. Muchos de sus clérigos habían sido formados en otras denominaciones, pero la Escuela de Teología de Harvard fue claramente unitaria desde su formación, en 1816, hasta 1870, cuando se convirtió en un departamento no sectario de la universidad. La Escuela Teológica Meadville Lombard fue fundada en Meadville, Pensilvania , en 1844, y la Escuela para el Ministerio Starr King en Berkeley, California , en 1904.
La historia de Essex Hall , [30] escrita en 1959 por Mortimer Rowe, secretario (es decir, director ejecutivo) de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres durante sus primeros veinte años, afirma que la BFUA y la AUA [ se necesitan más explicaciones ] fueron fundados por pura coincidencia el mismo día, 26 de mayo de 1825. [13] [31]
La primera escuela fundada por los unitarios fue el Instituto Liberal Clinton , en Clinton, condado de Oneida, Nueva York , en 1831.
Un tercer período ( ver Trascendentalismo ), desde aproximadamente 1835 hasta aproximadamente 1885 y profundamente influenciado por el idealismo alemán , fue cada vez más racionalista, aunque su teología estaba en gran medida aromatizada por el misticismo . [32] Como reacción contra esto, la Conferencia Unitaria Nacional se organizó en 1865 y adoptó una plataforma claramente cristiana, afirmando que sus miembros eran "discípulos del Señor Jesucristo".
La minoría más racionalista formó entonces la Asociación Religiosa Libre , "para fomentar el estudio científico de la teología y aumentar el compañerismo en el espíritu". La Conferencia Unitaria Occidental aceptó más tarde la misma posición y no basó su "comunión en pruebas dogmáticas", afirmando en cambio el deseo de "establecer la verdad, la rectitud y el amor en el mundo". [33] Además, la Conferencia Unitaria Occidental afirmó que la creencia en Dios no era un componente necesario de la creencia unitaria.
Este período de controversia y de vigoroso desarrollo teológico casi llegó a su fin poco después de 1885. Su cese fue asegurado por la acción de la conferencia nacional en Saratoga Springs, Nueva York , en 1894, cuando se afirmó por voto casi unánime que: "Estas iglesias aceptan la religión de Jesús, sosteniendo, de acuerdo con sus enseñanzas, que la religión práctica se resume en el amor a Dios y al hombre. La conferencia reconoce el hecho de que sus miembros son congregacionales en tradición y política. Por lo tanto, declara que nada en esta constitución debe interpretarse como una prueba autorizada; e invitamos cordialmente a nuestro compañerismo de trabajo a cualquiera que, aunque difiera de nosotros en creencias, simpatice en general con nuestro espíritu y nuestros objetivos prácticos". [34] Los líderes de este período fueron Ralph Waldo Emerson con su idealismo y Theodore Parker con su aceptación del cristianismo como religión absoluta.
El cuarto período, que comenzó alrededor de 1885, ha sido de racionalismo , reconocimiento de la religión universal, gran aceptación del método y las ideas científicas y un intento ético de realizar lo que se percibía como las afirmaciones más elevadas del cristianismo. Ha estado marcado por una armonía y unidad generales, por un crecimiento constante en el número de iglesias y por una comunión cada vez más amplia con todos los demás movimientos de ideas similares.
Esta fase se demostró en la organización del Consejo Internacional de Pensadores y Trabajadores Religiosos Unitarios y Liberales en Boston el 25 de mayo de 1900, "para abrir la comunicación con aquellos en todos los países que se esfuerzan por unir la religión pura y la libertad perfecta, y aumentar compañerismo y cooperación entre ellos." [35] Este consejo ha celebrado sesiones bienales en Londres, Amsterdam, Ginebra y Boston. Durante el período posterior a 1885, la influencia de Emerson se volvió predominante, modificada por la predicación más científica de Minot Judson Savage , quien encontró sus guías en Darwin y Spencer .
Más allá de sus propias fronteras, el organismo obtuvo reconocimiento a través del trabajo público de hombres como Henry Whitney Bellows y Edward Everett Hale , la notable influencia de James Freeman Clarke y Thomas Lamb Eliot , y el poder popular de Robert Collyer . El número de iglesias unitarias en los Estados Unidos en 1909 era 461, con 541 ministros. La membresía de la iglesia entonces puede estimarse en 100.000. Las publicaciones periódicas eran The Christian Register , semanal, Boston; Unidad , semanario, Chicago; The Unitarian , mensual, Nueva York; Viejo y nuevo , mensual, Des Moines; Unitario del Pacífico , San Francisco.
En 1961, la Asociación Unitaria Estadounidense se fusionó con la Iglesia Universalista de América , formando la Asociación Unitaria Universalista (UUA).
Estrictamente hablando, el universalismo unitario moderno no es unitario en teología. A pesar de su nombre, esta denominación no necesariamente promueve la creencia en un Dios único ni la salvación universal. Es simplemente el heredero del sistema eclesiástico unitario y universalista en Estados Unidos. Aunque hay unitarios dentro de la UUA, no existe ningún credo o doctrina que uno deba afirmar para unirse a una congregación unitaria universalista. Esto lo hace muy diferente de muchos otros grupos religiosos. Hoy en día, la mayoría de los unitarios universalistas no se identifican como cristianos. [36] Jesús y la Biblia generalmente son tratados como fuentes excepcionales de inspiración, junto con el pueblo santo y las tradiciones de todo el mundo. Los Unitarios Universalistas basan su comunidad en un conjunto de Principios y Propósitos , más que en un profeta o credo. Los unitarios universalistas notables incluyen a Tim Berners-Lee (fundador de la World Wide Web), Pete Seeger , el congresista estadounidense Pete Stark , el ex senador estadounidense Mike Gravel y Christopher Reeve .
El declive de la teología específicamente cristiana en las iglesias unitarias de Estados Unidos ha provocado varios movimientos de avivamiento. Los cristianos unitarios dentro de la UUA formaron la Unitarian Universalist Christian Fellowship (UUCF) en 1945, una comunidad dentro de la UUA solo para cristianos, que gradualmente se estaban convirtiendo en una minoría. De manera similar, la Conferencia Unitaria Estadounidense (AUC) se fundó en 2000 con cuatro congregaciones, pero a diferencia de la UUCF, la AUC permanece fuera de la UUA. La misión de las AUC es "la renovación de la fe unitaria histórica" y promueve un conjunto de principios religiosos centrados en Dios, pero al igual que el universalismo unitario, no impone un credo a sus miembros.
Los unitarios en Estados Unidos, debido a los acontecimientos con las iglesias unitarias, generalmente han tomado uno de tres cursos de acción para encontrar comunidades en las que adorar a Dios. Algunos han permanecido dentro de las iglesias unitarias, aceptando la naturaleza no cristiana de su congregación, pero han encontrado sus necesidades satisfechas en la UUCF. Algunos unitarios, porque sintieron que las principales iglesias de la UUA no aceptan a los cristianos, o que las organizaciones unitarias universalistas más grandes se están volviendo demasiado políticas y liberales para ser consideradas un movimiento o una fe religiosa, han decidido afiliarse a la Conferencia Unitaria Estadounidense. La mayoría de los unitarios cristianos han buscado iglesias cristianas liberales en otras denominaciones y han establecido sus hogares allí. [37]
El unitarismo llegó a Canadá desde Islandia y Gran Bretaña. Algunas congregaciones canadienses tenían servicios en islandés en la memoria viva. El primer servicio unitario en Canadá lo celebró en 1832 un ministro de Inglaterra, el reverendo David Hughes, en una escuela propiedad de la familia Workman, que eran unitarios de Belfast. La congregación de Montreal, fundada en 1842, llamó a su primer ministro permanente, el reverendo John Cordner, del Sínodo Remonstrante del Ulster . Llegó en 1843 y sirvió como ministro durante treinta y seis años. Luego, en 1845, se fundó una congregación en Toronto cuyo primer ministro, William Adam, era un misionero bautista escocés que había servido en la India. Luego se formaron otras congregaciones: Hamilton en 1889, Ottawa en 1898, la Primera Iglesia Unitaria Islandesa en Winnipeg en 1891, una congregación en Vancouver en 1909 y una congregación en Victoria en 1910. Las congregaciones canadienses individuales tenían vínculos con la asociación británica hasta que fueron interrumpidos por la Segunda Guerra Mundial, cuando las relaciones con los unitarios en los Estados Unidos se hicieron más fuertes.
El universalismo llegó a Canadá durante el siglo XIX, en su mayor parte traído por colonos de Estados Unidos. Los conceptos universalistas de reconciliación universal , un Dios amoroso y perdonador y la hermandad de todas las personas fueron bienvenidos por aquellos para quienes la visión parcialista o la predestinación ya no eran aceptables. Se formaron congregaciones universalistas, con la excepción de la congregación de Halifax en 1837, principalmente en pueblos y aldeas rurales del bajo Quebec y las Marítimas y en el sur de Ontario. El universalismo en Canadá siguió un declive correspondiente al de los Estados Unidos, y hoy las tres congregaciones restantes en Olinda, Ontario, fundada en 1880, North Hatley, Quebec, fundada en 1886, y Halifax, Nueva Escocia, han sido desde la década de 1960 parte del Partido Unitario Canadiense. Consejo (CUC).
El CUC se formó el 14 de mayo de 1961, un día antes que la UUA en los Estados Unidos, pero ambos funcionaron en estrecha asociación hasta que el cambio de moneda y otras complicaciones condujeron a una mayor independencia; en 2002, el CUC asumió la prestación directa de servicios a los canadienses. congregaciones que anteriormente eran entregadas por la UUA. La UUA continúa brindando servicios de asentamiento ministerial a las congregaciones miembros del CUC.
El Comité de Servicio Unitario, establecido durante la Segunda Guerra Mundial como una agencia de ayuda de emergencia en el extranjero, comenzó bajo la hábil dirección de la Dra. Lotta Hitschmanova e inicialmente fue apoyado en gran medida por los unitarios, ahora continúa como una agencia separada llamada USC Canadá y obtiene apoyo en todo Canadá para su labor humanitaria en muchas partes del mundo.
La primera ordenación de un ministro unitario canadiense después de la separación organizativa del CUC y la UUA se llevó a cabo en la Primera Iglesia Unitaria de Victoria, Columbia Británica, en 2002. Al reverendo Brian Kiely, que iba a dar el sermón de ordenación, se le dijo ( en parte en broma) que debe definir el unitarismo canadiense, como lo hizo el reverendo Channing en ese sermón de ordenación en Nueva Inglaterra de 1819. El símil que eligió el reverendo Kiely fue que el unitarismo canadiense es como un donut, la riqueza está en el círculo de compañerismo, no un centro de credos.
En 1928, la Asociación Unitaria Británica y Extranjera se fusionó con la Asociación de Escuela Dominical, con la que había estado compartiendo oficinas durante décadas como Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres . La Asamblea General sigue siendo la organización coordinadora del unitarismo británico, que tiene su sede, Essex Hall , en el mismo lugar del centro de Londres .
En mayo de 2004, el reverendo Peter Hughes, vicepresidente de la Misión Unitaria de East Lancashire y ministro de la Capilla Chowbent fundada en 1645 en Atherton, Gran Manchester , publicó un artículo en la revista del movimiento, The Inquirer , y concedió una entrevista a The Momentos donde advirtió sobre la extinción de la Iglesia Unitaria. Según The Times , "la iglesia tiene menos de 6.000 miembros en Gran Bretaña; la mitad de los cuales tienen más de 65 años". Añadió, refiriéndose a la Capilla Toxteth en Liverpool , el edificio más antiguo del movimiento, donde se crió, "no han tenido ministro desde 1976 y la causa unitaria allí está efectivamente muerta". La presidenta de la denominación, Dawn Buckle, profesora de educación jubilada, negó que el movimiento estuviera en una fase terminal y lo describió como una "comunidad próspera capaz de sostener el crecimiento". [38] Hay más de 180 congregaciones unitarias en Gran Bretaña como parte de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres . [39]
Totalmente separada de la Asamblea General y, en general, sin ascendencia histórica de la Asociación Unitaria Británica y Extranjera (1825-1928), hay otras denominaciones y grupos pequeños que consideran influencias los períodos anteriores del unitarismo. Esto incluye a ambos grupos que recuerdan a los primeros "socinianos" polacos, holandeses e ingleses del siglo XVII, como la Restoration Fellowship de Sir Anthony Buzzard, tercer baronet , y aquellos que miran al posterior " unitarismo bíblico " de Robert Spears . Muchos de estos grupos son no trinitarios en teología, liberales en algunas áreas políticas, como la objeción de conciencia , pero fundamentalistas con respecto a la Biblia y conservadores en áreas como la homosexualidad o las mujeres sacerdotes. Sin embargo, algunos de estos grupos tienen ministras. [40]
Recientemente, algunos grupos religiosos han adoptado el término " unitarismo bíblico " para distinguir su teología del unitarismo liberal moderno. [41]
Actualmente hay cinco grupos separados de unitarios en Alemania:
En 1900, un grupo de cristianos liberales fundó Det fri Kirkesamfund (literalmente, La Congregación Libre) en Copenhague . Desde 1908, la iglesia se encuentra fuera de la Folkekirke (la iglesia estatal luterana danesa). En Aarhus , otra congregación unitaria fue fundada en ese momento por el pastor y escritor unitario noruego Kristofer Janson (1841-1917); desde entonces ha cerrado. A menudo etiquetado y considerado como "pionero" o "precursor" [48] (de manera espiritual) del movimiento unitario en Dinamarca fue el teólogo islandés Magnús Eiríksson (1806-1881), que vivió en Copenhague desde 1831 hasta su muerte en 1881.
Inspirado por los escritos de Theodore Parker , el escritor sueco Klas Pontus Arnoldson fundó en Gotemburgo en 1871 la asociación unitaria Sanningssökarna ("Los buscadores de la verdad"), que más tarde también se fundó en Estocolmo . Esta asociación también publicó el periódico Sanningssökaren ("El buscador de la verdad"). Otras dos asociaciones unitarias se fundaron en 1882 (una de ellas en Estocolmo ). En 1888, los unitarios pidieron permiso al rey sueco para establecer otra asociación unitaria en Gotemburgo, pero fueron rechazados porque el unitarismo no se consideraba una religión cristiana. Más tarde, muchos unitarios recurrieron a la teosofía . En 1974, miembros de la Asociación de Religión y Cultura de Malmö fundaron la Iglesia Libre de Suecia y el reverendo Ragnar Emilsen sería su pastor, ordenado en 1987 ministro unitario para Suecia y Finlandia y más tarde el primero en convertirse en obispo unitario de Escandinavia; Murió en febrero de 2008. En 1999, la iglesia cambió su nombre a Iglesia Unitaria en Suecia.
En 1892 y 1893, los ministros unitarios noruegos Hans Tambs Lyche y Kristofer Janson regresaron de América e inmediatamente comenzaron, independientemente uno del otro, a introducir el unitarismo. En 1894, Tambs Lyche no logró organizar una Iglesia Unitaria en Oslo (entonces Kristiania), pero logró publicar el primer periódico unitario de Noruega (Free Words). En enero de 1895, Kristofer Janson fundó la Iglesia de la Hermandad en Oslo, que iba a ser la primera iglesia unitaria, donde permaneció como pastor de la congregación durante sólo tres años. En 1904, Herman Haugerud regresaría a Noruega desde Estados Unidos y se convertiría en el último pastor unitario de la Sociedad Unitaria (que ahora pasó a llamarse Iglesia de la Hermandad). El pastor Haugerud murió en 1937 y la iglesia unitaria dejó de existir poco después. Entre 1986 y 2003, diferentes grupos unitarios estuvieron activos en Oslo. En 2004, se fusionaron en La Asociación Unitaria, que se registró como sociedad religiosa según la ley noruega el 20 de abril de 2005 con el nombre de Asociación Unitaria (Iglesia Unitaria Noruega). Posteriormente, se añadió "Bét Dávid" al nombre: Asociación Unitaria Bét Dávid (Iglesia Unitaria Noruega). [49] La iglesia es similar tanto al unitarismo de Transilvania como al judaísmo , de ahí el nombre bét que se refiere a la palabra hebrea para "casa" y Dávid , que es el nombre del primer obispo unitario de Transilvania, Dávid Ferenc (1510-1579). En 2006, esta iglesia se asoció con el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). Desde 2007, también existe una Comunidad Unitaria Universalista [50] independiente de la Iglesia Unitaria Noruega. Esta beca está ubicada en el área de Oslo.
Aunque el pionero y primer mártir del unitarismo europeo fue un español, Miguel Servet , la Inquisición española y la hegemonía religiosa de la Iglesia Católica Romana tanto sobre el Estado como sobre la sociedad española, bloquearon durante siglos cualquier posibilidad de desarrollar una Iglesia Unitaria en España.
Esta situación empezó a cambiar en el siglo XIX. Un escritor liberal español y ex sacerdote, José María Blanco-White , se convirtió en unitario durante su exilio en Inglaterra y permaneció así hasta el final de su vida (1841). A finales de siglo, un grupo de intelectuales y reformadores liberales españoles, los krausistas (que recibieron este nombre por ser seguidores del filósofo idealista alemán Karl Krause ), eran admiradores de los líderes unitarios estadounidenses William Ellery Channing y Theodore Parker , y deseaban que La religión natural y el racionalismo religioso estuvieron más presentes en España, aunque no crearon ninguna iglesia liberal para impulsar ese proceso.
La Guerra Civil Española (1936-1939) puso fin a cualquier expectativa de cambio y desarrollo liberal en España durante varias décadas. Tras la muerte del dictador Francisco Franco y la aprobación de la Constitución española de 1978, finalmente se estableció la libertad religiosa en España (aunque todavía con muchas restricciones en la práctica). En 2000 se fundó en Barcelona la Sociedad Unitaria Universalista de España (SUUE), y en 2001 pasó a ser miembro del Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). En 2005 , cambió su nombre por el de Sociedad Religiosa Unitaria Universalista de España para alcanzar la personería jurídica de organización religiosa conforme a la ley española de Libertad Religiosa, pero la solicitud también fue rechazada.