El judaísmo helenístico fue una forma de judaísmo en la antigüedad clásica que combinaba la tradición religiosa judía con elementos de la cultura helenística . Hasta las primeras conquistas musulmanas del Mediterráneo oriental , los principales centros del judaísmo helenístico eran Alejandría en Egipto y Antioquía en Turquía , los dos principales asentamientos urbanos griegos de Oriente Medio y el norte de África , ambos fundados a finales del siglo IV a.C. en a raíz de las conquistas de Alejandro Magno . El judaísmo helenístico también existió en Jerusalén durante el período del Segundo Templo , donde hubo un conflicto entre helenizadores y tradicionalistas.
El principal producto literario del contacto entre el judaísmo del Segundo Templo y la cultura helenística es la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea del hebreo bíblico y del arameo bíblico al griego koiné , específicamente al griego koiné judío . También se pueden mencionar los tratados filosóficos y éticos de Filón y las obras historiográficas de otros autores judíos helenísticos. [1] [2]
La decadencia del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II y sus causas aún no se comprenden del todo. Puede ser que finalmente fue marginado, parcialmente absorbido o progresivamente se convirtió en el núcleo de habla koiné del cristianismo primitivo centrado en Antioquía y sus tradiciones, como la Iglesia greco-católica melquita y el Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía .
Las conquistas de Alejandro a finales del siglo IV a. C. difundieron la cultura y la colonización griegas (un proceso de cambio cultural llamado helenización ) en tierras no griegas, incluido el Levante . Esto dio origen al período helenístico , que buscaba crear una cultura común o universal en el imperio alejandrino basada en la de Atenas del siglo V , junto con una fusión de culturas del Cercano Oriente . [3] El período se caracteriza por una nueva ola de colonización griega que estableció ciudades y reinos griegos en Asia y África , [4] siendo el más famoso Alejandría en Egipto. Se establecieron nuevas ciudades compuestas por colonos de diferentes partes del mundo griego, y no de una metrópoli específica ("ciudad madre") como antes. [4]
Con la conquista de Judea por Alejandro Magno , la expansión del helenismo provocó una mezcla de la cultura indígena local y la cultura de los conquistadores. [5] La vida judía tanto en Judea como en la diáspora estuvo influenciada por la cultura y el idioma del helenismo. Las élites indígenas locales desempeñaron con frecuencia un papel importante en la adopción y promoción del helenismo, lo que provocó su impacto en todas las culturas regionales, incluida la cultura judía. En Palestina, el helenismo se afianzó gradualmente, a pesar del número relativamente pequeño de habitantes extranjeros. [6]
Los judíos que vivían en países al oeste del Levante formaron la diáspora helenística. La diáspora egipcia es la más conocida de ellas. [7] Fue testigo de estrechos vínculos. De hecho, hubo una firme integración económica de Judea con el Reino Ptolemaico que gobernaba desde Alejandría, mientras que existían relaciones amistosas entre la corte real y los líderes de la comunidad judía. Esta fue una diáspora de elección, no de imposición. La información es menos sólida respecto de las diásporas en otros territorios. Sugiere que la situación era en general la misma que en Egipto. [8]
Los griegos veían favorablemente la cultura judía, mientras que el helenismo ganó adeptos entre los judíos. Si bien en ocasiones se ha presentado el helenismo (bajo la influencia de 2 Macabeos , en sí mismo una obra en griego koiné) como una amenaza de asimilación diametralmente opuesta a la tradición judía,
La adaptación a la cultura helénica no requirió comprometer los preceptos o la conciencia judíos. Cuando se introdujo un gimnasio griego en Jerusalén, fue instalado por un Sumo Sacerdote judío . Y otros sacerdotes pronto se involucraron en combates de lucha en la palestra . Claramente no consideraban que tales actividades minaran sus deberes sacerdotales.
— Erich S. Gruen [9] : 73–74
Los historiadores posteriores a veces describirían el helenismo y el judaísmo como excepcionalmente incompatibles, probablemente debido a la influencia de la persecución de Antíoco IV. Sin embargo, no parece que la mayoría de los judíos de la era helenística consideraran a los gobernantes griegos peores o diferentes de los persas o babilónicos. Los escritos de judíos helenizados como Filón de Alejandría no muestran ninguna creencia particular de que las culturas judía y griega sean incompatibles; Como otro ejemplo, la Carta de Aristeas presenta a los judíos y al judaísmo bajo una luz favorable según los estándares de la cultura griega. La única diferencia importante en la que ni siquiera los judíos más helenizados parecieron transigir fue la prohibición del politeísmo; esto todavía separaba a los judíos helenísticos de la cultura griega en general al negarse a honrar santuarios, templos, dioses, etc. que no pertenecían al Dios de Israel. [10]
Bajo la soberanía del Reino Ptolemaico y más tarde del Imperio Seléucida , Judea fue testigo de un período de paz y protección de sus instituciones. [11] Por su ayuda contra sus enemigos ptolemaicos, Antíoco III el Grande prometió a sus súbditos judíos una reducción de impuestos y fondos para reparar la ciudad de Jerusalén y el Segundo Templo . [11]
Las relaciones se deterioraron bajo el sucesor de Antíoco, Seleuco IV Filopátor , y luego, por razones que no se comprenden del todo, su sucesor Antíoco IV Epífanes anuló drásticamente la política anterior de respeto y protección, prohibiendo ritos y tradiciones religiosas judías clave en Judea (aunque no entre la diáspora) y provocando una revuelta tradicionalista contra el dominio griego . [11] A partir de esta revuelta se formó un reino judío independiente conocido como el reino asmoneo , que duró desde 141 a.C. hasta 63 a.C. La dinastía hasmonea finalmente se desintegró debido a una guerra civil .
En general, la sociedad judía estaba dividida entre facciones conservadoras y facciones prohelenistas. [12] Los judíos prohelenistas eran generalmente de clase alta o minorías que vivían en comunidades de mayoría gentil. Vivían en ciudades alejadas de Jerusalén y fuertemente conectadas con las redes comerciales griegas. [13]
El logro literario más significativo del judaísmo helenístico fue el desarrollo de la Septuaginta . Otras obras notables incluyen el Libro de la Sabiduría , el Sirac y la literatura apocalíptica pseudoepigráfica como la Asunción de Moisés , los Testamentos de los Doce Patriarcas , el Libro de Baruc y el Apocalipsis griego de Baruc . Algunos eruditos consideran que el apóstol Pablo era un judío helenista, aunque afirmaba ser fariseo (Hechos 23:6). [14]
Filón de Alejandría defendió el judaísmo como una filosofía monoteísta que anticipaba los principios de la filosofía helenística . También popularizó metáforas como la " circuncisión del corazón" entre el público griego. [15]
La helenización fue evidente en el establishment religioso judío:
'Ḥoni' se convirtió en 'Menelao'; 'Josué' se convirtió en 'Jasón' o 'Jesús' [Ἰησοῦς]. La influencia helénica lo impregnó todo, e incluso en las mismas fortalezas del judaísmo modificó la organización del Estado, las leyes y los asuntos públicos, el arte, la ciencia y la industria, afectando incluso las cosas ordinarias de la vida y las asociaciones comunes del pueblo. [...] La inscripción que prohibía a los extraños avanzar más allá de cierto punto del Templo estaba en griego; y probablemente fue hecho necesario por la presencia de numerosos judíos de países de habla griega en el momento de las festividades (comp. la "murmullo de los griegos contra los hebreos", Hechos vi. 1). Las arcas del Templo que contenían las contribuciones en siclos estaban marcadas con letras griegas (Sheḳ. iii. 2). Por lo tanto, no es de extrañar que hubiera sinagogas de los libertinos , cireneos , alejandrinos, cilicios y asiáticos en la propia Ciudad Santa ( Hechos vi. 9). [16]
La turbulencia creada por la muerte de Alejandro Magno también popularizó el mesianismo judío . [13]
Durante 2000 años, los judíos vivieron en Grecia y crearon la comunidad judía romaniota . [17] Hablaban yevanico , un dialecto griego con influencia hebrea , árabe y aramea . [18] Según la tradición oral, eran descendientes de refugiados judíos que huyeron de Jerusalén en el año 70 EC, después de la destrucción del Segundo Templo . [19] Sin embargo, su presencia se remonta al 300-250 a. C., según las inscripciones existentes. [20] Los filósofos griegos como Clearco de Soli quedaron impresionados por los judíos y creían que eran descendientes de filósofos indios. [21]
En otros lugares, los judíos de Alejandría crearon una "fusión única de la cultura griega y judía". [12]
Las razones del declive del judaísmo helenístico son oscuras. Puede ser que haya sido marginado, absorbido o convertido en el cristianismo primitivo (ver el Evangelio de los Hebreos ). Las epístolas paulinas y los Hechos de los Apóstoles informan que, después de su enfoque inicial en la conversión de judíos helenizados en Anatolia, Macedonia, Tracia y el norte de Siria, sin criticar sus leyes y tradiciones, [22] [23] el apóstol Pablo finalmente prefirió evangelizar comunidades de prosélitos y temerosos de Dios griegos y macedonios , o círculos griegos que simpatizaban con el judaísmo : el Decreto Apostólico que permitía a los conversos renunciar a la circuncisión hizo del cristianismo una opción más atractiva para los paganos interesados que el judaísmo rabínico , que requería la circuncisión ritual para los conversos (ver Brit milah ). Véase también la controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo [24] [25] y la derogación de las leyes del Antiguo Pacto .
Sin embargo, el atractivo del cristianismo puede haber sufrido un revés cuando Domiciano lo prohibió explícitamente en los años 80 d.C. como una "superstición judía", mientras que el judaísmo conservó sus privilegios mientras sus miembros pagaran el fiscus Judaicus .
El primer versículo de Hechos 6 señala las problemáticas divisiones culturales entre los judíos helenizados y los israelitas de habla aramea en Jerusalén, una desunión que repercutió dentro de la propia comunidad cristiana emergente:
habla de "helenistas" y "hebreos". La existencia de estos dos grupos distintos caracteriza a la primera comunidad cristiana de Jerusalén. Los hebreos eran cristianos judíos que hablaban casi exclusivamente arameo, y los helenistas también eran cristianos judíos cuya lengua materna era el griego. Eran judíos de la diáspora de habla griega, que regresaron para establecerse en Jerusalén. Para identificarlos, Lucas utiliza el término Hellenistai . Cuando tenía en mente a los griegos, gentiles , no judíos que hablaban griego y vivían según la moda griega, entonces usó la palabra helenos (Hechos 21,28). Como deja claro el contexto mismo de Hechos 6, los helenistas no son helenos. [26]
Algunos historiadores creen que una proporción considerable de las comunidades judías helenizadas del sur de Turquía ( Antioquía , Alejandría y ciudades vecinas) y Siria / Líbano se convirtieron progresivamente a la rama grecorromana del cristianismo que con el tiempo constituyó la " melquita " (o "imperial") Iglesias helenísticas del área MENA :
Así como el judaísmo cristiano se originó en Jerusalén, el cristianismo gentil comenzó en Antioquía , entonces el centro principal del Oriente helenístico, con Pedro y Pablo como sus apóstoles. Desde Antioquía se extendió a las diversas ciudades y provincias de Siria, tanto entre los sirios helenísticos como entre los judíos helenísticos que, como resultado de las grandes rebeliones contra los romanos en los años 70 y 130 d.C., fueron expulsados de Jerusalén y Palestina a Siria. [27]
Tanto el cristianismo primitivo como el judaísmo rabínico primitivo eran mucho menos "ortodoxos" y menos teológicamente homogéneos de lo que son hoy; y ambos estuvieron significativamente influenciados por la religión helenística y tomaron prestadas alegorías y conceptos de la filosofía helenística clásica y las obras de autores judíos de habla griega del final del período del Segundo Templo antes de que las dos escuelas de pensamiento finalmente afirmaran sus respectivas "normas" y doctrinas. en particular al divergir cada vez más en cuestiones clave como el estatus de las 'leyes de pureza', la validez de las creencias mesiánicas cristianas y el uso del griego koiné y del latín como lenguas litúrgicas que reemplazan al hebreo bíblico , etc. [28]
La palabra sinagoga en sí proviene del griego koiné judío , un idioma hablado por judíos helenizados en el sudeste de Europa (Macedonia, Tracia, norte de Grecia), el norte de África y el Medio Oriente después del siglo III a. C. Muchas sinagogas fueron construidas por los helenistas o seguidores del judaísmo helenístico en las islas griegas , Cilicia , el noroeste y el este de Siria y el norte de Israel ya en el siglo I a. C., especialmente en Delos , Antioquía , Alejandrita , Galilea y Dura-Europos : debido a Aunque los mosaicos y frescos representan figuras heroicas y personajes bíblicos (considerados potencialmente propicios para el "culto de imágenes" por generaciones posteriores de eruditos y rabinos judíos ), muchas de estas primeras sinagogas fueron al principio confundidas con templos griegos o iglesias ortodoxas griegas de Antioquía .
Los rabinos israelíes de ascendencia judía babilónica, como Hillel el Viejo, cuyos padres eran inmigrantes judíos de Babilonia de habla aramea (de ahí el apodo "Ha-Bavli"), tuvieron que aprender el idioma griego y la filosofía griega para poder estar familiarizados con el sofisticado lenguaje rabínico. Muchas de las innovaciones teológicas introducidas por Hillel tenían nombres griegos, el más famoso es la noción talmúdica de Prozbul , del griego koiné προσβολή, "entregar":
A diferencia del hebreo literario, el arameo o el hebreo popular adoptaron constantemente nuevos préstamos griegos, como lo demuestra el lenguaje de la literatura mishnáica y talmúdica. Si bien refleja la situación de un período posterior, sus orígenes se remontan a mucho antes de la era cristiana. La colección de préstamos de la Mishná que se encuentra en Schürer muestra los ámbitos en los que la influencia helenística se hizo visible por primera vez: asuntos militares, administración estatal y legislatura, comercio, vestimenta y utensilios domésticos, y no menos importante en la construcción. El llamado rollo de cobre, con su utópica lista de tesoros, también contiene una serie de préstamos griegos. Cuando, hacia finales del siglo I a. C., Hillel derogó en la práctica la regulación de la remisión de deudas en el año sabático (Deut. 15,1-11) por la posibilidad de una reserva especial por parte del acreedor, esta reserva se dio un nombre griego introducido en el lenguaje jurídico palestino: perōzebbōl = προσβολή, una señal de que incluso en aquella época el lenguaje jurídico estaba plagado de griego.
— Martin Hengel, Judaísmo y helenismo (1974)
La combinación única de rasgos etnoculturales heredados de la fusión de una base cultural greco - macedonia , el judaísmo helenístico y la civilización romana dio origen a las tradiciones cristianas claramente antioqueñas "romanas del Medio Oriente" de Cilicia (sureste de Turquía) y Siria/Líbano:
"La mezcla de elementos romanos, griegos y judíos adaptó admirablemente Antioquía al gran papel que desempeñó en la historia temprana del cristianismo. La ciudad fue la cuna de la iglesia". [29]
Algunos ritos e himnos sacerdotales de la "Antigua Sinagoga " típicamente griegos han sobrevivido parcialmente hasta el presente, especialmente en los distintos servicios religiosos de los seguidores de la iglesia greco-católica melquita y su iglesia hermana, la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía en la provincia de Hatay del Sur. Turquía , Siria , Líbano , el norte de Israel y en las diásporas cristianas greco-levantinas de Brasil , México , Estados Unidos y Canadá .
Pero muchas de las tradiciones litúrgicas supervivientes de estas comunidades arraigadas en el judaísmo helenístico y, más generalmente, en la cultura greco-judía de la Septuaginta del Segundo Templo , fueron eliminadas progresivamente en las épocas medieval tardía y moderna tanto por los fanariotas europeos-griegos ( patriarca ecuménico de Constantinopla ) como por Teólogos gentiles del Vaticano ( católicos romanos ) que buscaron "traer de vuelta" a las comunidades greco-católicas y ortodoxas levantinas al redil cristiano europeo: algunas antiguas tradiciones judeo-griegas fueron así deliberadamente abolidas o reducidas en el proceso.
Los miembros de estas comunidades todavía se llaman a sí mismos " Rûm " (literalmente "romano"; generalmente denominados "bizantinos" en inglés) y se refieren a los griegos en turco , persa y árabe levantino . En ese contexto, se prefiere el término Rûm a Yāvāni o Ionani (literalmente "jónico"), refiriéndose también a los griegos en hebreo antiguo , sánscrito y árabe clásico .
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