Eckhart von Hochheim OP ( c. 1260 – c. 1328 ), [1] comúnmente conocido como Meister Eckhart ( pronunciado [ˈmaɪstɐ ʔˈɛkaʁt] ), Maestro Eckhart o Eckehart , cuyo nombre original reivindicado es Johannes Eckhart , [2] fue un sacerdote , teólogo , filósofo y místico católico alemán . Nació cerca de Gotha en el Landgraviato de Turingia (ahora Turingia en el centro de Alemania) en el Sacro Imperio Romano Germánico . [a]
Eckhart se hizo conocido durante el papado de Aviñón en un momento de crecientes tensiones entre las órdenes monásticas, el clero diocesano, la Orden Franciscana y la Orden Dominica de Eckhart . En años posteriores, fue acusado de herejía y llevado ante la Inquisición local dirigida por los franciscanos , y juzgado como hereje por el papa Juan XXII con la bula In Agro Dominico del 27 de marzo de 1329. [3] [b] En el juicio, se utilizaron extractos de su Libro de la Divina Consolación contra Eckhart. [4] [5] Parece que murió antes de que se recibiera su veredicto. [6] [c]
Fue muy conocido por su trabajo con grupos laicos piadosos como los Amigos de Dios y fue sucedido por sus discípulos más circunspectos Johannes Tauler y Henry Suso , el último de los cuales fue beatificado más tarde . [ cita requerida ] Desde el siglo XIX, ha recibido una atención renovada. Ha adquirido un estatus como un gran místico dentro de la espiritualidad popular contemporánea , así como un interés considerable por parte de los eruditos que lo sitúan dentro de la tradición escolástica y filosófica medieval. [8]
Eckhart nació probablemente alrededor de 1260 en el pueblo de Tambach , cerca de Gotha , en el Landgraviato de Turingia , [9] quizás entre 1250 y 1260. [10] Anteriormente se afirmó que nació en una familia noble de terratenientes, pero esto se originó en una mala interpretación de los archivos de la época. [11] En realidad, poco se sabe sobre su familia y su vida temprana. No hay base para darle el nombre cristiano de Johannes , que a veces aparece en bosquejos biográficos: [12] su nombre cristiano era Eckhart ; su apellido era von Hochheim . [13]
Probablemente alrededor de 1278, Eckhart se unió al convento dominico de Erfurt , cuando tenía unos dieciocho años. Se supone que estudió en Colonia antes de 1280. [14] Es posible que también haya estudiado en la Universidad de París , ya sea antes o después de su estancia en Colonia. [15]
La primera evidencia sólida que tenemos sobre su vida es cuando el 18 de abril de 1294, como baccalaureus (profesor) sobre las Sentencias de Pedro Lombardo , un puesto para el que presumiblemente había sido designado en 1293 (había sido ordenado sacerdote en ese momento), predicó el Sermón de Pascua (el Sermo Paschalis ) en el convento dominico de St. Jacques en París. A fines de 1294, Eckhart fue nombrado Prior en Erfurt y Provincial dominico de Turingia en Alemania. Su primera obra vernácula, Reden der Unterweisung ( Las charlas de instrucciones / Consejos sobre el discernimiento ), una serie de charlas pronunciadas a los novicios dominicos, data de esta época (c. 1295-1298). [16] En 1302, fue enviado a París para ocupar la cátedra externa dominicana de teología. Permaneció allí hasta 1303. De esta época datan las breves Cuestiones parisinas . [17]
A finales de 1303, Eckhart regresó a Erfurt y se le dio el puesto de superior provincial de Sajonia , una provincia que se extendía en ese momento desde los Países Bajos hasta Livonia . Por lo tanto, tenía la responsabilidad de cuarenta y siete conventos en la región. Las quejas hechas contra el superior provincial de Teutonia y él en el capítulo general dominicano celebrado en París en 1306, en relación con las irregularidades entre los ternarios, deben haber sido triviales, porque el general, Aymeric de Piacenza , lo nombró al año siguiente como su vicario general para Bohemia con pleno poder para poner orden en los desmoralizados monasterios allí. Eckhart fue provincial de Sajonia hasta 1311, durante el cual fundó tres conventos para mujeres allí. [18]
El 14 de mayo de 1311, el capítulo general celebrado en Nápoles nombró a Eckhart profesor en París. Ser invitado a París para un segundo período como magister era un privilegio poco común, concedido anteriormente sólo a Tomás de Aquino . [19] Eckhart permaneció en París durante dos años académicos, hasta el verano de 1313, viviendo en la misma casa que el inquisidor Guillermo de París . Después de eso siguió un largo período del que sólo se sabe que Eckhart pasó parte del tiempo en Estrasburgo . [20] No está claro qué cargo específico desempeñó allí: parece haber estado principalmente relacionado con la dirección espiritual y con la predicación en conventos de dominicos. [21]
Un pasaje de una crónica del año 1320, existente en manuscrito (cf. Wilhelm Preger, i. 352–399), habla de un prior Eckhart en Frankfurt que era sospechoso de herejía, y algunos historiadores lo han vinculado con Meister Eckhart.
A finales de 1323 o principios de 1324, Eckhart abandonó Estrasburgo para trasladarse a la casa dominicana de Colonia. No está claro exactamente qué hizo allí, aunque es posible que pasara parte de su tiempo enseñando en el prestigioso Studium de la ciudad. Eckhart también continuó predicando, pronunciando sus sermones en una época de confusión entre el clero y las órdenes monásticas, un rápido crecimiento de numerosos grupos laicos piadosos y la continua preocupación de la Inquisición por los movimientos heréticos en toda Europa.
Parece que algunas de las autoridades dominicas ya tenían dudas sobre la enseñanza de Eckhart. El Capítulo General Dominico celebrado en Venecia en la primavera de 1325 se había pronunciado contra "los frailes de Teutonia que dicen cosas en sus sermones que pueden fácilmente llevar a error a gente simple e inculta". [22] Esta preocupación (o quizás las preocupaciones que tenía el arzobispo de Colonia, Enrique de Virneburgo ) pueden haber sido la razón por la que Nicolás de Estrasburgo , a quien el Papa había dado la responsabilidad temporal de los conventos dominicos en Alemania en 1325, llevó a cabo una investigación sobre la ortodoxia de Eckhart. Nicolás presentó una lista de pasajes sospechosos del Libro de la Consolación a Eckhart, quien respondió en algún momento entre agosto de 1325 y enero de 1326 con el tratado Requisitus , ahora perdido, que convenció a sus superiores inmediatos de su ortodoxia. [22] Sin embargo, a pesar de esta garantía, el arzobispo en 1326 ordenó un juicio inquisitorial. [21] [23] En este punto, Eckhart publicó un Documento Vindicatorio , proporcionando capítulo y versículo de lo que le habían enseñado. [24]
Durante los difíciles meses de finales de 1326, Eckhart contó con el pleno apoyo de las autoridades dominicas locales, como se evidencia en las tres protestas oficiales de Nicolás de Estrasburgo contra las acciones de los inquisidores en enero de 1327. [25] El 13 de febrero de 1327, antes de que los inquisidores del arzobispo pronunciaran su sentencia contra Eckhart, Eckhart predicó un sermón en la iglesia dominica de Colonia, y luego hizo que su secretario leyera una protesta pública de su inocencia. Afirmó en su protesta que siempre había detestado todo lo que estaba mal y que, si se encontraba algo parecido en sus escritos, ahora se retractaría. Eckhart mismo tradujo el texto al alemán, para que su audiencia, el público vernáculo, pudiera entenderlo. El veredicto parece haber sido en contra de Eckhart. Eckhart negó competencia y autoridad a los inquisidores y al arzobispo, y apeló al Papa contra el veredicto. [23] Luego, en la primavera de 1327, partió hacia Aviñón .
En Aviñón, el papa Juan XXII parece haber creado dos tribunales para investigar el caso, uno de teólogos y otro de cardenales. [25] La evidencia de este proceso es escasa. Sin embargo, se sabe que las comisiones redujeron los 150 artículos sospechosos a 28; el documento conocido como Votum Avenionense presenta, de manera escolástica, los veintiocho artículos, la defensa de Eckhart de cada uno de ellos y la refutación de los comisionados. [25] El 30 de abril de 1328, el papa escribió al arzobispo Henry de Virneburg que el caso contra Eckhart estaba avanzando, pero agregó que Eckhart ya había muerto (la investigación moderna sugiere que pudo haber muerto el 28 de enero de 1328). [26] La comisión papal finalmente confirmó (aunque en forma modificada) la decisión de la comisión de Colonia contra Eckhart. [21]
El papa Juan XXII emitió una bula ( In agro dominico ) el 27 de marzo de 1329, en la que se caracterizan una serie de afirmaciones de Eckhart como heréticas y otra como sospechosa de herejía. [27] Al final, se afirma que Eckhart se retractó antes de su muerte de todo lo que había enseñado falsamente, sometiéndose a sí mismo y a sus escritos a la decisión de la Sede Apostólica . Es posible que la inusual decisión del papa de emitir la bula, a pesar de la muerte de Eckhart (y del hecho de que Eckhart no estaba siendo condenado personalmente como hereje), se debiera al temor del papa al creciente problema de la herejía mística y a la presión de su aliado Enrique de Virneburg para llevar el caso a una conclusión definitiva. [28]
El estatus de Eckhart en la Iglesia católica contemporánea ha sido incierto. La Orden de los Dominicos presionó en la última década del siglo XX para su rehabilitación total y la confirmación de su ortodoxia teológica. El Papa Juan Pablo II expresó una opinión favorable sobre esta iniciativa, llegando incluso a citar los escritos de Eckhart, pero el resultado se limitó a los pasillos del Vaticano . En la primavera de 2010, se reveló que había habido una respuesta del Vaticano en una carta fechada en 1992. Timothy Radcliffe , entonces Maestro de los Dominicos y destinatario de la carta, resumió el contenido de la siguiente manera:
Intentamos que se levantara la censura sobre Eckhart [29] ... y se nos dijo que realmente no había necesidad ya que nunca había sido condenado por su nombre, solo por algunas proposiciones que se suponía que había sostenido, y por lo tanto somos perfectamente libres de decir que es un teólogo bueno y ortodoxo. [30]
El profesor Winfried Trusen de Würzburg, corresponsal de Radcliffe, escribió en defensa de Eckhart al cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ), afirmando:
Sólo se censuraron 28 proposiciones, pero fueron sacadas de su contexto y fueron imposibles de verificar, ya que no existían manuscritos en Aviñón. [30]
Eckhart se formó en la escolástica medieval y conocía bien el aristotelismo y el agustinismo . El neoplatonismo de Pseudo-Dionisio el Areopagita ejerció una gran influencia sobre él, como se refleja en sus nociones sobre la Gottheit más allá del Dios que puede ser nombrado.
Aunque fue un teólogo académico consumado, las obras más recordadas de Eckhart son sus sermones sumamente inusuales en lengua vernácula. Eckhart, como fraile predicador, intentó guiar a su rebaño, así como a los monjes y monjas bajo su jurisdicción, con sermones prácticos sobre la transformación espiritual y psicológica y contenido metafórico del Nuevo Testamento relacionado con el poder creativo inherente al desinterés (desapego o desapego). [ cita requerida ]
El tema central de los sermones alemanes de Eckhart es la presencia de Dios en el alma individual y la dignidad del alma del hombre justo. Aunque profundizó en este tema, rara vez se apartó de él. En un sermón, Eckhart ofrece el siguiente resumen de su mensaje:
Cuando predico, suelo hablar del desprendimiento y decir que el hombre debe vaciarse de sí mismo y de todas las cosas; y en segundo lugar, que debe reconstruirse en el simple bien que es Dios; y en tercer lugar, que debe considerar la gran aristocracia que Dios ha puesto en el alma, de modo que por medio de ella el hombre puede llegar maravillosamente a Dios; y en cuarto lugar, de la pureza de la naturaleza divina. [31]
Como dijo Eckhart en su defensa en el juicio, sus sermones tenían como objetivo inspirar en los oyentes el deseo, sobre todo, de hacer el bien. [ cita requerida ] En esto, con frecuencia usaba un lenguaje inusual o parecía desviarse del camino de la ortodoxia, lo que lo hizo sospechoso ante la Iglesia durante los tensos años del papado de Aviñón. [ cita requerida ]
En la visión de Eckhart, Dios es primordialmente fecundo. De la sobreabundancia de amor, el Dios fértil da a luz al Hijo , la Palabra en todos nosotros. Claramente, [d] esto tiene sus raíces en la noción neoplatónica de "ebullición; ebullición" del Uno que no puede contener su abundancia de Ser. Eckhart había imaginado la creación no como un desbordamiento "obligatorio" (una metáfora basada en una imagen hidrodinámica común ), sino como el libre acto de voluntad de la naturaleza trina de la Deidad (véase el Trinitarismo ).
Otra afirmación audaz es la distinción que hace Eckhart entre Dios y la divinidad ( Gottheit en alemán, que significa divinidad o divinidad, estado de ser Dios). Estas nociones habían estado presentes en los escritos de Pseudo-Dionisio y en De divisione naturae de Juan el Escocés , pero Eckhart, con su vigor y audacia característicos, reformuló las metáforas germinales en imágenes profundas de polaridad entre lo Absoluto Inmanifestado y lo Absoluto Manifestado.
Eckhart enseñó que "no está en Dios destruir nada que tiene existencia, sino que Él perfecciona todas las cosas" [32], lo que llevó a algunos estudiosos a concluir que pudo haber defendido alguna forma de salvación universal . [33]
John Orme Mills señala que Eckhart no nos dejó "una guía para la vida espiritual como el Itinerarium de San Buenaventura, el viaje del alma", sino que sus ideas sobre este tema deben condensarse a partir de sus "dos libros muy breves sobre el sufrimiento y el desapego" y de sus sermones. [34] Según Mills, los comentarios de Eckhart sobre la oración se refieren únicamente a la oración contemplativa y al "desapego". [34]
Según Reiner Schürmann, en la comprensión del desarrollo místico de Eckhart se pueden distinguir cuatro etapas: desemejanza, semejanza, identidad y ruptura. [2]
Eckhart fue uno de los neoplatónicos cristianos del siglo XIII más influyentes en su época, y siguió siendo ampliamente leído en la Baja Edad Media. [35] Algunos escritores de principios del siglo XX creían que la obra de Eckhart fue olvidada por sus compañeros dominicos poco después de su muerte. Sin embargo, en 1960 se descubrió un manuscrito (" in agro dominico ") que contenía seiscientos extractos de Eckhart, que claramente derivaban de un original hecho en el convento dominico de Colonia después de la promulgación de la bula que condenaba los escritos de Eckhart, ya que se insertan anotaciones de la bula en el manuscrito. [36] El manuscrito llegó a manos de los cartujos de Basilea, lo que demuestra que algunos dominicos y cartujos habían seguido leyendo la obra de Eckhart.
También está claro que Nicolás de Cusa , arzobispo de Colonia en las décadas de 1430 y 1440, se dedicó a estudiar en profundidad a Eckhart. Recopiló y anotó cuidadosamente una colección superviviente de las obras latinas de Eckhart. [37] Como Eckhart fue el único teólogo medieval juzgado ante la Inquisición por hereje, la posterior condena (1329) de extractos de sus obras ensombreció su reputación para algunos, pero los seguidores de Eckhart en el grupo laico Amigos de Dios existían en comunidades de toda la región y llevaban adelante sus ideas bajo el liderazgo de sacerdotes como John Tauler y Henry Suso . [38]
Algunos consideran que Eckhart fue el " laico " inspirador al que se refieren los escritos posteriores de Johannes Tauler y Rulman Merswin en Estrasburgo, donde se sabe que pasó un tiempo (aunque es dudoso que fuera autor del simplista Libro de las nueve rocas publicado por Merswin y atribuido a El amigo de Dios del Oberland ). Por otro lado, la mayoría de los estudiosos consideran que El amigo de Dios del Oberland es una pura ficción inventada por Merswin para ocultar su autoría debido a las tácticas intimidatorias de la Inquisición en ese momento. [ cita requerida ]
Se ha sospechado que su comunicación práctica del camino místico está detrás de la influyente Theologia Germanica "anónima" del siglo XIV , que se difundió después de su desaparición. Según la introducción medieval del documento, su autor era un miembro anónimo de la Orden Teutónica de los Caballeros que vivía en Frankfurt. [ cita requerida ]
La falta de imprimatur de la Iglesia y el anonimato del autor de la Theologia Germanica no disminuyeron su influencia durante los dos siglos siguientes (incluido Martín Lutero en el auge de la resistencia pública y clerical a las indulgencias católicas ) y algunos historiadores de principios del siglo XX la consideraron fundamental para provocar las acciones de Lutero y la posterior Reforma protestante . [ cita requerida ]
La siguiente cita de la Theologia Germanica describe el conflicto entre los asuntos mundanos y eclesiásticos: [ cita requerida ]
Los dos ojos del alma del hombre no pueden realizar simultáneamente su trabajo; pero si el alma ve con el ojo derecho la eternidad, entonces el ojo izquierdo debe cerrarse y dejar de trabajar, y estar como si estuviera muerto. Porque si el ojo izquierdo cumple su función hacia las cosas exteriores, es decir, el trato con el tiempo y las criaturas, entonces el ojo derecho debe verse impedido en su trabajo, es decir, en su contemplación. Por lo tanto, quien quiera tener uno debe dejar ir al otro, porque "nadie puede servir a dos señores". [39]
Eckhart fue olvidado en gran medida desde el siglo XVI al XIX, salvo el interés ocasional de pensadores como Angelus Silesius (1627-1677). [40] Durante siglos, sus escritos fueron conocidos solo a través de una serie de sermones encontrados en ediciones antiguas de los sermones de Johann Tauler , publicados por Kachelouen (Leipzig, 1498) y por Adam Petri (Basilea, 1521 y 1522).
El interés por las obras de Eckhart se reavivó a principios del siglo XIX, especialmente por parte de los románticos alemanes y los filósofos idealistas . [41] [42] [e] La publicación de los sermones y tratados alemanes de Eckhart por parte de Franz Pfeiffer en 1857 contribuyó en gran medida a este interés. [44] Otra figura importante a finales del siglo XIX para la recuperación de las obras de Eckhart fue Henry Denifle , quien fue el primero en recuperar las obras latinas de Eckhart, a partir de 1886. [45]
A finales del siglo XIX y principios del XX, gran parte del interés católico en Eckhart se centró en la coherencia de su pensamiento en relación con el pensamiento neoescolástico ; en otras palabras, en ver si el pensamiento de Eckhart podía considerarse esencialmente conforme con la ortodoxia representada por su compañero dominico Tomás de Aquino . [46]
Desde mediados del siglo XIX, los estudiosos se han preguntado cuáles de las muchas obras atribuidas a Eckhart deberían considerarse auténticas y si se debería dar mayor peso a las obras escritas en lengua vernácula o en latín. Aunque las obras en lengua vernácula sobreviven hoy en más de 200 manuscritos, los escritos en latín sólo se encuentran en un puñado de manuscritos. Denifle y otros han propuesto que los tratados en latín, que Eckhart preparó para su publicación con mucho cuidado, eran esenciales para una comprensión completa de Eckhart. [47]
En 1923 se volvió a publicar la obra Sermones, comentarios, tratados y defensa esenciales de Eckhart (también conocida como Rechtsfertigung o "documento vindicatorio"). La defensa recogía las respuestas de Eckhart a dos de los procedimientos inquisitoriales iniciados contra él en Colonia, y detalles de las circunstancias del juicio de Eckhart. Los extractos de la defensa de sermones y tratados en lengua vernácula descritos por Eckhart como propios sirvieron para autentificar varias obras en lengua vernácula. [48] Aunque siguen existiendo dudas sobre la autenticidad de algunas obras en lengua vernácula, no hay ninguna disputa sobre el carácter genuino de los textos latinos presentados en la edición crítica. [49]
Desde la década de 1960, los académicos han debatido si Eckhart debería ser llamado "místico". [50] El filósofo Karl Albert ya había argumentado que Eckhart tenía que ser ubicado en la tradición del misticismo filosófico de Parménides y Platón y los pensadores neoplatónicos Plotino , Porfirio y Proclo . [51] Heribert Fischer argumentó en la década de 1960 que Eckhart era un teólogo medieval. [51] Más recientemente, Clint Johnson estuvo de acuerdo con DT Suzuki y argumentó sobre la base de las apelaciones de Eckhart a la experiencia que él es un místico en la tradición de Agustín y Dionisio . [52] [53] Pasajes como el siguiente, sostiene Johnson, apuntan a la experiencia más allá de la especulación intelectual y la filosofía:
Quien nunca ha estado familiarizado con las cosas internas no sabe qué es Dios. Es como un hombre que tiene vino en su bodega pero nunca lo ha probado, no sabe que es bueno. (Sermón 10, DW I 164.5–8) [54]
Quien no entienda lo que digo, que no se cargue el corazón con ello. Porque mientras el hombre no sea como esta verdad, no entenderá lo que digo. Porque ésta es una verdad que está más allá del pensamiento y que proviene directamente del corazón de Dios. (Sermón 52, DW II 506.1–3) [54]
Kurt Flasch , miembro de la llamada escuela de Bochum de filosofía medieval, [51] reaccionó enérgicamente contra la influencia del misticismo de la Nueva Era y "todo tipo de misticismo subjetivo emocional", argumentando la necesidad de liberar a Eckhart del "diluvio místico". [51] Él ve a Eckhart estrictamente como un filósofo. Flasch argumenta que la oposición entre "místico" y "escolástico" no es relevante porque este misticismo (en el contexto de Eckhart) está penetrado por el espíritu de la universidad , en la que ocurrió. [ cita requerida ]
Según Hackett, Eckhart debe ser entendido como un «pensador hermenéutico original en la tradición latina». [51] Para entender a Eckhart, hay que situarlo adecuadamente dentro de la tradición filosófica occidental de la que formaba parte. [55]
Josiah Royce , un idealista objetivo , vio a Eckhart como un ejemplo representativo de los místicos católicos de los siglos XIII y XIV "al borde de la herejía pronunciada" pero sin opiniones filosóficas originales. Royce atribuye la reputación de originalidad de Eckhart al hecho de que tradujo la filosofía escolástica del latín al alemán, y que Eckhart escribió sobre sus especulaciones en alemán en lugar de latín. [56] : 262, 265–266 Eckhart generalmente siguió la doctrina de la Trinidad de Tomás de Aquino , pero exageró la distinción escolástica entre la esencia divina y las personas divinas. El corazón mismo del misticismo especulativo de Eckhart, según Royce, es que si bien a través de lo que en la terminología cristiana se llama la procesión del Hijo, la omnisciencia divina obtiene una expresión completa en términos eternos, aun así, en el centro de esta omnisciencia está el misterio necesario de la esencia divina misma, que ni genera ni es generada, y que sin embargo es la fuente y el manantial de todo lo divino. La Trinidad es, para Eckhart, el Dios revelado y el origen misterioso de la Trinidad es la Deidad, el Dios absoluto. [56] : 279–282
Matthew Fox (nacido en 1940) es un teólogo estadounidense . [57] Anteriormente sacerdote y miembro de la Orden de los Dominicos dentro de la Iglesia Católica Romana , Fox fue un exponente temprano e influyente de un movimiento que llegó a conocerse como Espiritualidad de la Creación . El movimiento se inspira en las tradiciones de sabiduría de las escrituras cristianas y en las filosofías de visionarios católicos medievales como Hildegarda de Bingen , Tomás de Aquino , Francisco de Asís , Juliana de Norwich , Dante Alighieri , Meister Eckhart y Nicolás de Cusa , entre otros. Fox ha escrito varios artículos sobre Eckhart [ cita requerida ] y un libro titulado Breakthrough: Meister Eckhart's Creation Spirituality in New Translation . [58]
En “Conversación en un sendero rural”, Martin Heidegger desarrolla su concepto de Gelassenheit, o liberación, a partir de Meister Eckhart. [59] Ian Moore sostiene que “Heidegger consultó a Eckhart una y otra vez a lo largo de su carrera para desarrollar o apoyar su propio pensamiento”. [60]
El filósofo francés Jacques Derrida distingue la Teología Negativa de Eckhart de su propio concepto de différance , aunque John D. Caputo en su influyente Las lágrimas y oraciones de Jacques Derrida enfatiza la importancia de esa tradición para este pensamiento. [61]
Meister Eckhart se ha convertido en uno de los héroes atemporales de la espiritualidad moderna , que, para el historiador de la religión [62] Wouter Hanegraaff , prospera gracias a un sincretismo que lo abarca todo . [63] Este sincretismo comenzó con la colonización de Asia y la búsqueda de similitudes entre las religiones orientales y occidentales. [64] El monoteísmo occidental fue proyectado sobre la religiosidad oriental por los orientalistas occidentales, tratando de acomodar la religiosidad oriental a una comprensión occidental, tras lo cual los intelectuales asiáticos utilizaron estas proyecciones como punto de partida para proponer la superioridad de esas religiones orientales. [64] Desde el principio, la figura de Meister Eckhart ha desempeñado un papel en estos desarrollos e intercambios . [64]
La renovada atención académica a Eckhart ha atraído una atención favorable a su obra por parte de místicos contemporáneos no cristianos. La cita más famosa de Eckhart, "El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve", es citada habitualmente por pensadores del neopaganismo y del budismo ultimatista como un punto de contacto entre estas tradiciones y el misticismo cristiano.
La primera traducción europea de los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802. [64] El filósofo del siglo XIX Arthur Schopenhauer se vio influenciado por las primeras traducciones de los Upanishads, a las que llamó "el consuelo de mi vida". [65] [f] Schopenhauer comparó las opiniones de Eckhart con las enseñanzas de los místicos y ascetas indios, cristianos e islámicos :
Si nos alejamos de las formas producidas por las circunstancias externas y vamos a la raíz de las cosas, encontraremos que Sakyamuni y Meister Eckhart enseñan lo mismo; sólo que el primero se atrevió a expresar sus ideas de manera clara y positiva, mientras que Eckhart se ve obligado a revestirlas con el manto del mito cristiano y a adaptar sus expresiones a él. [66]
Schopenhauer también afirmó:
Buda, Eckhart y yo enseñamos esencialmente lo mismo. [67]
Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y la religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica , [68] [69] que también incorporó a Eckhart en su noción de Teosofía . [70] Buscó la sabiduría antigua en Oriente, difundiendo las ideas religiosas orientales en Occidente. [71] Una de sus características más destacadas fue la creencia en los " Maestros de Sabiduría ", [72] [g] "seres, humanos o una vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de los demás". [72] La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en Oriente, ayudando a una modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un creciente nacionalismo en las colonias asiáticas. [73]
La Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en los movimientos reformistas hindúes . [69] [h] Un importante defensor de este "neo-hinduismo", también llamado "neo-Vedanta", [75] fue Vivekananda [76] [77] (1863-1902) quien popularizó su interpretación modernizada [78] del Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en la India como en Occidente, [77] enfatizando anubhava ("experiencia personal" [79] ) por sobre la autoridad de las escrituras. [79] Las enseñanzas de Vivekananda han sido comparadas con las enseñanzas de Eckhart. [80] [81]
En el siglo XX, los pensamientos de Eckhart también fueron comparados con el Advaita Vedanta de Shankara por Rudolf Otto en su Misticismo de Oriente y Occidente . [82] Según Richard King, el objetivo de este trabajo era redimir el misticismo de Eckhart en los círculos protestantes, [83] intentando "establecer la superioridad del misticismo alemán de Eckhart sobre el misticismo indio de Sankara". [67]
La Sociedad Teosófica también tuvo una gran influencia en el modernismo budista , [73] y en la difusión de este budismo modernizado en Occidente. [73] Junto con Henry Steel Olcott y Anagarika Dharmapala , Helena Blavatsky fue fundamental en la transmisión y el resurgimiento occidental del budismo Theravada . [84] [85] [86]
En 1891, Karl Eugen Neumann , que tradujo grandes partes del Tripitaka , encontró paralelismos entre Eckhart y el budismo , [87] que publicó en Zwei buddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts ( Dos suttas budistas y un tratado de Meister Eckhart ). DT Suzuki , que se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo, [88] [89] [90] discernió paralelismos entre las enseñanzas de Eckhart y el budismo zen en su Misticismo: cristiano y budista , [91] estableciendo similitudes entre la "pura nada" de Eckhart ( ein bloss nicht ) y la sunyata . [92] Shizuteru Ueda , un filósofo de la Escuela de Kioto de tercera generación y erudito en filosofía medieval mostró similitudes entre la soteriología de Eckhart y el budismo zen en un artículo. [93]
Reiner Schürmann OP , profesor de filosofía, si bien está de acuerdo con Daisetz T. Suzuki en que existen ciertas similitudes entre el budismo zen y las enseñanzas de Meister Eckhart, también cuestiona la afirmación de Suzuki de que las ideas expuestas en los sermones de Eckhart se aproximan mucho al pensamiento budista, "tan de cerca, de hecho, que uno podría afirmar casi definitivamente que provienen de especulaciones budistas". [91] Las diversas aclaraciones de Schurmann incluyeron:
Siendo Joseph Ratzinger Prefecto , la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó en 1989 una Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana que se oponían a quienes [96]
proponen abandonar [...] la idea misma del Dios Uno y Trino, que es Amor, en favor de una inmersión «en el abismo indeterminado de la divinidad».
con una nota a pie de página que indique
El maestro Eckhart habla de una inmersión «en el abismo indeterminado de la divinidad», que es una «oscuridad en la que nunca brilla la luz de la Trinidad». Cf. Sermo «Ave Gratia Plena» in fine (J. Quint, Deutsche Predigten und Traktate, Hanser 1955, 261).
El notable psicoanalista y filósofo humanista Erich Fromm fue otro erudito que atrajo la atención de Occidente hacia los escritos de Eckhart, recurriendo a muchos de los temas de este último en su amplio corpus de trabajo. Eckhart ejerció una influencia significativa en el desarrollo de la concepción del Secretario General de las Naciones Unidas, Dag Hammarskjöld, sobre el crecimiento espiritual a través del servicio desinteresado a la humanidad, como se detalla en su libro de contemplaciones llamado Vägmärken ("Marcas"). [i]
En Aion, Investigaciones sobre la fenomenología del yo [97], Carl Jung cita a Eckhart con aprobación en su análisis de Cristo como símbolo del yo arquetípico . Jung ve a Eckhart como un gnóstico cristiano:
La teología del maestro Eckhart conoce una «Divinidad» de la que no se pueden predicar cualidades distintas de la unidad y el ser; «está deviniendo», no es todavía Señor de sí misma y representa una absoluta coincidencia de contrarios: «Pero su naturaleza simple es de formas informe; de devenir sin devenir; de seres sin ser; de cosas sin cosas», etc. La unión de contrarios equivale a la inconsciencia, en lo que respecta a la lógica humana, pues la conciencia presupone una diferenciación en sujeto y objeto y una relación entre ellos. (p. 193.)
Así como la divinidad es esencialmente inconsciente, también lo es el hombre que vive en Dios. En su sermón sobre los pobres de espíritu (Mt 5, 3), el Maestro dice: "El hombre que tiene esta pobreza tiene todo lo que era cuando no vivía en nada, ni en sí mismo, ni en la verdad, ni en Dios. Está tan vacío y vacío de todo conocimiento que no vive en él ningún conocimiento de Dios; porque mientras estuvo en la naturaleza eterna de Dios, no vivía en él ningún otro: lo que vivía allí era él mismo. Por eso decimos que este hombre está tan vacío de su propio conocimiento como lo estaba cuando no era nada; deja que Dios obre con lo que quiere, y permanece vacío como cuando vino de Dios". Por eso, debe amar a Dios de la siguiente manera: “Ámalo tal como es; un no-Dios, un no-espíritu, una no-persona, una no-imagen; como un Uno puro, claro, que es, separado de toda segundidad; y en este Uno nos hundiremos eternamente, de la nada a la nada. Que Dios nos ayude. Amén” (p. 193).
Jung resumió su visión de Eckhart diciendo:
El espíritu universal del Maestro Eckhart conocía, sin conocimiento discursivo, la experiencia mística primordial de la India y de los gnósticos, y era en sí mismo la flor más hermosa del árbol del “Espíritu Libre” que floreció a principios del siglo XI. Bien podrían los escritos de este Maestro quedar enterrados durante seiscientos años, pues “su tiempo aún no había llegado”. Sólo en el siglo XIX encontró un público capaz de apreciar la grandeza de su mente. (Pág. 194.)
En La escalera de Jacob , Louis, el amigo del personaje principal, atribuye la siguiente cita a Eckhart:
¿Sabes lo que dijo [Eckhart]? Lo único que arde en el infierno es la parte de ti que no quiere soltar tu vida; tus recuerdos, tus apegos. Los queman todos. Pero no te están castigando, dijo. Están liberando tu alma. ... Si tienes miedo de morir y te aferras a algo, verás a los demonios destrozándote la vida. Pero si has hecho las paces, entonces los demonios son en realidad ángeles que te liberan de la Tierra. [98] [ cita requerida ]
En Z213: Exit , de Dimitris Lyacos , la misma cita, atribuida a Eckhart, aparece con una redacción ligeramente diferente:
Arden los tuyos y tus recuerdos y no quieres dejarlos. Todo arderá hasta el final, sufres, pero nadie te castiga, solo liberan tu alma. No tengas miedo porque mientras temas a la muerte ellos desgarrarán tu alma como demonios. Solo tranquilízate y verás a los ángeles que te liberan y entonces serás libre. [99]
En el libro La Gárgola de Andrew Davidson , Eckhart es mencionado en una historia que Marianne Engel le cuenta a la protagonista (anónimo) sobre sus días en el Monasterio de Engelthal:
El maestro Eckhart ni siquiera admitía que Dios era bueno... La posición de Eckhart era que todo lo que era bueno podía llegar a ser mejor, y todo lo que podía llegar a ser mejor podía llegar a ser lo mejor. No se puede decir que Dios es "bueno", "mejor" o lo mejor porque Él está por encima de todas las cosas. Si un hombre dice que Dios es sabio, miente porque todo lo que es sabio puede llegar a ser más sabio. Todo lo que un hombre pudiera decir sobre Dios es incorrecto, incluso llamarlo por el nombre de Dios. Dios es "la nada supraesencial" y "el Ser trascendente"... más allá de todas las palabras y más allá de todo entendimiento. Lo mejor que un hombre puede hacer es permanecer en silencio, porque cada vez que parlotea sobre Dios, está cometiendo el pecado de mentir. El verdadero maestro sabe que si tuviera un Dios que pudiera entender, nunca lo consideraría Dios. [100]
También se hace referencia a Eckhart en Franny y Zooey de J. D. Salinger . En una carta a Zooey, Buddy dice:
No puedo evitar pensar que serías un actor mucho más adaptado al sitio si Seymour y yo no hubiéramos incluido los Upanishads , el Sutra del Diamante , Eckhart y todos nuestros otros viejos amores junto con el resto de tus lecturas recomendadas cuando eras pequeño. [101]
El tercer movimiento de la sinfonía Harmonielehre (1985) de John Adams se titula "Meister Eckhart y Quackie", que imagina al místico flotando en el espacio con la hija del compositor, Emily (apodada Quackie) en su espalda susurrándole secretos de gracia al oído. [102]
Eckhart Tolle cita a Meister Eckhart en El poder del ahora diciendo: "El tiempo es lo que impide que la luz llegue a nosotros". [103]
La publicación de la edición crítica moderna de las obras en alemán y latín de Eckhart comenzó en 1936 y se completó en abril de 2022. [104]
Una dificultad con los escritos en latín de Eckhart es que claramente representan sólo una pequeña parte de lo que planeaba escribir. Eckhart describe sus planes de escribir un vasto Opus Tripartitum ( Obra en tres partes ). Desafortunadamente, todo lo que existe hoy de la primera parte, la Obra de proposiciones , es el Prólogo que ilustra la primera proposición (de hecho, Eckhart pretendía que la primera parte consistiera solamente en más de mil proposiciones). [105] La segunda parte, llamada la Obra de preguntas , ya no existe. La tercera parte, la Obra de comentarios , es la principal obra en latín sobreviviente de Eckhart, que consta de un Prólogo, seis comentarios y cincuenta y seis sermones. [106] Se solía pensar que esta obra se comenzó mientras Eckhart estaba en París entre 1311 y 1313; sin embargo, descubrimientos recientes de manuscritos significan que gran parte de lo que sobrevive debe datarse antes de 1310. [107]
Las obras latinas supervivientes son, pues:
Las dudas sobre la autenticidad de los textos en alto alemán medio atribuidos a Eckhart son mucho mayores que las de los textos latinos. Los problemas no sólo tienen que ver con si un sermón o tratado en particular debe juzgarse auténtico o seudónimo, sino también, dada la gran cantidad de manuscritos y el estado fragmentario de muchos de ellos, si es posible siquiera establecer el texto de algunas de las piezas aceptadas como genuinas. [121] Los sermones de Eckhart son versiones escritas por otros de memoria o a partir de notas, lo que significa que la posibilidad de error era mucho mayor que en el caso de los tratados latinos cuidadosamente escritos.
La edición crítica de las obras de Eckhart tradicionalmente aceptaba 86 sermones como genuinos, basándose en la investigación realizada por su editor Josef Quint (1898-1976) [122] durante el siglo XX. De estos, los Sermones 1-16b se prueban auténticos por citación directa en la Defensa . Los Sermones 17-24 tienen afinidades textuales tan cercanas con los sermones latinos reconocidos como genuinos que son aceptados. Los Sermones 25-86 son más difíciles de verificar, y se han hecho juicios sobre la base del estilo y el contenido. [123] Georg Steer asumió la dirección editorial en 1983. [124] Entre 2003 y 2016, la edición crítica bajo Georg Steer agregó otros 30 sermones vernáculos (números 87 a 117) en los volúmenes 4.1 y 4.2. [125] Debido a que existen seis sermones en una versión A y B (5a-b, 13-13a, 16a-b, 20a-b, 36a-b y 54a-b), [126] el total final de sermones en vernáculo es 123 (numerados consecutivamente del 1 al 117).
Cuando Franz Pfeiffer publicó su edición de las obras de Eckhart en 1857, incluyó diecisiete tratados en lengua vernácula que consideraba escritos por Eckhart. Sin embargo, los estudiosos modernos son mucho más cautelosos y la edición crítica acepta como auténticos sólo cuatro de los tratados en lengua vernácula de Eckhart:
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Johann, Meister Eckhart". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
