Pseudo-Dionisio el Areopagita (o Dionisio el Pseudo-Areopagita ) fue un autor griego [1] , teólogo cristiano y filósofo neoplatónico de finales del siglo V y principios del VI, que escribió un conjunto de obras conocidas como Corpus Areopagiticum o Corpus Dionysiacum .
A principios del siglo VI, una serie de escritos de naturaleza mística , que empleaban lenguaje neoplatónico para explicar ideas teológicas y místicas cristianas, fueron atribuidos al Areopagita. [4] Desde hace mucho tiempo se los ha reconocido como pseudoepígrafos , y su autor ahora se llama "Pseudo-Dionisio el Areopagita".
Teología Mística ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), "una obra breve pero poderosa que trata de la teología negativa o apofática y en la que la teología se vuelve explícitamente ' mística ' por primera vez en la historia"; [6]
Pseudo-Dionisio menciona repetidamente otras siete obras en sus obras supervivientes, y se presume que se han perdido [7] o que son obras ficticias mencionadas por el Areopagita como un recurso literario para dar la impresión a sus lectores del siglo VI de que estaban interactuando con los fragmentos supervivientes de un corpus de escritos del siglo I mucho más grande. [8] Estas otras siete obras son:
Bosquejos teológicos ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
Teología simbólica ( Συμβολικὴ θεολογία ),
Sobre las propiedades y órdenes angelicales ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
Sobre el juicio justo y divino ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
Sobre el alma ( Περὶ ψυχῆς ),
De los seres inteligibles y sensibles, [nota 2]
Sobre los Himnos Divinos . [nota 3]
Tener una cita
En la jerarquía eclesiástica, Dionisio parece aludir dos veces a la recitación del Credo en el transcurso de la liturgia ( EH 3.2 y 3.III.7). A menudo se afirma que Pedro el Batán fue el primero en ordenar la inclusión del Credo de Nicea en la liturgia en 476, lo que proporciona una fecha más temprana para la composición del Corpus. Bernard Capelle sostiene que es mucho más probable que Timoteo, patriarca de Constantinopla , fuera responsable de esta innovación litúrgica, alrededor de 515, lo que sugiere una fecha posterior para el Corpus. [9]
A menudo se sugiere que, dado que Dionisio parece evitar el lenguaje cristológico divisivo , probablemente escribió después de que el Henoticon de Zenón entrara en vigor, en algún momento después de 482. También es posible que Dionisio evitara las fórmulas cristológicas tradicionales para preservar un ambiente apostólico general para sus obras, en lugar de por la influencia del Henoticon . Además, dado que el Henoticon fue rescindido en 518, si Dionisio escribió después de esta fecha, es posible que esta política no le haya preocupado. [9]
En cuanto a la última fecha de composición del Corpus , la referencia datable más antigua de los escritos de Dionisio aparece en 528, año en el que se tradujo al siríaco el tratado de Severo de Antioquía titulado Adversus apologiam Juliani , aunque es posible que el tratado haya sido compuesto originalmente hasta nueve años antes. [10]
Otra fecha ampliamente citada para los escritos de Dionisio es el año 532, cuando, en un informe sobre un coloquio celebrado entre dos grupos ( diofisitas y miafisitas ) que debatían los decretos del Concilio de Calcedonia , Severo de Antioquía y sus partidarios miafisitas citaron la Cuarta Carta de Dionisio en defensa de su punto de vista. [11] Es posible que el propio pseudo-Dionisio fuera miembro de este grupo, aunque continúa el debate sobre si sus escritos revelan de hecho una comprensión miafisita de Cristo. [12] Parece probable que el escritor estuviera ubicado en Siria, como lo revelan, por ejemplo, los relatos de los ritos sacramentales que da en La jerarquía eclesiástica , que solo parecen tener semejanza con los ritos siríacos. [13]
Paternidad literaria
El autor se identifica a sí mismo bajo seudónimo en el corpus como "Dionisio", representándose como la figura de Dionisio el Areopagita , el ateniense converso del apóstol Pablo mencionado en Hechos 17:34. [14] [nota 1]
En torno a Dionisio, que se convirtió en el símbolo de la difusión del Evangelio en el mundo griego, se han creado diversas leyendas. Pronto surgió la tradición de que se había convertido en el primer obispo de Chipre o de Milán, o que había sido el autor de la Epístola a los Hebreos; según Eusebio, también se decía que había sido el primer obispo de Atenas. No es de extrañar, pues, que el autor de estas obras hubiera optado por adoptar el nombre de esta figura, que por lo demás se menciona brevemente. [15]
La autoría del Corpus dionisíaco fue inicialmente discutida; Severo y su partido afirmaron su datación apostólica, en gran parte porque parecía estar de acuerdo con su cristología. Esta datación fue cuestionada por Hipatio de Éfeso , quien se encontró con el partido monofisita durante la reunión de 532 con el emperador Justiniano I ; Hipatio negó su autenticidad con el argumento de que ninguno de los Padres o Concilios lo citó o hizo referencia a él. Hipatio lo condenó junto con los textos apolinaristas, distribuidos durante la controversia nestoriana bajo los nombres de los papas Julio y Atanasio, que los monofisitas presentaron como evidencia que apoyaba su posición. [16]
La primera defensa de su autenticidad la emprende Juan de Escitópolis , cuyo comentario, los Scholia ( c. 540 ), sobre el Corpus dionisíaco constituye la primera defensa de su datación apostólica, en donde argumenta específicamente que la obra no es ni apolinarista ni una falsificación, probablemente en respuesta tanto a los monofisitas como a Hipatio, aunque incluso él, dadas sus citas no atribuidas de Plotino al interpretar a Dionisio, podría haberlo sabido mejor. [17] La autenticidad de Dionisio es criticada más tarde en el siglo, y defendida por Teodoro de Raithu ; y hacia el siglo VII, se da por demostrada, afirmada tanto por Máximo el Confesor como por el Concilio de Letrán de 649. Desde ese punto hasta el Renacimiento, la autoría fue menos cuestionada, aunque Tomás de Aquino , [18] Pedro Abelardo y Nicolás de Cusa expresaron sospechas sobre su autenticidad; sus preocupaciones fueron generalmente ignoradas. [19]
El humanista florentino Lorenzo Valla (fallecido en 1457), en sus comentarios de 1457 sobre el Nuevo Testamento , hizo mucho por establecer que el autor del Corpus Areopagiticum no pudo haber sido un converso de san Pablo, aunque no pudo identificar al autor histórico real. William Grocyn siguió las líneas de crítica textual de Valla, y el punto de vista crítico de Valla sobre la autoría del muy influyente Corpus fue aceptado y publicitado por Erasmo a partir de 1504, por lo que fue criticado por los teólogos católicos. En la disputa de Leipzig con Martín Lutero , en 1519, Johann Eck utilizó el Corpus , específicamente la Jerarquía Angélica , como argumento para el origen apostólico de la supremacía papal , insistiendo en la analogía platónica, "como es arriba, es abajo".
Durante el siglo XIX, los católicos modernistas también llegaron a aceptar en general que el autor debió haber vivido después de la época de Proclo . El autor llegó a ser conocido como "Pseudo-Dionisio el Areopagita" sólo después del trabajo filológico de J. Stiglmayr y H. Koch, cuyos artículos, publicados independientemente en 1895, demostraron la dependencia total del Corpus con respecto a Proclo. [19] Ambos mostraron que Dionisio había utilizado, en su tratado sobre el mal en el Capítulo 4 de Los nombres divinos , el De malorum subsistentia de Proclo.
La identidad de Dionisio aún es objeto de controversia. Corrigan y Harrington consideran que lo más probable es que el pseudo-Dionisio sea...
... un discípulo de Proclo, tal vez de origen sirio , que conocía lo suficiente el platonismo y la tradición cristiana como para transformarlos a ambos. Dado que Proclo murió en 485, y dado que la primera cita clara de las obras de Dionisio es de Severo de Antioquía entre 518 y 528, entonces podemos situar la autoría de Dionisio entre 485 y 518-28. [nota 4]
En el último medio siglo, Alexander Golitzin, la académica georgiana Shalva Nutsubidze y el profesor belga Ernest Honigmann propusieron identificar a pseudo-Dionisio el Areopagita con Pedro el Ibérico . [21] Una identificación más reciente es con Damascio , el último erudito de la Academia Neoplatónica de Atenas . [22] Por lo tanto, no hay un consenso académico actual sobre la cuestión de la identificación de pseudo-Dionisio.
También hay que reconocer que la "falsificación" es un concepto moderno. Al igual que Plotino y los Padres Capadocios antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino más bien un comunicador de una tradición. [nota 4]
Otros estudiosos, como Bart D. Ehrman , no están de acuerdo; véase, por ejemplo, Forged . Si bien se puede considerar a Pseudo-Dionisio como un comunicador de la tradición, también se lo puede considerar un polemista que intentó alterar la tradición neoplatónica de una manera novedosa para el mundo cristiano, haciendo que las nociones de complejas jerarquías divinas fueran más importantes que las nociones de relación directa con la figura de Cristo como Mediador. [24]
Una minoría de eruditos, incluido el teólogo rumano Dumitru Staniloae , [25] argumentan a favor de la autenticidad del corpus dionisíaco, citando detalles históricos internos y la existencia de citas explícitas de Dionisio anteriores a Proclo por parte de escritores como Dionisio de Alejandría y Gregorio Nacianceno . [26] Incluso el propio Proclo parece citar una autoridad externa para un eufemismo ("flores y luces supersustanciales") cuando dicha verborrea se encuentra explícitamente en el Corpus Dionysiacum. [27]
Pensamiento
Dionisio atribuyó su inspiración a Pseudo-Hieroteo, profesando que estaba escribiendo para popularizar las enseñanzas de su maestro. [28] Pseudo-Hieroteo fue el autor de "El libro de Hieroteo sobre los misterios ocultos de la casa de Dios". Se cree que Pseudo-Hieroteo es el monje sirio del siglo V Stephen Bar Sudhaile , [29] [30] un escritor panteísta .
Según Pseudo-Dionisio, es mejor caracterizar y aproximarse a Dios mediante negaciones que mediante afirmaciones . [6] Todos los nombres y representaciones teológicas deben ser negados. Según Pseudo-Dionisio, cuando se nieguen todos los nombres, seguirán "el silencio divino, la oscuridad y la ignorancia". [6]
Influencia
Cristianismo oriental
Su pensamiento fue utilizado inicialmente por los miafisitas para respaldar partes de sus argumentos, pero sus escritos fueron finalmente adoptados por otros teólogos de la iglesia, principalmente debido al trabajo de Juan de Escitópolis y Máximo el Confesor en producir una interpretación ortodoxa. [31] Escribiendo una sola generación como máximo después de Dionisio, quizás entre 537 y 543, [32] Juan de Escitópolis compuso un extenso conjunto ( c. 600 ) [33] de escolios (es decir, anotaciones marginales) a las obras de Dionisio.
Estos fueron a su vez precedidos por un largo prólogo en el que Juan expuso sus razones para comentar el corpus. Todos los manuscritos griegos del Corpus Areopagiticum que sobreviven hoy provienen de un manuscrito de principios del siglo VI que contiene los Scholia y el Prólogo de Juan , por lo que Juan de Escitópolis tuvo una enorme influencia en cómo se leía a Dionisio en el mundo de habla griega. [34]
Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron aceptados universalmente en todo Oriente, tanto entre los calcedonios como entre los no calcedonios. Gregorio Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un observador infalible de las cosas divinas".
El Corpus también está presente en versiones siríaca y armenia, la primera de las cuales, realizada por Sergio de Reshaina a principios del siglo VI, sirve como terminus ante quem para la datación del original griego.
Cristianismo latino
La primera noticia de Dionisio en Occidente proviene del papa Gregorio I , quien probablemente trajo consigo un códice del Corpus Areopagitum a su regreso de su misión como legado papal ante el Emperador en Constantinopla en c. 585. Gregorio se refiere ocasionalmente en sus escritos a Dionisio, aunque el griego de Gregorio probablemente no era adecuado para involucrarse completamente con la obra de Dionisio. [35] En los siglos VII y VIII, Dionisio no era ampliamente conocido en Occidente, aparte de unas pocas referencias dispersas.
La verdadera influencia de Dionisio en Occidente comenzó con el regalo en 827 de una copia griega de sus obras por parte del emperador bizantino Miguel II al emperador carolingio Luis el Piadoso . El rey Luis a su vez entregó el manuscrito a la Abadía de San Denis cerca de París [36] donde, alrededor de 838, las obras de Dionisio fueron traducidas al latín por primera vez por Hilduino , abad del monasterio. Bien pudo haber sido el propio Hilduino quien promovió su obra (y su abadía) desarrollando la leyenda (que sería ampliamente aceptada durante los siglos posteriores), de que Denis era la misma persona que Dionisio el Areopagita de Hechos 17.34, y que había viajado a Roma y luego fue comisionado por el Papa para predicar en la Galia , donde fue martirizado. [37] La traducción de Hilduino es casi ininteligible. [38]
Unos veinte años después, un emperador carolingio posterior, Carlos el Calvo , solicitó al irlandés Juan Escoto Eriúgena que hiciera una nueva traducción. La terminó en 862. [38] Esta traducción en sí no circuló ampliamente en los siglos posteriores. Además, aunque las propias obras de Eriúgena, como la Homilía sobre el Prólogo de San Juan , muestran la influencia de las ideas dionisíacas, estas obras no fueron ampliamente copiadas o leídas en los siglos posteriores. [38] Por lo tanto, el monacato benedictino que formó el monacato estándar de los siglos VIII al XI, en general, prestó poca atención a Dionisio.
En el siglo XII, Dionisio empezó a ser utilizado cada vez más en diversas tradiciones de pensamiento:
Entre los benedictinos (sobre todo en la abadía de Saint-Denis) empezó a manifestarse un mayor interés por Dionisio. Por ejemplo, uno de los monjes de Saint-Denis, John Sarrazin , escribió un comentario sobre La jerarquía celestial en 1140, y luego, en 1165, hizo una traducción de la obra. [38] Asimismo, Suger , abad de Saint-Denis de 1122 a 1151, recurrió a temas dionisíacos para explicar cómo la arquitectura de su nueva iglesia abacial «gótica» ayudaba a elevar el alma hacia Dios. [39]
Entre los canónigos regulares , Hugo de San Víctor editó dos comentarios sobre La jerarquía celestial entre 1125 y 1137, revisándolos más tarde y combinándolos en uno solo. Ricardo de San Víctor estaba familiarizado con Dionisio a través de Hugo. A través de Hugo, otros se familiarizaron con el pensamiento dionisíaco, incluidos Thomas Gallus y Gilbert de la Porrée . [38]
Sin embargo, fue en las escuelas donde el crecimiento de la influencia de Dionisio en el siglo XII fue verdaderamente significativo. Hay pocas referencias a Dionisio en la teología escolástica durante los siglos X y XI. Sin embargo, a principios del siglo XII, los maestros de la escuela de la catedral de Laon , especialmente Anselmo de Laon , introdujeron extractos del Comentario sobre San Juan de Juan Escoto Eriúgena en las Sentencias y la Glossa Ordinaria . De esta manera, los conceptos dionisíacos encontraron su camino en los escritos de Pedro Lombardo y otros. [38]
Buenaventura utiliza imágenes e incluso citas directas de la Teología Mística de Dionisio en el último capítulo de su famosa obra Itinerarium Mentis in Deum (El viaje del alma hacia Dios). [40]
Durante el siglo XIII, el franciscano Roberto Grosseteste hizo una importante contribución al publicar entre 1240 y 1243 una traducción, con comentarios, del corpus dionisíaco. [38] Poco después, el dominico Alberto Magno hizo lo mismo. El corpus parisino del siglo XIII proporcionó un importante punto de referencia al combinar la «Traducción antigua» de Juan Escoto Eriúgena con la «Traducción nueva» de Juan Sarrazin , junto con glosas y escolios de Máximo el Confesor , Juan de Escitópolis y otros, así como los «Extractos» de Tomás Galo , y varios comentarios como los de Juan Escoto Eriúgena, Juan Sarrazin y Hugo de San Víctor sobre La jerarquía celestial . [41] Rápidamente se volvió común hacer referencia a Dionisio. Tomás de Aquino escribió una explicación para varias obras y lo cita más de 1700 veces. [42] Buenaventura lo llamó el "príncipe de los místicos".
En las últimas décadas, el interés ha aumentado nuevamente en el Corpus Areopagiticum , por tres razones principales: por una recuperación del enorme impacto del pensamiento dionisíaco en el pensamiento cristiano posterior, por un creciente repudio de las críticas más antiguas de que el pensamiento de Dionisio representaba un enfoque fundamentalmente neoplatónico de la teología, y finalmente por el interés en los paralelismos entre aspectos de la teoría lingüística moderna y las reflexiones de Dionisio sobre el lenguaje y la teología negativa .
Andrew Louth ofrece la siguiente valoración moderna del Areopagita:
La visión de Dionisio/Denis es notable porque, por una parte, su comprensión de la jerarquía hace posible un rico sistema simbólico en términos del cual podemos entender a Dios y el cosmos y nuestro lugar dentro de él, y, por otra, encuentra espacio dentro de esta sociedad estrictamente jerárquica para escapar de ella, ir más allá de ella, trascendiendo los símbolos y realizando directamente la propia relación con Dios como su criatura, la criatura de su amor. Hay espacio dentro del universo dionisíaco para una multitud de maneras de responder al amor de Dios. Esa amplitud merece ser explorada: y ahí, tal vez, radica el valor perdurable de la visión de Dionisio/Denis el Areopagita. [43]
^ ab Hechos 17:34: “Algunos hombres se hicieron seguidores de Pablo y creyeron. Entre ellos estaba Dionisio, miembro del Areópago, también una mujer llamada Dámaris y muchos otros.”
^ También conocido como Lo Inteligible y lo Sensible ; sólo se hace referencia a él en la Jerarquía Eclesiástica .
^ A esto sólo se hace referencia en la Jerarquía Celestial .
^ ab "También hay que reconocer que la "falsificación" es una noción moderna. Como Plotino y los Capadocios antes que él, Dionisio no pretende ser un innovador, sino más bien un comunicador de una tradición. Adoptar la personalidad de una figura antigua era un recurso retórico establecido desde hacía mucho tiempo (conocido como declamatio ), y otros en el círculo de Dionisio también adoptaron nombres seudónimos del Nuevo Testamento. Las obras de Dionisio, por tanto, son mucho menos una falsificación en el sentido moderno que un reconocimiento de recepción y transmisión, es decir, una especie de reconocimiento codificado de que las resonancias de cualquier empresa sagrada son intertextuales, uniendo las estructuras diacrónicas del tiempo y el espacio de una manera sincrónica, y que esta enseñanza teológica, al menos, se recibe dialécticamente de otro. Dionisio representa su propia enseñanza como procedente de un cierto Hieroteo y como dirigida a un cierto Timoteo. Parece concebirse a sí mismo, por tanto, como una figura intermedia, muy parecido a un Dionisio el Areopagita, de hecho. [23]
Referencias
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^ En apoyo de esta opinión, no hay rastro alguno de estos tratados «perdidos»: a pesar del interés por Dionisio desde el siglo VI, no se encuentra ninguna mención de ellos. Véase Louth, Dionysius the Areopagite (1987), pág. 20.
^ ab Paul Rorem y John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite (Juan de Escitópolis y el Corpus dionisíaco: Anotación del Areopagita ), (Oxford: Clarendon Press, 1998), pág. 9. El punto fue propuesto por primera vez por Stiglmayr.
^ Hathaway, Hierarchy and the Definition of Order in the Letters of Pseudo-Dionysius , pág. 4, apoya la datación de 519 para este tratado.
^ Andrew Louth, Dionisio el Areopagita (1987), reeditado por Continuum Press, Londres y Nueva York, 2001, bajo el título Denys el Areopagita .
^ Véase Louth, Dionysius the Areopagite (1987), p. 14, que sugiere que, aunque ambiguo, Dionisio no es miafisita (también señala que Severo y sus partidarios citan erróneamente la Cuarta Epístola de Dionisio para respaldar su punto de vista). Paul Rorem y John C. Lamoreaux, John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite (Oxford: Clarendon Press, 1998), esp. p. 11, hacen un estudio extenso de la evidencia temprana, argumentando que (1) el aparente rechazo de Hipatio en 532 de las obras de Dionisita como miafisita no es tan sencillo como a menudo se sugiere, y que (2) los escritos de Dionisio fueron apelados por casi todos los partidos en el este cristiano del siglo VI, y en ningún momento fueron considerados dominio exclusivo de los miafisitas.
^ La descripción de Dionisio en la Jerarquía Eclesiástica se corresponde bien con lo que se sabe del culto siríaco a partir de otras fuentes, por ejemplo: (1) su relato del bautismo y la Eucaristía es similar a las Homilías sobre el Bautismo y la Eucaristía de Teodoro de Mopsuetsia, que describen el culto en la Iglesia de Siria Occidental a principios del siglo V. Véase Louth, Dionysius the Areopagite (1987), pág. 55; (2) El relato de Dionisio sobre el sacramento del óleo en la Jerarquía Eclesiástica no se encuentra en la mayoría de las demás fuentes patrísticas, excepto en las de la tradición siria. Véase Louth, Dionysius the Areopagite (1987), pág. 64; (3) su comprensión del monacato. Véase Louth, Dionysius the Areopagite (1987), pág. 70. Louth está seguro de que Dionisio/Denys estaba escribiendo en Siria. Véase pág. 14 y siguientes.
^ Hechos 17:34.
^ Luibheid, Pseudo-Dionisio, (1987), pág. 22.
^ Hathaway, Jerarquía y la definición del orden en las cartas de Pseudo-Dionisio , pág. 13
^ Rorem, "Juan de Escitópolis sobre la cristología apolinarista", pág. 482. Juan de Escitópolis también fue un experto identificador de falsificaciones apolinaristas, lo que le dio a su defensa mucha más credibilidad.
^ Hathaway, Jerarquía y la definición del orden en las cartas de Pseudo-Dionisio , pág. 31
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^ "Uno podría preguntarse por qué es necesario [en el Corpus Pseudo-Dionisio] tener una jerarquía ordenada de ángeles en la tradición cristiana, considerando que la Biblia no tiene concepto de jerarquía celestial. ... Que se haya considerado necesario inventar un sistema de esta naturaleza [en el Corpus Pseudo-Dionisio] después de 500 años equivale a negar por completo la eficacia de Cristo como mediador". Rosemarie A. Arthur. (2011) El Pseudo Dionisio como polemista: el desarrollo y el propósito de la jerarquía angélica en la Siria del siglo VI , pp. 63-64. Londres: Ashgate.
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Fuentes
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Elena Ene D-Vasilescu, «Si quieres contemplar a Dios»: Pseudo-Dionisio sobre la noción de voluntad, Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257
Lectura adicional
Ediciones griegas
Migne, Patrologiae Cursus Completus, Serie Graeca III, (París, 1857) [texto griego]
Beate Regina Suchla (ed.), Corpus Dionysiacum , 2 vols (Berlín: Walter de Gruyter, 1990-1) [la edición crítica moderna]
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Pseudo-Dionysius Areopagita, De Coelesti Hierarchia , Londres, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9
Traducciones modernas
Pseudo-Dionisio: Obras completas , trad. Colm Luibheid (Nueva York: Paulist Press, 1987) [La única traducción completa al inglés moderno (y la única traducción al inglés moderno de La jerarquía celestial ), basada casi en su totalidad en el texto de Migne]
Dionisio el Pseudoareopagita: La jerarquía eclesiástica , trad. Thomas L. Campbell, (Lanham, MD: University Press of America, 1981)
Hathaway, Ronald F, La jerarquía y la definición del orden en las cartas de Pseudo-Dionisio. Un estudio sobre la forma y el significado de los escritos pseudo-dionisíacos (La Haya, Nijhoff, 1969), [Incluye una traducción de las cartas en las páginas 130-160]
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Las obras de Dionisio el Areopagita, trad. Rev. John Parker (James Parker and Co., 1897) Archivo de Internet
Fuentes secundarias
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Enlaces externos
Wikiquote tiene citas relacionadas con Pseudo-Dionisio el Areopagita .
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Obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita en LibriVox (audiolibros de dominio público)
Enlaces externos a la bibliografía
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