El Concilio de Letrán de 649 fue un sínodo celebrado en la Basílica de San Juan de Letrán para condenar el monotelismo , una cristología defendida por muchos cristianos orientales, y al papa Honorio. [1] El Concilio no alcanzó estatus ecuménico ni en Oriente ni en Occidente, pero representó el primer intento de un papa de convocar un concilio ecuménico independiente del emperador romano .
Según Andrew Ekonomou , la ironía del concilio fue que la denuncia de la teología de Constantinopla provino de la "colaboración de un papa greco-palestino y un monje constantinopolitano que empleaban un estilo de discurso teológico cuya tradición era puramente oriental". [2] Aunque el papa Martín I y Máximo el Confesor fueron secuestrados por Constantino II y juzgados en Constantinopla por su papel en el concilio (Martín I fue reemplazado como papa antes de morir en el exilio), su posición fue finalmente respaldada por el Tercer Concilio de Constantinopla en 680.
La mayoría de los miembros del clero romano contemporáneo habrían sido demasiado ignorantes en teología para "comprender incluso los problemas fundamentales presentados en la controversia monotelita" debido a siglos de decadencia tanto en el aprendizaje religioso como secular en la ciudad. [3] Sin embargo, Roma había sido beneficiaria de una fuga de cerebros del imperio oriental , ya que monjes griegos como Máximo el Confesor huyeron de África y Oriente Medio a Roma. [3] Aunque la posición del concilio era sustancialmente similar a la adoptada por el Concilio de Calcedonia , "por primera vez en más de un siglo, la iglesia de Roma estaría en posición de debatir cuestiones teológicas con Bizancio desde una posición de igualdad tanto en sustancia intelectual como en forma retórica". [2]
El sínodo tiene sus raíces en una serie de correspondencia entre el papa Teodoro I y Máximo que data de 646, antes de la llegada de este último a Roma. [2] El impulso del concilio casi se extinguió cuando el patriarca Pirro de Constantinopla a fines de 646/principios de 647 denunció el monotelismo ante el clero y los laicos romanos. [2] Sin embargo, Pirro cambió de opinión al dejar Roma y llegar a Rávena , y su sucesor Pablo II de Constantinopla era de la misma opinión. [2]
El emperador Constantino II publicó en 648 la Typos , que prohibía cualquier discusión sobre la cuestión de "una voluntad y una energía, o dos energías y dos voluntades" en Cristo. [2] La Typos fue vista como una amenaza inaceptable para el legado de Calcedonia, y por lo tanto endureció la determinación de Teodoro y Máximo de convocar un concilio. [2] Máximo y otros monjes de su orden hicieron toda la "planificación, preparación y redacción" del concilio. [2] En contraste, hay poca evidencia de que el Papa Teodoro haya hecho mucho para preparar el concilio. [2]
Máximo y Teodoro no consideraban el concilio como una mera reunión de la iglesia romana, sino más bien como "un concilio de naturaleza general o ecuménico". [4] En una carta a un sacerdote chipriota, Máximo se refirió al concilio como el "sexto sínodo, que a través de la inspiración divina de Dios expuso con toda pura piedad las doctrinas de los santos Padres". [4]
Nunca antes el papa -o cualquier líder cristiano prominente- había desafiado la autoridad del emperador romano solo para convocar un concilio ecuménico . [5] Incluso Atanasio , el virulento oponente del arrianismo de Constancio II , había concedido esto al emperador al que consideraba hereje . [ 5] El papado también había considerado durante mucho tiempo los concilios ecuménicos como prerrogativa del emperador; por ejemplo, cuando el papa Julio I convocó un sínodo para rehabilitar a Atanasio (condenado por el Primer Sínodo de Tiro ), defendió la práctica afirmando que el sínodo no estaba destinado a ser general o ecuménico. [5] Aunque el Concilio planeaba enviar sus cánones a Constantino II para su ratificación, había pocas dudas de que esto sería visto como "forma sin sustancia". [5] Teodoro y Máximo eran indudablemente conscientes de que estaban "reclamando nada menos que un papel revolucionario para el papado". [5]
Los papas posteriores repudiarían de facto esta usurpación al permitir que el emperador convocara el Tercer Concilio de Constantinopla (680). [6] Sin embargo, el Concilio de Letrán de 649 constituyó un momento decisivo en la historia de la primacía del pontífice romano . [6] En un intento de legitimar el concilio, ni Máximo ni Teodoro intentaron innovar más con su metodología. [6]
El papa Teodoro murió el 14 de mayo de 649 mientras se preparaba para el concilio. [7] Su muerte dejó a Máximo sin su patrón y colaborador de los últimos tres años y con el "papado vacante en uno de los momentos más cruciales de la historia de la Iglesia". [7] El clero romano se enfrentó al dilema imposible de encontrar un sucesor con la reputación intelectual necesaria para convocar el concilio al que no se le negara la iussio del emperador requerida para la consagración . [8]
Debido a la influencia de Máximo, el 5 de julio de 649, un diácono de Todi fue consagrado como el Papa Martín I , el primer (y único) Papa consagrado sin aprobación imperial durante el papado bizantino . [8] Aunque fue el antiguo apocrisiario de Constantinopla y muy respetado en Oriente, la elección de Martín fue un indiscutible "grito de batalla contra Constantinopla". [8] La estatura de Martín y su competencia en griego están atestiguadas por la oferta de Teodoro de nombrar a Martín como su representante personal en un sínodo propuesto anteriormente en Constantinopla. [8]
Las noticias del inminente concilio llegaron a Constantinopla mientras Martín se preparaba para él durante el verano y el otoño, pero el imperio estaba "demasiado ocupado con las crisis en Oriente como para desviar su atención". [9] Lejos de ser espontáneo o improvisado, el concilio había sido preparado y ensayado meticulosamente durante los tres años anteriores. [9] A pesar del papel nominal de Martín en la presidencia del concilio, ninguno de sus participantes ignoraba la influencia decisiva de Máximo en su realización. [9] Según Ekonomou, el concilio fue "tanto en la forma como en el fondo, un asunto manifiestamente bizantino". [9]
Al concilio asistieron 105 obispos , todos menos uno de la parte occidental del Imperio bizantino . [10] Esteban de Dor, un palestino, fue el único obispo cuya sede no estaba en Italia, Sicilia, Cerdeña, Córcega o África. [9] La Europa transalpina, España, Grecia y Creta, a pesar de estar dentro de la jurisdicción eclesiástica de Roma, no estuvieron representadas. [10] Una cuarta parte de los obispos eran (como lo indican sus nombres) probablemente de etnia u origen oriental y, por lo tanto, probablemente de habla griega. [9]
Los papeles más destacados de oradores fueron asumidos por (en orden descendente): el papa Martín I , el obispo Máximo de Aquileia, el obispo Deusdedit de Cagliari en Cerdeña, el obispo Mauro de Cesena (en lugar del arzobispo de Rávena), Sergio de Tempsa, Benedicto de Ajaccio de Córcega y Leoncio de Nápoles (probablemente Leoncio de Neápolis ). [11] Con la excepción de Leoncio, estos también fueron los obispos de mayor rango presentes. [12] Los otros noventa y ocho obispos fueron esencialmente espectadores, hablando (supuestamente) al unísono solo cinco veces, presentes solo para reforzar la afirmación del concilio de su estatus ecuménico. [12] La mayoría de ellos no estaban lo suficientemente bien educados como para comprender las complejidades de la controversia monotelita, y muchos solo sabían que el monotelismo divergía del Concilio de Calcedonia . [12]
El concilio fue convocado el 5 de octubre de 649 por el clérigo griego Teofilacto, notario principal de la Sede Apostólica, jefe de la cancillería y biblioteca papal, invocando el año de reinado del "augusto y piadosísimo señor Constantino ". [10] El papa Martín I leyó entonces un discurso preparado de antemano criticando el monotelismo (una opinión sostenida por los patriarcas de Constantinopla y Alejandría), denunciando la Ekthesis y los Typos , y reclamando para Roma la autoridad apostólica para erradicar la herejía . [10] Martín citó cinco autores griegos y dos textos del papa León I. [ 13] Los obispos de Aquileia y Cagliari hablaron a continuación, con comentarios en el mismo estilo, seguidos por representantes del arzobispo de Rávena (él mismo ausente). [10]
Toda la convocación asintió a las observaciones anteriores y se suspendió la sesión durante dos días. [10]
La segunda sesión fue convocada el 8 de octubre por Teofilacto, quien reconoció la presencia del recién llegado Esteban de Dor, el vicario papal en Palestina, designado para deponer al clero monotelita de Sergio de Jope. [14] El obispo Esteban había llegado para entregar su propio tratado contra el monotelismo, que fue traducido del griego al latín por el notario papal Anastasio. [14] El Papa respaldó el discurso una vez terminado. [14]
Una delegación de abades, sacerdotes y monjes griegos (muchos de los cuales habían residido en Roma durante años) fueron admitidos en el sínodo por Teofilacto para presentar su propio tratado denunciando el monotelismo. [14] Como insistió el obispo de Aquileia, Teodoro tradujo estas observaciones al latín. [14] El tratado fue firmado por treinta y seis monjes, entre ellos Máximo el Confesor . [14] La presencia de estos orientales fue diseñada para reforzar la reivindicación del estatus ecuménico del concilio, anticipando que Constantinopla lo denunciaría como una asamblea regional. [15]
La tercera sesión tuvo lugar el 17 de octubre y consistió en la respuesta del Papa Martín a once extractos de argumentos pro-monotelitas de la carta de Teodoro de Faran a Sergio de Arsinoe, y la cita de fuentes patrísticas orientales en respuesta. [13] Martín apeló a un texto de Cirilo de Alejandría para refutar los argumentos de Ciro de Alejandría y Sergio I de Constantinopla . [13]
El 19 de octubre el Sínodo tomó como referencia las dos cartas de Gregorio Nacianceno y un texto de Anastasio Sinaita . [13]
La última sesión del Concilio tuvo lugar el 31 de octubre, contando con florilegios de varios teólogos griegos. [13] Por sugerencia de Leoncio de Nápoles, se leyó un extracto del V Concilio Ecuménico sobre cómo determinar la autoridad apropiada de los textos. [13] Luego se leyeron extractos de cincuenta y ocho textos de veintiún autores (dieciséis griegos y cinco latinos). [16] Después de leer más textos, el Concilio proclamó su adhesión a los cinco concilios ecuménicos anteriores y condenó a todos los que no estaban de acuerdo. [16]
En total se citaron 161 textos en la quinta sesión, 27 de ellos del Tomus Spiritualis de Máximo , la gran mayoría originarios de Oriente. [17]
Las actas y decretos del concilio se difundieron junto con una encíclica papal que reivindicaba la "fe de la Iglesia universal" en virtud de haber "ejercido el poder colectivo del episcopado". [4] Por supuesto, como Martín y Máximo sabían, todos los concilios anteriores considerados ecuménicos fueron convocados por el emperador, no por el Papa. [5] Es probable que esta encíclica fuera escrita por Máximo. [17]
Hasta hace poco, la opinión histórica predominante era que las actas y procedimientos del concilio se escribieron en latín y luego se tradujeron al griego; el análisis más reciente de los textos realizado por Riedinger sugiere lo contrario. [18] Ninguno de los principales impulsores del concilio era hablante nativo de latín, en particular Máximo el Confesor. [15]
Los pronunciamientos formales del concilio ascendieron a 20 cánones. [17] Los cánones X y XI son los que abordan específicamente el tema de las dos voluntades y las dos energías de Cristo, basados predominantemente en la disputa anterior de Máximo contra Pirro mientras estaba en Cartago. [17]
Los cánones del concilio fueron promulgados ampliamente en Europa occidental, siendo enviados a: el obispo Amandus de Maastricht (para organizar que Sigeberto III convocara un sínodo franco ), el obispo Juan de Filadelfia, el obispo Teodoro de Esbas en Arabia, el obispo Antonio de Bacatha, el archimandrita Jorge del monasterio de San Teodosio, el obispo Pantaleón de Dor, el obispo Pablo de Tesalónica y las comunidades cristianas de Jerusalén y Antioquía. [17]
El público romano, independientemente de su desagrado por el monotelismo, albergaba un "creciente resentimiento hacia la dominación política bizantina", como lo expresó la reciente revuelta de Mauricio contra Isaac , exarca de Rávena . [3] Dos años después, Teodoro I tomó el "acto audaz y sin precedentes de atreverse a deponer" al patriarca Pablo II de Constantinopla , uno de los principales defensores del monotelismo. [19] Ni Teodoro ni el público romano deseaban la independencia política de Constantinopla, pero Teodoro calculó que "el momento era ahora particularmente propicio para presionar la posición de Roma contra Constantinopla sobre la cuestión monotelita con un vigor aún mayor". [3]
Teodoro no creía que su propia autoridad ex cathedra ni su intento de deponer al Patriarca fueran suficientes para derrotar al monotelismo; más bien esperaba que la fuerza del argumento del propio Concilio triunfaría. [3]
Cuatro años después de la clausura del concilio, el Papa Martín I y Máximo el Confesor fueron arrestados y llevados a Constantinopla para ser juzgados, por violar la prohibición de los Typos de discutir el tema. [20]
Durante su primer juicio en junio de 654, Troilo le preguntó a Máximo dónde había condenado los Typos. Él respondió "en el sínodo de Roma en la Iglesia del Salvador ". [2] Demóstenes [ aclaración necesaria ] exclamó en respuesta que el pontífice romano había sido depuesto. Máximo respondió que la validez del argumento del Concilio no dependía de la legitimidad del pontífice que lo convocó. [4]
Martín I fue exiliado y llegó finalmente al Quersoneso Táurico en mayo de 655. [21] En un movimiento inusual, un sucesor de Martín I, el papa Eugenio I , fue elegido en 654 mientras aún vivía y su nombre conservó su anatema , evitando ser mencionado incluso por cualquiera de sus sucesores durante 75 años. [22] El papa Eugenio I normalizó las relaciones con Constantinopla y, aunque evitó insistir en los temas de la controversia cristológica, rechazó ceremonialmente una carta del patriarca de Constantinopla. [23]
Concilio Lateranense a. 649 celebratum , ed. Rudolf Riedinger (Berlín, 1984). Incluye textos griegos y latinos.
Las Actas del Sínodo de Letrán de 649. Traducido con comentarios de Richard Price y contribuciones de Phil Booth y Catherine Cubitt, Translated Texts for Historians 61, Liverpool 2014.
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