Nacido a finales del siglo XII (su país de origen es objeto de controversia), Thomas Gallus abandonó París, donde impartía clases en la universidad, y se dirigió a Vercelli, en el norte de Italia, junto con tres compañeros, para establecer allí un nuevo monasterio. En 1224/25 fue nombrado abad. Este monasterio se creó por iniciativa del cardenal Guala Bicchieri , que había sido legado papal en Inglaterra y Francia. Además, Bicchieri era oriundo de Vercelli y deseaba establecer un monasterio y un hospital en su ciudad natal.
Como abad, Thomas se dedicó no sólo a las tareas administrativas diarias del monasterio, sino también a componer varios comentarios y exposiciones de la Biblia y de los escritos del Pseudo-Dionisio. Gozó de una estrecha relación con la naciente orden franciscana; de hecho, los franciscanos trasladaron su studium generale de Padua a Vercelli alrededor de 1228. Conoció personalmente a san Antonio de Padua . Gallus también conocía a Robert Grosseteste , a quien pudo haber conocido en 1238 cuando visitó Inglaterra para obtener un beneficio asociado con la iglesia de San Andrés en Chesterton. Gallus y Grosseteste parecen haber intercambiado algunos escritos a través de la agencia del asociado de Grosseteste, el franciscano Adam Marsh . Cuando estalló la guerra entre los güelfos de Vercelli y los gibelinos de la vecina ciudad de Ivrea, Galo se vio obligado a huir de Vercelli en 1243 y refugiarse en Ivrea después de que los partidarios del papa lanzaran contra él numerosas y graves acusaciones. Sin embargo, algunos documentos sugieren que logró regresar a Vercelli antes de su muerte en 1246.
Galo escribió extensamente entre aproximadamente 1218 y su muerte.
La interpretación de Thomas Gallus de pseudo-Dionisio ha sido presentada en los últimos años como una de las dos tradiciones de interpretación de Dionisio que surgieron en el siglo XIII, con un "dionisianismo especulativo" desarrollado por el dominico Alberto Magno , y un "dionisianismo afectivo" que se formuló sistemáticamente por primera vez en la interpretación de Gallus de pseudo-Dionisio, pero que tuvo gran influencia en los escritos místicos vernáculos posteriores. [1] En concreto, esto se refiere al hecho de que en el debate contemporáneo sobre la relación entre el amor y el conocimiento en la conciencia mística, Gallus sostuvo que la afectividad tiende a excluir (en lugar de simplemente subsumir ) el conocimiento humano en las etapas más altas del itinerario místico. [2]
Obras sobre el Pseudo-Dionisio
1224: Glose super angelica ierarchia ( Glosas sobre la jerarquía angélica ). [3]
Antes de 1233: glosas sobre las cuatro obras de Dionisio y dos de las diez cartas, realizadas a partir de la traducción latina de Dionisio de John Sarrazin . Esto incluía un comentario sobre la Teología Mística, conocida normalmente como la Exposición, Expositio o Exposicio . [4]
1238: Extractio , traducción y paráfrasis simplificada de los cuatro tratados de Pseudo-Dionisio y su Carta a Tito. Se realizó a partir de las traducciones de Dionisio realizadas por Eriugena y John Sarrazin, con el fin de hacerlas comprensibles para un público más amplio.
1241-1244: La Explanatio (o Explanacio ) de las obras de Pseudo-Dionisio, la obra magna de Galo . Se trata de un comentario completo sobre todo el corpus dionisíaco, [5] que contiene abundantes referencias a las Escrituras, así como referencias cruzadas a otros pasajes del corpus dionisíaco.
1244-46: Spectacula contemplationis , tratado sobre la contemplación. [6]
1244-46(?): Qualiter vita prelatorum conformari debet vite angelice ( Cómo la vida de los prelados debe conformarse a la vida angélica ), un sermón que tiene como objetivo alentar a los personajes eclesiásticos a adoptar las características y funciones de los nueve órdenes de ángeles como modelo a seguir para su ministerio. [7]
Super mentem exsultemus : una secuencia poética sobre los ángeles, posiblemente escrita por Galo; al menos, Galo escribió un comentario (perdido) sobre esta secuencia (fecha desconocida).
Comentarios bíblicos
Los comentarios de Galo sobre las Escrituras incluyen:
Concordancia Bíblica, que Gallus llama Concordantie nostre (fecha desconocida).
1218: Comentario sobre Isaías ( Vidi Dominum sedentem ), o más probablemente sobre sólo una parte del libro. Sólo sobrevive un fragmento de este comentario. [8]
ca. 1224: Primer comentario sobre el Cantar de los Cantares , hoy perdido.
1237/38: Segundo Comentario al Cantar de los Cantares , que abarca los Cantares 1.1-5.8. [9]
1243: Tercer Comentario al Cantar de los Cantares , una glosa más extensa sobre todo el Cantar. [10]
Sermón de Pentecostés ( Iam advenerat dies tertius ), hoy perdido.
Referencias
^ Por Paul Rorem, Pseudo-Dionisio , (1993). Véase también Bernard McGinn, 'Thomas Gallus and Dionysian Mysticism', Studies in Spirituality , 8, (1998), pp.81–96.
^ Bernard McGinn, 'Thomas Gallus y el misticismo dionisíaco', Estudios en espiritualidad , 8, (1998), pp.81–96.
^ El texto en latín está en D. Lawell (ed.): Thomas Gallus, Glose super angelica ierarchia. Índices accedunt ad Thomae Galli Opera , Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, vol. 223A (Turnhout: Brepols, 2011).
^ Una traducción al inglés de la obra completa aparece en James McEvoy (ed.), Mystical Theology: The Glosses by Thomas Gallus and the Commentary of Robert Grosseteste on «De Mystica Theologia» ( Dallas Medieval Texts and Translations 3). Lovaina y París: Peeters, 2003. ISBN 978-90-429-1310-3 . El texto en latín está impreso, en parte, en Philippe Chevalier, Dionysiaca , 2 vols, (París: Desclée, 1937), 1:673-717.
↑ El texto en latín está impreso en D. Lawell (ed.), Thomas Gallus, Explanatio in libros Dionysii , Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, vol. 223 (Turnhout: Brepols, 2011).
^ El texto en latín está en D. Lawell, " Spectacula contemplationis (1244-1246): Tratado de Thomas Gallus", Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 76.2 (2009), 249-285.
^ El texto en latín está impreso en D. Lawell, " Qualiter vita prelatorum conformari deuda vite angelice : A Sermon (1244-1246?) Atribuido a Thomas Gallus", Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 75.2 (2008), 303-336.
↑ El fragmento fue editado por G Théry, 'Commentaire dur Isaïe de Thomas de Saint-Victor', La vie Spirituelle, Suplemento 47, (1936), 146-162.
^ Existe una traducción francesa en Jeanne Barbet, Thomas Gallus: Commentaires de Cantique des Cantiques , (París: Vrin, 1967), pp65-104; está parcialmente traducida al inglés en Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs , (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1995), pp317-339
^ Existe una traducción al francés en Jeanne Barbet, Thomas Gallus: Commentaires de Cantique des Cantiques , (París: Vrin, 1967), págs.105-232
Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1995), pp. 317-339, contiene una traducción parcial del Segundo Comentario sobre el Cantar de los Cantares .
Thomas Gallus, Comentarios del Cantique des Cantiques , ed. Juana Barbet. Texte critique avec introducción, notas y tablas (París: Vrin, 1967).
D. Lawell, " Qualiter vita prelatorum conformari debet vite angelice : Un sermón (1244-1246?) Atribuido a Thomas Gallus", Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 75.2 (2008), 303–336.
D. Lawell, " Spectacula contemplationis (1244-1246): Tratado de Thomas Gallus", Recherches de Théologie et Philosophie médiévales 76.2 (2009), 249–285.
D. Lawell (ed.): Thomas Gallus, Explanatio in libros Dionysii , Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, vol. 223 (Turnhout: Brepols, 2011).
D. Lawell (ed.): Thomas Gallus, Glose super angelica ierarchia. Índices accedunt ad Thomae Galli Opera , Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, vol. 223A (Turnhout: Brepols, 2011).
D. Lawell, Comentarios sobre la jerarquía angelical , Corpus Christianorum in Translation, 40 (Turnhout: Brepols, 2022).
Lectura adicional
Jeanne Barbet, "Thomas Gallus", Diccionario de espiritualidad ascétique et mystique , ed. M. Viller y C. Baumgartner, vol. 15 (París: Beauchesne, 1991), columnas 800–16.
Stephen Brown, Diccionario histórico de filosofía y teología medieval , Scarecrow Press, 2007.
Mario Capellino, Tommaso di San Vittore: Abate Vercellese (Vercelli: Biblioteca della Società Storica Vercellese, 1978).
BT Coolman, "La tradición dionisíaca afectiva medieval" en Re-thinking Dionysius , ed. Sarah Coakley y Charles M. Stang (Blackwell, 2009).
Boyd Taylor Coolman, "Thomas Gallus", en Paul L. Gavrilyuk y Sarah Coakley (eds), Los sentidos espirituales: Percibir a Dios en el cristianismo occidental (Cambridge, Universidad de Cambridge, 2011), 140–159.
Patrick J. Gallacher, Introducción a La nube de lo desconocido , TEAMS, 1997.
Declan Lawell, "Exceso afectivo: ontología y conocimiento en el pensamiento de Thomas Gallus", Dionysius 26 (2008), 139–173.
D. Lawell, " Ne de ineffabili penitus taceamus : aspectos del vocabulario especializado de los escritos de Thomas Gallus", Viator 40.1 (2009), 151–184.
D. Lawell, "El método de Thomas Gallus como comentarista dionisíaco: un estudio de la Glose super Angelica Ierarchia (1224), con algunas consideraciones sobre la Expositio librorum beati Dionysii ", Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 76 (2009), 89–117.
D. Lawell, "Éxtasis y dionisíaco intelectual de Tomás de Aquino y Alberto Magno", en Thomas Aquinas: Teacher and Scholar , ed. James McEvoy, Michael Dunne y Julia Hynes (Dublín: Four Courts Press, 2012).
Bernard McGinn , La cosecha del misticismo en la Alemania medieval , Herder & Herder, 2005.
Gabriel Théry, "Thomas Gallus: Aperçu biographique", Archives d'histoire doctrinale et littéraire du moyen âge 12 (1939), págs.
D. Lawell, 'La asimilación medieval del misticismo dionisíaco', en Existen-t-il une mystique au Moyen Âge? , ed. D. Poirel, Turnhout (2021).
D. Lawell, 'Thomas Gallus: Affective Dionysianism', en The Oxford Handbook of Dionysius the Areopagite , ed. M. Edwards, D. Pallis y G. Steiris, Oxford (2022): 379–393.
D. Lawell, 'Ricardo de San Víctor y Tomás Galo de Vercelli: el pensamiento victoriano sobre las ideas divinas', en Teorías de las ideas divinas: desde los Padres de la Iglesia hasta los primeros maestros franciscanos , ed. T. Manzon e I. Zavattero (Roma, 2022). https://www.aracneeditrice.eu/en/pubblicazioni/teorias-de-las-ideas-divinas-irene-zavattero-tommaso-manzon-9791221804256.html
Enlaces externos
Bruno W. Häuptli (2007). "Tomás Galo". En Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (en alemán). vol. 27. Nordhausen: Bautz. columnas. 1413-1419. ISBN 978-3-88309-393-2.
Entrada en la Guía de teólogos del siglo XIII del profesor Gary Macy
