De Divisione Naturae ("La división de la naturaleza") es el título dado por Thomas Gale a su edición (1681) de la obra originalmente titulada Periphyseon del teólogo del siglo IX Johannes Scotus Eriugena . [1]
La obra probablemente se llevó a cabo a principios de la década de 860 y se completó alrededor de 866-67. Esto se basa en una dedicatoria en el libro que identifica a frater (hermano) Wulfad , quien fue nombrado obispo en 866, lo que hace improbable que Eriugena haya usado una referencia tan informal después de esa elevación. La obra no circuló ampliamente en vida del autor. Eriugena fue ayudado por una, posiblemente dos personas más en la escritura del libro, según la presencia de notas al margen que indican la caligrafía de dos personas separadas. Se cree que una de ellas fue el propio Eriugena, mientras que la escritura indica que el segundo escritor era un compatriota irlandés.
La obra está organizada en cinco libros. El plan original era dedicar un libro a cada una de las cuatro divisiones, pero el tema de la creación requería una ampliación. La forma de exposición es la del diálogo ; el método de razonamiento es el silogismo . Natura es el nombre de lo universal, la totalidad de todas las cosas, que contiene en sí misma el ser y el no ser . Es la unidad de la que son manifestaciones todos los fenómenos especiales.
Eriugena desarrolla una cosmología neoplatónica según la cual el Dios infinito, trascendente y «desconocido», que está más allá del ser y del no ser, a través de un proceso de autoarticulación, procesión o «autocreación», procede de su divina «oscuridad» o «no ser» a la luz del ser, pronunciando la Palabra que se entiende como Cristo, y al mismo tiempo produciendo las Causas Primarias de toda la creación... Trata de la relación esencialmente dialéctica entre Creador y creado, donde Dios se expresa en la creación y la creación culmina en el retorno a lo divino. [2]
Dentro de esta naturaleza, Eriúgena distingue cuatro especies, aunque teoriza que la distinción entre principio, medio y fin es resultado de los límites de la comprensión humana, y que las tres son esencialmente un proceso eterno. [2]
La primera de las naturalezas de Eriúgena es Dios como fundamento u origen de todas las cosas. Eriúgena describe la "creación" del mundo como una verdadera teofanía , o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. La creación, para Eriúgena, es un proceso de despliegue de la Naturaleza Divina, en el que Dios se revela a la mente a través del intelecto, y a los sentidos a través del mundo creado. [3]
La segunda naturaleza de Eriúgena es el reino platónico de las causas o ideas primordiales, entre las que se incluyen la bondad, la sabiduría, la intuición (percepción), el entendimiento, la virtud, la grandeza, el poder, etc. [3]
Eriúgena sostiene que Dios Padre las «creó» en Dios Hijo, y que ellas, a su vez, las «crean» al determinar la naturaleza genérica y específica de las cosas visibles concretas. Las describe como, aunque creadas, idénticas a Dios, con su lugar en Dios Hijo, y, por tanto, como causas operativas y no meramente tipos estáticos. Algunos críticos interpretan que Eriúgena dice que las causas primordiales son idénticas a Dios Hijo; otros, como la Enciclopedia Católica, no están de acuerdo. [3]
Eriúgena describe su tercera naturaleza como el lugar donde la corriente de la realidad, tras haber partido de la primera naturaleza y haber pasado por la segunda, entra en el reino del espacio y el tiempo. Aquí las ideas puras asumen el peso de la materia y producen la apariencia de la realidad, quedando sujetas a la multiplicidad, el cambio, la imperfección y la decadencia. En este punto, Eriúgena intenta reconciliar el platonismo con las nociones aristotélicas.
La última de las naturalezas de Eriúgena es Dios como fin último o meta de todas las cosas, aquello a lo que el mundo de las cosas creadas finalmente retorna. Eriúgena describe el retorno a Dios como un proceso que sigue los tres pasos anteriores en orden inverso: los elementos se convierten en luz, la luz se convierte en vida, la vida se convierte en sentido, el sentido se convierte en razón, la razón se convierte en intelecto, el intelecto se convierte en ideas en Cristo, la Palabra de Dios, y a través de Cristo retorna a la unidad de Dios de la que comenzaron todos los procesos de la naturaleza. Para Eriúgena, esta "incorporación" en Cristo tiene lugar por medio de la gracia divina en la Iglesia, de la que Cristo es la cabeza invisible.
El periodista y autor francés Jean-Jacques Gabut afirma: "Además, un cierto panteísmo , o más bien pandeísmo , emerge de su obra donde la inspiración neoplatónica complementa perfectamente la estricta ortodoxia cristiana". [4] Según William Turner , profesor de filosofía en la Universidad Católica de América , la doctrina del retorno final de todas las cosas a Dios muestra muy claramente la influencia de Orígenes. En general, el sistema de pensamiento esbozado es una combinación de misticismo neoplatónico, emanacionismo y panteísmo que Eriugena se esforzó en vano por reconciliar con el empirismo aristotélico, el creacionismo cristiano y el teísmo. "El resultado es un cuerpo de doctrinas vagamente articuladas, en las que predominan los elementos místicos e idealistas, y en las que hay mucho que es irreconciliable con el dogma católico". [3]
El propio Eríugena negó explícitamente que fuera panteísta: "Dios es todo en todo. Todas las cosas que están en Dios, incluso las que son Dios, son eternas... la criatura subsiste en Dios, y Dios es creado en la criatura de una manera maravillosa e inefable, haciéndose manifiesto, invisible haciéndose visible... Pero la naturaleza divina, insiste finalmente, porque está por encima del ser, es diferente de lo que crea dentro de sí misma". [5] Aunque Eríugena afirma la identidad de Dios y la creación, rechaza explícitamente la idea de que Dios es el "género" o "todo" (totum) del que las criaturas son "especies" o "partes". Sólo metafóricamente se puede decir que Dios es un "género" o un "todo". Las afirmaciones sobre la inmanencia de Dios en la creación siempre se equilibran en los escritos de Eríugena con afirmaciones sobre la trascendencia de Dios por encima de todas las cosas". [2]
De Divisione Naturae fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por promover la identidad de Dios y la creación, y por el Papa Gregorio XIII en 1585. En 1681, la obra perdida durante mucho tiempo fue encontrada en la Universidad de Oxford , y fue inmediatamente colocada en el ' Índice de libros prohibidos ', un giro de los acontecimientos que probablemente en realidad estimuló su popularidad. A pesar de este resultado, Turner señaló de Eriugena que "no puede haber duda de que él mismo aborrecía la herejía, estaba dispuesto a tratar al hereje con un grado no pequeño de dureza..., y durante toda su vida se creyó un hijo inquebrantablemente leal de la Iglesia". [3] Étienne Gilson también argumentó que el supuesto panteísmo de Eriugena derivaba de un malentendido de la naturaleza de la "división" en el Periphyseon. [6] Gilson escribe que la "naturaleza" de Eriugena no se entiende como una totalidad de la que Dios y las criaturas son partes; o como un género del cual Dios y las criaturas serían especies. Sostiene que Dios no es todas las cosas, ni todas las cosas son Dios, y que Eriúgena llama explícitamente a tal división una monstruosidad. [7] (III, ro; 650 D). La división de la naturaleza significa el acto por el cual Dios se expresa en declinación jerárquica, y se da a conocer en una jerarquía de seres que son distintos de él e inferiores a él por ser grados menores de realidad; "sin embargo, en realidad, Eriúgena solo quiere decir que todas y cada una de las criaturas son esencialmente una manifestación, bajo la forma del ser, de lo que está por encima del ser. El esse de un ser no es más que una luz irradiada por el superesse , que es Dios". [8]
En Principales corrientes del marxismo , el filósofo polaco Leszek Kołakowski identifica De divisione naturae como el arquetipo de la Fenomenología del espíritu de Hegel . [9]
La división de la naturaleza ha sido considerada como el logro final de la filosofía antigua, una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos y aparece como el logro final de la filosofía antigua". [10] Se presenta, como el libro de Alcuino , como un diálogo entre el maestro y el discípulo. Eriugena se anticipa a Tomás de Aquino , quien dijo que uno no puede saber y creer una cosa al mismo tiempo. Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento", pero la razón de la humanidad es la norma por la que se juzga toda autoridad. [1]
"No me queda más que decir lo que más me preocupa, a saber, que todas las cosas son eternas y creadas, y que las cosas que no tienen principio ni fin están limitadas por el principio y el fin. Pues estas cosas están en conflicto entre sí, y no sé cómo se deben conciliar si no me lo dices; pues yo pensaba que sólo Dios es anátopos, es decir, sin principio, pues Él es el Principio y el Fin que no surge de ningún principio y no concluye en ningún fin, mientras que todas las demás cosas comienzan y tienden cada una a su propio fin, y por lo tanto no son eternas sino creadas. Y mucho más profunda y maravillosa que todo esto me parece la afirmación que hiciste con la autoridad de San Dionisio el Areopagita, a saber, que Dios mismo es a la vez el Creador de todas las cosas y está hecho en todas las cosas; porque esto nunca lo había oído ni sabido antes ni por mí ni por muchos, ni por casi todos. Porque si esto es así, ¿quién no se pondrá a exclamar de inmediato con estas palabras: Dios es todas las cosas y todas las cosas Dios? Pero esto será considerado monstruoso incluso por aquellos que se consideran sabios cuando se considera la multiplicidad de cosas visibles e invisibles -pues Dios es uno-, y a menos que apoyes estos argumentos con ilustraciones de cosas que la mente puede comprender, no hay otra alternativa que o bien pasar por alto temas que simplemente se han planteado sin discutirlos -lo cual no podría hacerse sin que mi mente lo lamentara-, pues aquellos que, estando inmersos en las más densas tinieblas, esperan la salida de la luz futura, no se ven completamente abrumados por la tristeza; pero si la luz que esperan les es quitada, no solo se sentarán en tinieblas, sino en un gran tormento, porque se les quitará el bien que habían esperado -, o todo lo que has dicho sobre estas cosas debe ser juzgado por aquellos de entendimiento limitado como completamente falso, y deben recaer en sus antiguas opiniones, que ya estaban abandonando solo con renuencia, como verdaderas, y rechazarlas. [P.III, 650C-651A]