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Libro de la Divina Consolación

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El Buch Der göttlichen Tröstung ( en español : Libro del divino consuelo ) es un libro del erudito y místico alemán Eckhart von Hochheim (conocido comúnmente como Meister Eckhart), que data de algún momento entre 1305 y 1326. Es probable que fuera parcialmente un regalo para Inés de Austria , aunque los historiadores no están seguros del contexto exacto de la publicación. [1] En el libro, el autor pretende consolar al lector y da alrededor de 30 razones por las que una persona no debería entristecerse por ninguna desgracia. [2] Más tarde se hizo referencia a él en el juicio inquisitorial contra Eckhart. [3] [4]

Contexto

Eckhart se unió a la orden dominicana alrededor de 1274, donde estudió teología y finalmente se convirtió en profesor. [4] En 1302, Eckhart tomó la cátedra externa dominicana de teología en la Universidad de París y se convirtió en magister allí. [5] En 1311, Eckhart fue enviado a la universidad de París nuevamente para ser magister, según lo designado por el capítulo general celebrado en Nápoles . Ser magister dos veces en París , fue un honor poco común que solo se le dio a Tomás de Aquino antes. [6] Eckhart escribió muchos textos y poemas tanto en alemán como en latín , generalmente aconsejando a las personas sobre la aplicación de los ideales religiosos a sus vidas. Para la mayoría de estos textos, el origen es debatido entre los historiadores, la evidencia de que Eckhart sea el autor real es limitada. [1] Tampoco se pueden fechar con precisión, pero como el Libro de la Divina Consolación fue escrito en los últimos años de su vida, la mayoría de los otros escritos probablemente sean anteriores. [4] Eckhart también dio muchos sermones, muchos de los cuales fueron publicados más tarde en forma escrita. Deben haberse originado en su época como profesor, que fue regularmente entre 1294 y 1327. [7] [4] El rango de años de publicación probables deja claro que Eckhart ya estaba en una etapa avanzada de su carrera cuando escribió el libro, si bien no está claro en qué período exacto Eckhart escribió el " Libro de la Divina Consolación ", fue en una etapa avanzada de su carrera en la orden dominica después de que tuviera experiencia como profesor y autoridad religiosa. [8] [6] [4] Esto podría haber sido potencialmente durante su tiempo en Estrasburgo como Vicario General . [8]

Se supone que el libro fue un regalo para la reina de Hungría, Inés de Austria . [1] [3] No está claro cuál fue la ocasión exacta. Podría haber sido cuando murió su cuñada, lo que fecharía el libro alrededor de 1305. [1] Otros eventos en la vida de Inés que podrían haber dado motivo para el regalo son el asesinato de su padre, Alberto I de Alemania (1308), o la muerte de su madre, Isabel de Carintia (1313). [2] Otra fecha de publicación estimada es alrededor de 1314. [9] Entre las últimas fechas de publicación estimadas está 1318, después del transporte de los restos de la madre de Inés a Königsfelden , que también fue el comienzo de un interés más profundo en la espiritualidad para Inés. [10] Otra teoría es que Eckhart solo terminó el libro alrededor de 1326, pero que se publicaron versiones anteriores y se le regalaron a Inés más tarde. Esta teoría se basa en el hecho de que en el proceso de la Iglesia contra Eckhart que se había estado llevando a cabo en los últimos años de su vida, no se hizo referencia a ningún extracto de las últimas diez páginas. [4] Otra pista que apoya esta teoría es que al final del libro, el autor critica la opinión de "alguna persona grosera", que diría que algunas cosas en el libro son falsas y que estas enseñanzas no deberían ser para personas sin educación. Esto también podría ser una respuesta a la crítica de la Iglesia a partes anteriores del libro. [4] Si bien Agnes parece ser uno de los destinatarios del libro, también está escrito para un público más general de personas que buscan consuelo . El libro no se dirige directamente a Agnes y no es una obra encargada. [11] [12] El libro recibió el título de "Buch der göttlichen Tröstung" en un registro escrito posterior, mientras que el libro en sí nunca habla de un "consuelo divino". Antes de eso, simplemente se lo conocía como " Trostbuch " ( libro de consolación ). [11]

Contenido

El Libro del Divino Consuelo pretende consolar al lector y convencerlo de que su tristeza , venga de donde venga, es superflua. Está estructurado en tres partes, precedidas por una breve introducción. La introducción comienza definiendo las tres circunstancias que entristecen al ser humano y anuncia las tres partes principales del libro, que se estructuran independientemente de las tres causas de tristeza mencionadas anteriormente. El autor clasifica las causas de tristeza en 1: daño o pérdida de cosas que se poseen, 2: daño o pérdida de personas cercanas a la persona y 3: daño que llega directamente a la persona misma, por ejemplo una enfermedad. [2]

En la primera parte principal, el autor explica cómo un buen estilo de vida libera a una persona de todo dolor y tristeza. El argumento principal es que Dios es bondad , justicia , virtud y todas las demás características positivas. Al volverse uno con Dios y seguir el camino de Jesús , el creyente internaliza a Dios y de esa manera se convierte en bondad, justicia, etc. [2] Todas estas virtudes están por encima de cualquier cosa material por la que una persona pueda entristecerse. Por lo tanto, todas las razones para la tristeza ya no entristecen a la persona, ya que nada puede entristecer a la bondad en sí misma. La única razón por la que las personas se ponen tristes en primer lugar es porque aman demasiado las cosas materiales mundanas (incluidas otras personas) y más que a Dios. [2] Esto es como querer poseer algo que solo Dios puede poseer, lo que inevitablemente conducirá a la decepción y la tristeza. La mejor manera de vivir es querer lo que Dios quiere y, dado que sucede lo que Dios quiere, lo que sucede es bueno. [2] La única razón decente para la tristeza es estar triste por no tener esto con Dios y no estar libre de cosas materiales. Puesto que alcanzar este estado sólo es posible por la gracia de Dios , una persona no debería, sin embargo, entristecerse por no haberlo alcanzado, ya que es la voluntad de Dios. [2]

La segunda parte consta de unas 30 pequeñas razones para estar en paz y agradecidos en lugar de tristes. A menudo se trata de cambios de perspectiva, por ejemplo, recordar que todo lo malo que sucede es una prueba y que las personas que Dios más ama tienen la vida más difícil, o estar agradecido por tener todavía 60 piezas cuando se han perdido 40 de 100 en lugar de recordar las que se han perdido. Estos son solo dos ejemplos del libro. [2]

En la última parte del libro se dan algunos ejemplos de personas que alcanzaron el estado descrito de aceptar plenamente todo lo que sucede. Se dan casos de personas enfermas que no rezaron para tener una mejor salud porque sabían que era la voluntad de Dios y que, en última instancia, les convenía, por ejemplo, aprender algo. En los últimos párrafos, el autor dice que algunos no creerán lo que está escrito en el libro y que algunas personas quieren ocultar su propia ceguera haciendo que otros sean ciegos. [2] También critica a Séneca , quien dice que temas tan elevados e importantes solo deben discutirse con un alma grande y mucho sentido, y a otros después de él que piensan que estos temas no son para personas sin educación . El autor dice que, si eso fuera cierto, nadie aprendería nada. [2]

Recepción

Extractos del libro (entre otras obras de Eckhart) fueron utilizados posteriormente en el juicio de la inquisición contra Eckhart. Fueron utilizados por los fiscales para apoyar su afirmación de que las enseñanzas de Eckhart contenían herejía . El extracto son principalmente pasajes en los que Eckhart habla sobre la unidad con Dios y cómo lograrla. Esto iba en contra de las prácticas de la iglesia en ese momento, que parecía tener seguidores fuertemente apegados a la iglesia y dependientes de ella para buscar a Dios. [13] [4] Estos pasajes críticos de este libro y otras obras de Eckhart se pueden encontrar en una lista que data del juicio contra Eckhart, que también contiene respuestas de Eckhart. Esto también prueba que este libro es una de las propias obras de Eckhart. [4] Aunque partes de las enseñanzas de Eckhart fueron finalmente consideradas heréticas, Eckhart ya había fallecido en ese momento. [14] [10] Eckhart supuestamente revocó por completo sus opiniones problemáticas antes de morir, como anunciaron más tarde los perseguidores. [15]

El libro también es objeto de investigación sobre las obras de Eckhart y el misticismo alemán en general. " Bibliographie zu Meister Eckhart " (en español: Bibliografía del maestro Eckhart ) de Niklaus Largier de 1989 examina la ocasión y la fecha de escritura del Libro de la Divina Consolación . [9] " Meister Eckharts Strassburger Jahrzehnt " (en español: La década de Estrasburgo del maestro Eckhart ) de Gottschall et al. de 2008 y " Meister Eckhart: Theologe, Prediger, Mystiker " (en español: Maestro Eckhart: teólogo, predicador y místico ) de Kurt Ruh de 1989 exploran la vida y la carrera de Eckhart. También investigan el Libro de la Divina Consolación y las circunstancias de su publicación. [10] [8] Una obra más general sobre el misticismo alemán es " Geschichte der abendländischen Mystic. 3: Die Mystik des deutschen Predigerordens und ihre Grundlegung durch die Hochscholastik " (en español: Historia del misticismo occidental. 3: El misticismo de la orden alemana de predicadores y su fundación a través de la alta escolástica ) de Kurt Ruh de 1995, que incluye una sección sobre el Libro de la Divina Consolación y teoriza sobre el papel que desempeñó Inés de Hungría como potencial destinataria del libro como regalo. [12] El libro también ha sido referenciado por obras que investigan el juicio contra Eckhart, a saber " Eckardus theutonicus, homo doctus et sanctus: Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart " (inglés: Eckardus theutonicus, homo doctus et sanctus: evidencia e informes sobre el juicio contra Meister Eckhart ) por Stirnimann e Imbach de 1992. [13]

Después de que partes de las obras de Eckhart fueran etiquetadas como herejías durante el juicio en su contra, se volvieron controvertidas. Aun así, fueron ampliamente citadas y difundidas durante la Baja Edad Media , especialmente entre los dominicos, franciscanos y agustinos . [16] Eckhart también fue citado anónimamente y su influencia es reconocible en muchas obras de otros autores del siglo XIV . Eckhart fue citado, entre otros, por Johannes Tauler , Nicolas von Landau o Marquand von Lindau, quienes también eran teólogos cristianos. [17] Allí fue defendido a menudo. [17] Durante ese tiempo, Eckhart fue una figura popular entre la gente común que lo veía como un maestro sabio. Difundieron historias sobre su vida y citaron sus enseñanzas en sabidurías laicas. [17] Dado que sus obras eran de naturaleza libre, también fueron utilizadas por los laicos para defenderse del paternalismo de la iglesia y para reclamar su propio derecho a interpretar la teología. En este contexto, también se criticó la inquisición y las persecuciones de los herejes. [17] Muchas de estas obras tienen la forma de diálogos ficticios entre Eckhart y un laico, en los que sus puntos de vista encuentran apoyo. [17] En los Países Bajos , las enseñanzas entonces populares de Eckhart se enfrentaron a la reacción del movimiento de piedad en el siglo XIV. Allí, Eckhart fue criticado como un falso profeta y visto como una mala influencia. [18] En el siglo XV, Nicolás de Cusa se interesó en las obras de Eckhart y las describió como inteligentes, pero solo adecuadas para un público educado. [19] En el siglo XIX, Eckhart volvió a ser más popular y fue elogiado por sus pensamientos por Schopenhauer y Hegel . [20] [21] Schopenhauer escribió que Eckhart tenía grandes pensamientos, pero estaba limitado en el sentido de que tenía que compartirlos a través de un marco cristiano . [20] Heinrich Denifle protestó contra la nueva popularidad de Eckhart a finales de los años 1900 y defendió la condena de Eckhart por parte de la inquisición. [17] [22] En el siglo XX , Eckhart siguió siendo popular entre la gente común. También encontró aún más apoyo entre los antidogmáticos y algunos teólogos que no estaban de acuerdo con Denifle y valoraban el pensamiento libre de Eckhart. [21] Las obras de Eckhart también encontraron partidarios en el Partido Nacional Socialista.movimiento. Alfred Rosenberg vio a Eckhart como su precursor más importante y figura importante en la historia germánica , así como fundador de una nueva religión. [23] Los pensadores marxistas vieron a Eckhart como un precursor del ateísmo y el materialismo , ya que equiparó al individuo con Dios y se opuso a la necesidad de una iglesia entre el hombre y Dios. [24]

Referencias

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  2. ^ abcdefghij Strauch, Philipp (1922). Meister Eckarts Buch der göttlichen Tröstung und von dem edlen Menschen (Liber Bendictus) (Kleine Texte für Vorlesungen und Übungen, 35, Band 35) . De Gruyter. pag. 2.ISBN 978-3111291260.
  3. ^ ab Stirnimann, Heinrich; Imbach, Ruedi (1992). Eckardus theutonicus, homo doctus et sanctus: Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart . Dokimión. Friburgo (Suiza): Universitätsverl. ISBN 978-3-7278-0773-2.
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  5. ^ Harper, AWJ (diciembre de 1978). "Master Eckhart: Parisian Questions and Prologues. Translated, with Introduction and Notes by Armand A. Maurer. Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies. 1974. $3.75. 123 páginas". Diálogo . 17 (4): 718–720. doi :10.1017/S0012217300041494. ISSN  0012-2173.
  6. ^ ab McGinn, Bernard (2001). El pensamiento místico de Meister Eckhart: el hombre a quien Dios no le ocultó nada . Las conferencias de Edward Cadbury. Nueva York: Crossroad Pub. ISBN 978-0-8245-1914-8.
  7. ^ Eckhart, Johannes; Colledge, Edmund; McGinn, Bernard (1981). Meister Eckhart: los sermones esenciales, comentarios, tratados y defensa . Los clásicos de la espiritualidad occidental. Nueva York Ramsey Toronto: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2370-4.
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  22. ^ Flasch, Kurt (2013). Meister Eckhart: die Geburt der "Deutschen Mystik" aus dem Geist der arabischen Philosophie (3. Aufl., unveränd. Nachr. d. 2. Aufl ed.). Múnich: Beck. ISBN 978-3-406-65514-2.
  23. ^ Bärsch, Claus-Ekkehard (2002). Die politische Religion des Nationalsozialismus: die religiösen Dimensionen der NS-Ideologie in den Schriften von Dietrich Eckart, Joseph Goebbels, Alfred Rosenberg und Adolf Hitler (2., vollst. überarb. Aufl ed.). Múnich: Fink. ISBN 978-3-7705-3172-1.
  24. ^ Haas, Alois M. (1979). Sermo mysticus: Studien zu Theologie und Sprache der deutschen Mystik . Dokimión. Friburgo, Suiza: Universitätsverlag. ISBN 978-3-7278-0189-1.