Un druida era un miembro de la clase sacerdotal de alto rango en las antiguas culturas celtas . Los druidas eran líderes religiosos, así como autoridades legales, jueces, conocedores, profesionales médicos y asesores políticos. Los druidas no dejaron relatos escritos. Si bien se informó que sabían leer y escribir, se cree que la doctrina les impidió registrar sus conocimientos por escrito. Sus creencias y prácticas están atestiguadas con cierto detalle por sus contemporáneos de otras culturas, como los romanos y los griegos.
Las primeras referencias conocidas sobre los druidas datan del siglo IV a.C. La descripción detallada más antigua proviene del Commentarii de Bello Gallico de Julio César (años 50 a. C.). Fueron descritos por otros escritores romanos como Cicerón , [2] Tácito , [3] y Plinio el Viejo . [4] Después de la invasión romana de la Galia , las órdenes druidas fueron suprimidas por el gobierno romano bajo los emperadores Tiberio y Claudio del siglo I d.C. , y habían desaparecido del registro escrito en el siglo II.
Hacia el año 750 d.C., la palabra druida aparece en un poema de Blathmac , quien escribió sobre Jesús , diciendo que era "mejor que un profeta, más conocedor que todo druida, un rey que era obispo y un completo sabio". [5] Los druidas aparecen en algunos de los cuentos medievales de la Irlanda cristianizada como " Táin Bó Cúailnge ", donde son retratados en gran medida como hechiceros que se opusieron a la llegada del cristianismo. [6] A raíz del renacimiento celta durante los siglos XVIII y XIX, se fundaron grupos fraternos y neopaganos basados en ideas sobre los antiguos druidas, un movimiento conocido como neodruidismo . Muchas nociones populares sobre los druidas, basadas en conceptos erróneos de los eruditos del siglo XVIII, han sido en gran medida reemplazadas por estudios más recientes. [7]
La palabra inglesa druida deriva del latín druidēs (plural), que los antiguos escritores romanos consideraban que provenía de la palabra nativa gala para estas figuras. [8] [9] [10] Otros textos romanos emplean la forma druidae , mientras que los etnógrafos griegos utilizaron el mismo término como δρυΐδης ( druidēs ). [11] [12] Aunque no se conoce ninguna inscripción romano-celta existente que contenga la forma, [8] la palabra está relacionada con las palabras celtas insulares posteriores, antiguo irlandés druí 'druida, hechicero', antiguo druw de Cornualles , galés medio dryw ' vidente ; reyezuelo '. [10] Basándose en todas las formas disponibles, la hipotética palabra protocelta puede reconstruirse como * dru-wid-s (pl. * druwides ) que significa " conocedor del roble ". Los dos elementos se remontan a las raíces protoindoeuropeas *deru- [13] y *weid- "ver". [14] El sentido de "conocedor del roble" o "vidente del roble" es apoyado por Plinio el Viejo , [10] quien en su Historia Natural consideró que la palabra contenía el sustantivo griego drýs (δρύς), "roble". [15] y el sufijo griego -idēs (-ιδης). [16] La palabra galesa para roble es/era derw . [17] [18] Tanto el druí irlandés antiguo como el dryw galés medio podrían referirse al reyezuelo , [10] posiblemente relacionado con una asociación de ese ave con augurios en la tradición irlandesa y galesa (ver también Día del reyezuelo ). [10] [19]
Las fuentes de escritores antiguos y medievales dan una idea de los deberes religiosos y los roles sociales que implica ser un druida.
Las fuentes grecorromanas y vernáculas irlandesas coinciden en que los druidas desempeñaron un papel importante en la sociedad celta pagana. En su descripción, Julio César escribió que eran uno de los dos grupos sociales más importantes de la región (junto con los equites o nobles) y eran responsables de organizar el culto y los sacrificios, la adivinación y los procedimientos judiciales en galo, británico e irlandés. sociedades. [21] [ verificación fallida ] Escribió que estaban exentos del servicio militar y del pago de impuestos, y tenían el poder de excomulgar a las personas de las fiestas religiosas, convirtiéndolas en parias sociales. [21] Otros dos escritores clásicos, Diodorus Siculus y Strabo , escribieron sobre el papel de los druidas en la sociedad gala, afirmando que los druidas eran tenidos en tal respeto que si intervenían entre dos ejércitos podían detener la batalla. [22]
Diodoro escribe sobre los druidas que eran "filósofos" y "hombres eruditos en asuntos religiosos" que eran honrados. [23] Estrabón menciona que su dominio era tanto la filosofía natural como la filosofía moral . [24] Mientras que Amiano Marcelino los enumera como investigadores de "temas oscuros y profundos". [25]
Pomponio Mela fue el primer autor en decir que la instrucción de los druidas era secreta y tenía lugar en cuevas y bosques. [26] Cicerón dijo que conocía a un druida galo que "afirmaba tener ese conocimiento de la naturaleza que los griegos llaman fisiología, y solía hacer predicciones, a veces mediante augurios y otras mediante conjeturas". [27]
La tradición druídica consistía en un gran número de versos aprendidos de memoria, y César comentó que podía llevar hasta veinte años completar el curso de estudio. Lo que se enseñó a los druidas novicios en cualquier lugar son conjeturas: de la literatura oral de los druidas , no se sabe que haya sobrevivido ni un solo verso antiguo certificable, ni siquiera traducido. Toda la instrucción se comunicaba oralmente, pero para propósitos ordinarios, informa César, [28] los galos tenían un lenguaje escrito en el que usaban letras griegas. En esto probablemente se inspira en escritores anteriores; en la época de César, las inscripciones galas habían pasado de la escritura griega a la latina.
César creía que esta práctica de transmisión oral de conocimientos y oposición a registrar sus ideas tenía dos motivaciones: querer evitar que el conocimiento druídico se volviera común y mejorar las facultades de memoria de los druidas. [29]
Los escritores griegos y romanos frecuentemente hacían referencia a los druidas como practicantes de sacrificios humanos . [30] César dice que aquellos que habían sido declarados culpables de robo u otros delitos criminales se consideraban preferibles para ser utilizados como víctimas de sacrificio, pero cuando los criminales escaseaban, los inocentes serían aceptables. Una forma de sacrificio registrada por César fue la quema viva de las víctimas en una gran efigie de madera , ahora conocida como hombre de mimbre . Un relato diferente provino del Commenta Bernensia del siglo X , que afirmaba que los sacrificios a las deidades Teutates , Esus y Taranis se realizaban por ahogamiento, ahorcamiento y quema, respectivamente (ver triple muerte ).
Diodorus Siculus afirma que un sacrificio aceptable para los dioses celtas tenía que ser asistido por un druida, pues eran los intermediarios entre el pueblo y las divinidades. Destacó la importancia de los profetas en el ritual druídico:
Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y canto de los pájaros y mediante el sacrificio de animales sagrados: todos los órdenes de la sociedad están en su poder... y en asuntos muy importantes preparan una víctima humana, clavándole un puñal en el pecho; Al observar la forma en que sus extremidades se convulsionan al caer y el chorro de sangre, pueden leer el futuro.
La evidencia arqueológica de Europa occidental se ha utilizado ampliamente para respaldar la opinión de que los celtas de la Edad del Hierro practicaban sacrificios humanos. En la Galia, tanto en Gournay-sur-Aronde como en Ribemont-sur-Ancre, en la región de la jefatura belga, se han descubierto fosas comunes encontradas en un contexto ritual de esta época . El excavador de estos sitios, Jean-Louis Brunaux, los interpretó como áreas de sacrificios humanos en devoción a un dios de la guerra, [31] [32] aunque esta visión fue criticada por otro arqueólogo, Martin Brown, quien creía que los cadáveres podrían ser los de guerreros honorables enterrados en el santuario en lugar de sacrificios. [33] Algunos historiadores han cuestionado si los escritores grecorromanos eran precisos en sus afirmaciones. J. Rives comentó que era "ambiguo" si los druidas alguna vez realizaron tales sacrificios, ya que se sabía que los romanos y los griegos proyectaban lo que consideraban rasgos bárbaros en pueblos extranjeros, incluidos no sólo los druidas sino también judíos y cristianos, confirmando así sus propios "superioridad cultural" en sus propias mentes. [34]
Nora Chadwick , una experta en literatura medieval galesa e irlandesa que creía que los druidas eran grandes filósofos, también ha apoyado la idea de que no habían participado en sacrificios humanos y que tales acusaciones eran propaganda imperialista romana. [35]
Alexander Cornelius Polyhistor se refirió a los druidas como filósofos y llamó " pitagóricas " a su doctrina sobre la inmortalidad del alma y la metempsicosis :
Entre las enseñanzas de los galos prevalece la doctrina pitagórica de que las almas de los hombres son inmortales y que después de un número determinado de años entrarán en otro cuerpo.
César hizo observaciones similares:
En cuanto a su actual programa de estudios, el objetivo principal de toda educación es, en su opinión, imbuir a sus estudiantes con una firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de un vivienda a otra; porque sólo mediante esa doctrina, dicen, que priva a la muerte de todos sus terrores, se puede desarrollar la forma más elevada de coraje humano. Como complemento a las enseñanzas de este principio fundamental, celebran diversas conferencias y debates sobre las estrellas y su movimiento, sobre la extensión y distribución geográfica de la Tierra, sobre las diferentes ramas de la filosofía natural y sobre muchos problemas relacionados con la religión.
— Julio César, De Bello Gallico , VI, 14
Diodorus Siculus , escribiendo en el año 36 a. C., describió cómo los druidas seguían "la doctrina pitagórica", de que las almas humanas "son inmortales y después de un número prescrito de años comienzan una nueva vida en un nuevo cuerpo". [36] En 1928, el folclorista Donald A. Mackenzie especuló que el rey indio Ashoka había enviado misioneros budistas . [37] César notó la doctrina druídica de que el antepasado original de la tribu era el dios al que se refería como Dispater , "Padre Dis".
Diógenes Laercio en el siglo III d. C. escribió que "los druidas hacen sus pronunciamientos mediante acertijos y dichos oscuros, enseñando que se debe adorar a los dioses, no hacer ningún mal y mantener un comportamiento varonil". [38]
Los druidas desempeñan un papel destacado en el folclore irlandés , generalmente sirviendo a señores y reyes como sacerdotes-consejeros de alto rango con el don de profecía y otras habilidades místicas variadas; el mejor ejemplo de ellas posiblemente sea Cathbad . Cathbad , el principal druida de la corte del rey Conchobar mac Nessa de Ulster , aparece en varios cuentos, la mayoría de los cuales detallan su capacidad para predecir el futuro. En la historia de Deirdre de los Dolores , la heroína trágica más importante del ciclo del Ulster , el druida profetizó ante la corte de Conchobar que Deirdre llegaría a ser muy hermosa y que reyes y señores irían a la guerra por ella, con mucha sangre. sería desechado por su culpa, y los tres más grandes guerreros del Ulster se verían obligados a exiliarse por su causa. Esta profecía, ignorada por el rey, se cumplió. [39]
El más grande de estos druidas mitológicos fue Amergin Glúingel , [40] un bardo y juez de los milesios que aparecen en el Ciclo Mitológico . Los milesios buscaban invadir a los Tuatha Dé Danann y ganar la tierra de Irlanda pero, a medida que se acercaban, los druidas de los Tuatha Dé Danann provocaron una tormenta mágica para impedir que sus barcos tocaran tierra. Así, Amergin invocó el espíritu de la propia Irlanda, cantando un poderoso encantamiento que ha llegado a ser conocido como La Canción de Amergin [41] y, finalmente (después de tocar tierra con éxito), ayudando y dividiendo la tierra entre sus hermanos reales en la conquista. de Irlanda, [42] [43] [44] ganando el título de Jefe Ollam de Irlanda .
Otros druidas mitológicos similares fueron Tadg mac Nuadat del ciclo feniano y Mug Ruith , un poderoso druida ciego de Munster .
La mitología irlandesa tiene varias mujeres druidas, que a menudo comparten roles culturales y religiosos prominentes similares con sus homólogos masculinos. Los irlandeses tienen varias palabras para las druidas, como bandruí ("mujer-druida"), que se encuentra en cuentos como Táin Bó Cúailnge ; [45] Bodhmall , que aparece en el Ciclo Feniano , y uno de los cuidadores de la infancia de Fionn mac Cumhaill ; [46] y Tlachtga , [47] hija del druida Mug Ruith quien, según la tradición irlandesa, está asociada con la colina de Ward , lugar de destacados festivales celebrados en honor de Tlachtga durante la Edad Media . [48]
Biróg , otro bandruí de los Tuatha Dé Danann , desempeña un papel clave en un cuento popular irlandés donde el guerrero fomoré Balor intenta frustrar una profecía que predice que sería asesinado por su propio nieto encarcelando a su única hija Eithne en la torre de la isla Tory. , lejos de cualquier contacto con los hombres. [49] [50] Bé Chuille , hija de la diosa del bosque Flidais y a veces descrita como una hechicera en lugar de un bandruí, aparece en un cuento de Metrical Dindshenchas donde se une a otros tres Tuatha Dé para derrotar a la malvada bruja griega Carman . . [48] [51] Otros bandrúi incluyen a Relbeo, una druida nemedia que aparece en El Libro de las Invasiones , donde se la describe como hija del rey de Grecia y madre de Fergus Lethderg [48] y Alma One-Tooth. [52] Dornoll era un bandrúi en Escocia, que normalmente entrenaba héroes en la guerra, particularmente Laegaire y Conall ; ella era la hija de Domnall Mildemail. [48]
Según los autores clásicos, las Gallizenae (o Gallisenae) eran sacerdotisas vírgenes de la Île de Sein frente a Pointe du Raz, Finisterre , Bretaña occidental . [53] Su existencia fue mencionada por primera vez por el geógrafo griego Artemidoro Efesio y más tarde por el historiador griego Estrabón , quien escribió que su isla estaba prohibida a los hombres, pero las mujeres venían al continente para encontrarse con sus maridos. Se desconoce a qué deidades honraban. [54] Según Pomponio Mela, los Gallizenae actuaron como consejeros y practicantes de las artes curativas:
Sena, en el mar Británico, frente a la costa de Osismi, es famosa por el oráculo de un dios galo, cuyas sacerdotisas, que viven en la santidad de la perpetua virginidad, se dice que son nueve. Las llaman Gallizenae y las creen dotadas de extraordinarios dones para despertar el mar y el viento con sus encantamientos, para transformarse en cualquier forma animal que elijan, para curar enfermedades que, entre otras, son incurables, para saber lo que es venir y predecirlo. Sin embargo, sólo se dedican al servicio de los viajeros que no han emprendido otra misión que consultarlos. [55] [56] [57]
Según la Historia Augusta , Alejandro Severo recibió una profecía sobre su muerte de una druida gala ( druida ). [58] La obra también tiene a Aureliano interrogando a las druidas sobre el destino de sus descendientes, a lo que ellas respondieron a favor de Claudio II . [59] También se cita a Flavio Vopiscus recordando una profecía recibida por Diocleciano de una druida de los Tungri . [60]
La evidencia literaria más antigua que se conserva sobre los druidas surge del mundo clásico de Grecia y Roma. El arqueólogo Stuart Piggott comparó la actitud de los autores clásicos hacia los druidas como similar a la relación que había existido en los siglos XV y XVIII entre los europeos y las sociedades que recién estaban encontrando en otras partes del mundo, como América y las Islas del Mar del Sur. Destacó la actitud de " primitivismo " tanto en los europeos de la Edad Moderna como en los autores clásicos, debido a su percepción de que estas sociedades recién encontradas tenían menos desarrollo tecnológico y estaban atrasadas en el desarrollo sociopolítico. [61]
La historiadora Nora Chadwick , en una categorización adoptada posteriormente por Piggott, dividió los relatos clásicos de los druidas en dos grupos, que se distinguen por su enfoque del tema así como por sus contextos cronológicos. Ella llama al primero de estos grupos la tradición "posidoniana" en honor a uno de sus principales exponentes, Posidonious, y señala que adopta una actitud en gran medida crítica hacia las sociedades de la Edad del Hierro de Europa occidental que enfatiza sus cualidades "bárbaras". El segundo de estos dos grupos se denomina grupo "alejandrino", y se centra en las tradiciones escolásticas de Alejandría , Egipto ; Señala que fue necesaria una actitud más comprensiva e idealizada hacia estos pueblos extranjeros. [62] Piggott trazó paralelismos entre esta categorización y las ideas de "primitivismo duro" y "primitivismo blando" identificadas por los historiadores de las ideas A. O. Lovejoy y Franz Boas . [63]
Una escuela de pensamiento ha sugerido que todos estos relatos son inherentemente poco confiables y podrían ser completamente ficticios. Han sugerido que la idea del druida podría haber sido una ficción creada por escritores clásicos para reforzar la idea del "otro" bárbaro que existía más allá del mundo civilizado grecorromano, legitimando así la expansión del Imperio Romano en estas áreas. [64]
El registro más antiguo de los druidas proviene de dos textos griegos de c. 300 a. C.: una historia de la filosofía escrita por Soción de Alejandría y un estudio de la magia ampliamente atribuido a Aristóteles . Ambos textos ahora se han perdido, pero se citan en la obra Vitae del siglo II d.C. de Diógenes Laërtius . [sesenta y cinco]
Algunos dicen que el estudio de la filosofía se originó con los bárbaros. En que entre los persas existían los Magos, y entre los babilonios o asirios los caldeos, entre los indios los Gymnosophistae, y entre los celtas y los galos hombres que se llamaban druidas y semnothei, como cuenta Aristóteles en su libro de magia, y Soción. en el libro vigésimo tercero de su Sucesión de filósofos .
— Diógenes Laërtius , Vitae, Introducción, Sección 1 [66]
Textos griegos y romanos posteriores del siglo III a. C. se refieren a " filósofos bárbaros ", [67] posiblemente en referencia a los druidas galos.
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El texto más antiguo que se conserva que describe a los druidas en detalle es el Commentarii de Bello Gallico de Julio César , libro VI, escrito en los años 50 o 40 a. C. César, un general que tenía la intención de conquistar la Galia y Gran Bretaña, describió a los druidas como preocupados por "el culto divino, la debida realización de sacrificios, privados o públicos, y la interpretación de cuestiones rituales". Dijo que desempeñaban un papel importante en la sociedad gala, siendo una de las dos clases respetadas junto con los equites (en Roma el nombre de los miembros de una clase privilegiada por encima de la gente común, pero también "jinetes") y que desempeñaban la función. de jueces.
César escribió que los druidas reconocían la autoridad de un solo líder, que gobernaría hasta su muerte, cuando se elegiría un sucesor mediante votación o mediante conflicto. Comentó que se reunían anualmente en un lugar sagrado en la región ocupada por la tribu Carnute en la Galia, mientras veían a Gran Bretaña como el centro de estudio druídico; y que no se encontraron entre las tribus germánicas al este del Rin . Según César, muchos jóvenes fueron entrenados para ser druidas, tiempo durante el cual tuvieron que aprender de memoria toda la tradición asociada. También dijo que su enseñanza principal era "las almas no perecen, sino que después de la muerte pasan de unas a otras". Estaban preocupados por "las estrellas y sus movimientos, el tamaño del cosmos y la tierra, el mundo de la naturaleza y el poder y la fuerza de los dioses inmortales", lo que indica que estaban involucrados no sólo con aspectos tan comunes de la religión como la teología . y cosmología , pero también astronomía . César sostenía que eran "administradores" durante los rituales de sacrificio humano , para los cuales se solía recurrir a delincuentes, y que el método era quemar a un hombre de mimbre . [21]
Aunque tuvo experiencia de primera mano con los galos y, por lo tanto, probablemente con los druidas, los historiadores modernos han criticado ampliamente el relato de César por considerarlo inexacto. Una cuestión planteada por historiadores como Fustel de Coulanges [68] fue que, si bien César describió a los druidas como un poder significativo dentro de la sociedad gala, no los mencionó ni una sola vez en sus relatos de sus conquistas galas. Tampoco lo hizo Aulo Hircio , quien continuó el relato de César sobre las guerras de las Galias después de la muerte de César. Hutton creía que César había manipulado la idea de los druidas para que aparecieran civilizados (siendo cultos y piadosos) y bárbaros (realizando sacrificios humanos) a los lectores romanos, representando así "una sociedad que vale la pena incluir en el Imperio Romano" y una que Requería civilizarse con el dominio y los valores romanos, justificando así sus guerras de conquista. [69] Sean Dunham sugirió que César simplemente había tomado las funciones religiosas romanas de los senadores y las había aplicado a los druidas. [70] [71] Daphne Nash creía que "no es improbable" que "exagere mucho" tanto el sistema centralizado de liderazgo druídico como su conexión con Gran Bretaña. [72]
Otros historiadores han aceptado que el relato de César podría ser más exacto. Norman J. DeWitt supuso que la descripción que hizo César del papel de los druidas en la sociedad gala puede reflejar una tradición idealizada, basada en la sociedad del siglo II a. C., antes de que la confederación pangala liderada por los arvernos fuera aplastada en el 121 a. las invasiones de teutones y cimbrios , más que sobre la Galia desmoralizada y desunida de su propia época. [73] John Creighton ha especulado que en Gran Bretaña, la influencia social druídica ya estaba en declive a mediados del siglo I a. C., en conflicto con nuevas estructuras de poder emergentes encarnadas en jefes supremos. [74] Otros eruditos ven la propia conquista romana como la razón principal del declive de las órdenes druidas. [75] La arqueóloga Miranda Aldhouse-Green (2010) afirmó que César ofreció "nuestra fuente textual más rica" sobre los druidas y "una de las más confiables". Defendió la exactitud de sus relatos destacando que, si bien pudo haber embellecido algunos de sus relatos para justificar la conquista imperial romana, era "intrínsecamente improbable" que construyera un sistema de clases ficticio para la Galia y Gran Bretaña, particularmente considerando que estuvo acompañado por varios otros senadores romanos que también habrían enviado informes sobre la conquista a Roma y que habrían cuestionado su inclusión de falsificaciones graves. [64]
Otros escritores clásicos también comentaron sobre los druidas y sus prácticas. El contemporáneo de César, Cicerón , señaló que había conocido a un druida galo, Divitiaco , de la tribu hedua. Divitiacus supuestamente sabía mucho sobre el mundo natural y realizaba adivinación mediante augurios . [2] Sin embargo, se puede discutir si Diviaticus era genuinamente un druida, ya que César también conocía esta figura y escribió sobre él, llamándolo por el Diviciacus que suena más galo (y por lo tanto presumiblemente el más auténtico), pero nunca se refirió a él como un druida y de hecho lo presentó como un líder político y militar. [76]
Otro escritor clásico que empezó a describir a los druidas no mucho después fue Diodorus Siculus , quien publicó esta descripción en su Bibliotheca historicae en el año 36 a.C. Junto a los druidas, o como él los llamaba, drouidas , a quienes consideraba filósofos y teólogos, destacó cómo había poetas y cantantes en la sociedad celta a quienes llamó bardous o bardos . [36] Esta idea fue ampliada por Estrabón , que escribió en los años 20 d.C., quien declaró que entre los galos había tres tipos de figuras honradas: [77]
El escritor romano Tácito , senador e historiador, describió cómo cuando el ejército romano, liderado por Suetonio Paulino , atacó la isla de Mona ( Anglesey ; galés : Ynys Môn ), los legionarios quedaron atónitos al desembarcar, ante la aparición de una banda de druidas, que, con las manos alzadas al cielo, derramaban terribles imprecaciones sobre las cabezas de los invasores. Dice que esto "aterrorizó a nuestros soldados que nunca antes habían visto algo así". Sin embargo, el coraje de los romanos pronto venció esos temores, según el historiador romano; los británicos fueron puestos en fuga y los bosques sagrados de Mona fueron talados. [78] Tácito es también la única fuente primaria que da relatos de los druidas en Gran Bretaña, pero mantiene un punto de vista hostil, viéndolos como salvajes ignorantes. [79]
En la Edad Media, después de la cristianización de Irlanda y Gales , los druidas aparecen en diversas fuentes escritas, principalmente cuentos e historias como Táin Bó Cúailnge , y en las hagiografías de varios santos. Todos estos fueron escritos por monjes cristianos.
En la literatura en lengua irlandesa, los druidas –draoithe , plural de draoi– son hechiceros con poderes sobrenaturales , que son respetados en la sociedad, particularmente por su capacidad para hacer adivinación . El Diccionario de la lengua irlandesa define druí (que tiene numerosas formas variantes, incluido draoi ) como "mago, hechicero o adivino". [80] En la literatura, los druidas lanzan hechizos y convierten a las personas en animales o piedras, o maldicen las cosechas de las personas para arruinarlas. [81]
Cuando los druidas son retratados en las primeras sagas irlandesas y en vidas de santos ambientadas en la Irlanda precristiana, generalmente se les otorga un alto estatus social. La evidencia de los textos legales, que se escribieron por primera vez en los siglos VII y VIII, sugiere que con la llegada del cristianismo el papel del druida en la sociedad irlandesa se redujo rápidamente al de un hechicero al que se podía consultar para lanzar hechizos. o hacer magia curativa y que su posición disminuyó en consecuencia. [82] Según el antiguo tratado legal Bretha Crólige , la manutención por enfermedad debida a un druida, satírico y bandido ( díberg ) no es más que la debida a un bóaire (un hombre libre común y corriente). Otro texto legal, Uraicecht Becc ('pequeño manual'), otorga al druida un lugar entre los dóer-nemed o clases profesionales que dependen para su estatus de un patrón, junto con los escritores, herreros y artistas, a diferencia de los fili . quien era el único que disfrutaba del estatus nemed gratuito . [83]
Si bien los druidas ocuparon un lugar destacado en muchas fuentes irlandesas medievales, eran mucho más raros en sus homólogos galeses. A diferencia de los textos irlandeses, el término galés comúnmente visto como referencia a los druidas, dryw , se usaba para referirse puramente a los profetas y no a los hechiceros o sacerdotes paganos. El historiador Ronald Hutton señaló que había dos explicaciones para el uso del término en Gales: la primera era que era un vestigio de la era precristiana, cuando los dryw habían sido antiguos sacerdotes; la segunda era que los galeses habían tomado prestado el término de los irlandeses, al igual que los ingleses (que usaban los términos dry y drycraeft para referirse a magos y magia respectivamente, muy probablemente influenciados por los términos irlandeses). [84]
Como afirmó la historiadora Jane Webster, "es poco probable que los druidas individuales... sean identificados arqueológicamente". [87] AP Fitzpatrick, al examinar lo que él creía que era un simbolismo astral en las espadas de finales de la Edad del Hierro, ha expresado dificultades para relacionar cualquier cultura material, incluso el calendario de Coligny , con la cultura druídica. [88]
No obstante, algunos arqueólogos han intentado vincular ciertos descubrimientos con relatos escritos de los druidas. La arqueóloga Anne Ross vinculó lo que ella creía que era evidencia de sacrificios humanos en la sociedad pagana celta, como el cuerpo del pantano del Hombre de Lindow , con los relatos grecorromanos de sacrificios humanos oficiados por los druidas. [89] [90] Miranda Aldhouse-Green , profesora de arqueología en la Universidad de Cardiff, ha señalado que el ejército de Suetonio habría pasado muy cerca del sitio mientras viajaba para enfrentarse a Boudicca y postula que el sacrificio puede haber estado relacionado. [91] Sin embargo, un descubrimiento en 1996 de un esqueleto enterrado con equipo médico avanzado y posiblemente adivinatorio ha sido apodado el " Druida de Colchester ".
Un entierro excavado en Deal, Kent, descubrió al " Guerrero de Deal ", un hombre enterrado alrededor del 200-150 a. C. con una espada y un escudo, y que llevaba una diadema casi única, demasiado delgada para ser parte de un casco de cuero. La corona es de bronce con una banda ancha alrededor de la cabeza y una franja delgada que cruza la parte superior de la cabeza. Como quedaron restos de pelo en el metal, debe haber sido usado sin ningún relleno debajo. La forma del tocado se asemeja a representaciones de sacerdotes romano-británicos de varios siglos después, lo que llevó a los arqueólogos a especular que el hombre podría haber sido un funcionario religioso, un druida. [93]
En las Guerras de las Galias del 58 al 51 a. C., el ejército romano, liderado por Julio César , conquistó las numerosas jefaturas tribales de la Galia y la anexó como parte de la República Romana . Según relatos producidos en los siglos siguientes, los nuevos gobernantes de la Galia romana introdujeron posteriormente medidas para eliminar a los druidas de ese país. Según Plinio el Viejo , que escribió en los años 70 d.C., fue el emperador Tiberio (gobernó entre el 14 y el 37 d.C.), quien introdujo leyes que prohibían no sólo las prácticas druidas y otros adivinos y curanderos nativos, una medida que Plinio aplaudió, creyendo que poner fin a los sacrificios humanos en la Galia. [94] Suetonio , que escribió en el siglo II d. C., hizo un relato algo diferente de los ataques legales romanos contra los druidas , cuando afirmó que el primer emperador de Roma, Augusto (gobernó entre el 27 a. C. y el 14 d. C.), había decretado que nadie podía ser tanto un druida como un ciudadano romano, y que a esto le siguió una ley aprobada por el posterior emperador Claudio (gobernó entre el 41 y el 54 d. C.) que "suprimió completamente" a los druidas al prohibir sus prácticas religiosas. [95]
La mejor evidencia de una tradición druídica en las Islas Británicas es el cognado independiente del celta *druwid- en celta insular : el antiguo irlandés druídecht sobrevive en el sentido de "magia", y el galés dryw en el significado de "vidente".
Mientras que los druidas como casta sacerdotal se extinguieron con la cristianización de Gales , completada a más tardar en el siglo VII, los oficios de bardo y "vidente" ( galés : dryw ) persistieron en el Gales medieval hasta el siglo XIII.
El profesor de clásicas Phillip Freeman analiza una referencia posterior a las 'dríadas', que traduce como 'druidas', y escribe: "La colección de biografías imperiales del siglo IV d.C. conocida como Historia Augusta contiene tres breves pasajes que involucran a mujeres galas llamadas 'dríadas' (' druidas'). Señala que "En todos estos, las mujeres pueden no ser herederas directas de los druidas que supuestamente fueron extinguidos por los romanos, pero en cualquier caso muestran que la función druídica de la profecía continuó entre los nativos en Galia romana." [96] Además, las druidas se mencionan en la mitología irlandesa posterior, incluida la leyenda de Fionn mac Cumhaill , quien, según The Boyhood Deeds of Fionn del siglo XII , es criada por la mujer druida Bodhmall y su compañera, otra mujer sabia [47] [46]
La historia de Vortigern , relatada por Nennius , ofrece uno de los pocos vislumbres de una posible supervivencia druídica en Gran Bretaña después de la llegada de los romanos. Escribió que después de ser excomulgado por Germano de Auxerre , el líder británico Vortigern invitó a doce druidas para que lo ayudaran.
En las vidas de santos y mártires, los druidas son representados como magos y adivinos. En la vita de Columba de Adamnan , dos de ellos actúan como tutores de las hijas de Lóegaire mac Néill , el Gran Rey de Irlanda , ante la llegada de San Patricio . Se los representa tratando de impedir el progreso de Patricio y San Columba levantando nubes y niebla. Antes de la batalla de Culdremne (561 EC), un druida formó una drtiad aérea ("¿valla de protección"?) alrededor de uno de los ejércitos, pero no está claro qué significa exactamente la frase. Los druidas irlandeses parecen haber tenido una tonsura peculiar. La palabra druí siempre se usa para traducir el latín magus , y en un pasaje San Columba habla de Cristo como su druida. Asimismo, una vida de San Beuno afirma que cuando murió tuvo una visión de "todos los santos y druidas".
La vita de Sulpicio Severo de Martín de Tours relata cómo Martín se encontró con un funeral campesino, llevando el cuerpo en un sudario, que Martín confundió con algunos ritos druídicos de sacrificio , "porque era costumbre de los rústicos galos en su miserable locura llevar por los campos imágenes de demonios cubiertos con un manto blanco". Entonces Martín detuvo la procesión levantando su cruz pectoral: "Al principio se podría haber visto que las miserables criaturas se habían puesto rígidas como rocas. Luego, cuando intentaron, con todos los esfuerzos posibles, avanzar, pero no pudieron Al dar un paso más, comenzaron a girar de la manera más ridícula, hasta que, no pudiendo sostener más el peso, dejaron el cadáver en el suelo. Luego, al descubrir su error, Martín volvió a levantar la mano para dejarlos continuar: "Así", señala el hagiógrafo, "los obligó a levantarse cuando quiso y les permitió partir cuando le pareció bien". [97]
A partir del siglo XVIII, Inglaterra y Gales vieron un resurgimiento del interés por los druidas. John Aubrey (1626-1697) había sido el primer escritor moderno que relacionó (incorrectamente) Stonehenge y otros monumentos megalíticos con los druidas; Dado que las opiniones de Aubrey se limitaban a sus cuadernos, el primer público amplio para esta idea fueron los lectores de William Stukeley (1687-1765). [98] Se cree incorrectamente que John Toland (1670-1722) fundó la Antigua Orden Druida ; sin embargo, la investigación del historiador Ronald Hutton ha revelado que la ADO fue fundada por George Watson MacGregor Reid en 1909. [99] La orden nunca usó (y todavía no usa) el título "Archdruida" para ningún miembro, pero acreditó falsamente a William Blake como su "jefe elegido" entre 1799 y 1827, sin corroboración en los numerosos escritos de Blake ni entre los eruditos modernos de Blake. El misticismo bárdico de Blake deriva más bien de las epopeyas pseudoossiánicas de Macpherson ; La descripción que hace su amigo Frederick Tatham de la imaginación de Blake, "vestida con la oscura estola de la santidad moral" -en el recinto de la Abadía de Westminster- "habitaba en medio de los terrores druidas", es más genérica que específicamente neodruídica. [100] John Toland estaba fascinado por las teorías de Aubrey sobre Stonehenge y escribió su propio libro sobre el monumento sin darle crédito a Aubrey. Hywel Dda había establecido los roles de los bardos en Gales del siglo X y fue durante el siglo XVIII cuando surgió la idea de que los druidas habían sido sus predecesores. [101]
La idea del siglo XIX, obtenida a partir de una lectura acrítica de las Guerras de las Galias , de que bajo la presión cultural-militar de Roma los druidas formaron el núcleo de la resistencia entre los galos del siglo I a. C. , fue examinada y descartada antes de la Segunda Guerra Mundial, [102] aunque sigue siendo actual en la historia popular.
Los druidas comenzaron a figurar ampliamente en la cultura popular con la primera llegada del romanticismo . La novela de Chateaubriand , Les Martyrs (1809), narró el amor condenado entre una sacerdotisa druida y un soldado romano; aunque el tema de Chateaubriand era el triunfo del cristianismo sobre los druidas paganos, el escenario seguiría dando frutos. La ópera proporciona un barómetro de la cultura popular europea bien informada a principios del siglo XIX: en 1817, Giovanni Pacini llevó a los druidas al escenario de Trieste con una ópera con libreto de Felice Romani sobre una sacerdotisa druida, La Sacerdotessa d'Irminsul ("La Sacerdotisa de Irminsul "). La ópera druídica de Vincenzo Bellini , Norma , fue un fiasco en La Scala , cuando se estrenó el día después de Navidad de 1831; pero en 1833 fue un éxito en Londres. Para su libreto, Felice Romani reutilizó parte del trasfondo pseudodruídico de La Sacerdotessa para darle color a un conflicto teatral estándar de amor y deber. La historia era similar a la de Medea , ya que Alexandre Soumet la había adaptado recientemente para una obra popular parisina : la diosa casta ( casta diva ) a la que se refiere el aria exitosa de Norma es la diosa de la luna, adorada en el "arboleda de los Estatua de Irmin ".
Una figura central del renacimiento neodruida romántico del siglo XIX es el galés Edward Williams, más conocido como Iolo Morganwg . Sus escritos, publicados póstumamente como The Iolo Manuscripts (1849) y Barddas (1862), no son considerados creíbles por los estudiosos contemporáneos. Williams dijo que había recopilado conocimientos antiguos en un " Gorsedd de bardos de las islas de Gran Bretaña" que había organizado. Si bien todavía aparecen fragmentos de los Barddas en algunas obras " neodruídicas ", la mayoría de los estudiosos no consideran que los documentos sean relevantes para la práctica antigua.
Otro galés, William Price (4 de marzo de 1800 - 23 de enero de 1893), un médico conocido por su apoyo al nacionalismo galés , el cartismo y su participación en el movimiento religioso neodruídico, ha sido reconocido como una figura importante del Gales del siglo XIX. Fue arrestado por cremar a su hijo fallecido, una práctica que creía que era un ritual druida, pero ganó el caso; esto a su vez condujo a la Ley de Cremación de 1902 . [103] [104] [105]
En 1927, TD Kendrick intentó disipar el aura pseudohistórica que habían acumulado los druidas, [106] afirmando que "se ha escrito una cantidad prodigiosa de basura sobre el druidismo"; [107] Sin embargo, el neodruidismo ha seguido dando forma a las percepciones públicas de los druidas históricos.
Algunas corrientes del neodruidismo contemporáneo son una continuación del resurgimiento del siglo XVIII y, por lo tanto, se construyen en gran medida en torno a escritos producidos en el siglo XVIII y después por fuentes y teóricos de segunda mano. Algunos son monoteístas . Otros, como el grupo druida más grande del mundo, la Orden de los Bardos, Ovates y Druidas , se basan en una amplia gama de fuentes para sus enseñanzas. Los miembros de estos grupos neodruidas pueden ser neopaganos , ocultistas , cristianos o no específicamente espirituales.
En el siglo XX, a medida que se desarrollaron nuevas formas de crítica textual y métodos arqueológicos que permitieron una mayor precisión en la comprensión del pasado, varios historiadores y arqueólogos publicaron libros sobre el tema de los druidas y llegaron a sus propias conclusiones. El arqueólogo Stuart Piggott , autor de Los druidas (1968), aceptó los relatos grecorromanos y consideró a los druidas como un sacerdocio bárbaro y salvaje que realizaba sacrificios humanos. [108] Esta opinión fue apoyada en gran medida por otra arqueóloga, Anne Ross, autora de Pagan Celtic Britain (1967) y The Life and Death of a Druid Prince (1989), aunque creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común. con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. [109] Las opiniones de Ross fueron aceptadas en gran medida por otros dos arqueólogos destacados que escribieron sobre el tema: Miranda Aldhouse-Green , [110] autora de Los dioses de los celtas (1986), Explorando el mundo de los druidas (1997) y César. Druidas: Historia de un antiguo sacerdocio (2010); y Barry Cunliffe , autor de Iron Age Communities in Britain (1991) y The Ancient Celts (1997). [111]
Proto-IE *
deru-
, un cognado del inglés
tree
, es la palabra para "roble", aunque la raíz tiene una gama más amplia de significados relacionados con "ser firme, sólido, firme" (de donde, por ejemplo, en inglés
true
).
Se conservan nueve collares de gorguera, siete de ellos en el Museo Nacional de Irlanda , todos ellos de finales de la Edad del Bronce, entre 800 y 700 a. C.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Pocos historiadores creen ahora que los druidas, como corporación, constituyeron un elemento antirromano eficaz durante el período de las conquistas de César y en el período de la
Galia romana
temprana ...Su inspección de las fuentes literarias aparentemente contradictorias reforzó la conclusión expresada.
fuentes clásicas
Bibliografía: otras fuentes
