Cibeles ( / ˈsɪbəl iː / SIB-ə-lee ; [1] frigio : Matar Kubileya/Kubeleya « Madre Kubileya/Kubeleya», quizás «Madre de la montaña»; [ 2 ] lidio Kuvava ; griego : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) es una diosa madre de Anatolia ; puede tener un posible precursor en el Neolítico temprano en Çatalhöyük . Es la única diosa conocida de Frigia , y probablemente fue su deidad nacional . Los colonos griegos en Asia Menor adoptaron y adaptaron su culto frigio y lo extendieron a Grecia continental y a las colonias griegas occidentales más distantes alrededor del siglo VI a. C.
En Grecia , Cibeles tuvo una recepción mixta. Se asimiló parcialmente a aspectos de la diosa Tierra Gea , de su posiblemente equivalente minoica Rea y de la diosa madre de la cosecha Deméter . Algunas ciudades-estado, en particular Atenas , la evocaban como protectora, pero sus ritos y procesiones griegas más célebres la muestran como una diosa misteriosa esencialmente extranjera y exótica que llega en un carro tirado por leones acompañada de música salvaje, vino y un séquito desordenado y extático. Única en la religión griega, tenía un sacerdocio mendicante eunuco . [3] Muchos de sus cultos griegos incluían ritos a un pastor-consorte divino frigio castrado, Atis , que probablemente fue una invención griega. En Grecia, Cibeles se asoció con montañas, murallas de ciudades y pueblos, naturaleza fértil y animales salvajes, especialmente leones.
En Roma , Cibeles llegó a ser conocida como Magna Mater ("Gran Madre"). El estado romano adoptó y desarrolló una forma particular de su culto después de que el oráculo sibilino de 205 a. C. recomendara su reclutamiento como un aliado religioso clave en la segunda guerra de Roma contra Cartago (218 a 201 a. C.). Los mitógrafos romanos la reinventaron como una diosa troyana y, por lo tanto, una diosa ancestral del pueblo romano a través del príncipe troyano Eneas . Cuando Roma finalmente estableció la hegemonía sobre el mundo mediterráneo, las formas romanizadas de los cultos de Cibeles se extendieron por todo el imperio de Roma . Los escritores griegos y romanos debatieron y disputaron el significado y la moralidad de sus cultos y sacerdocios, que siguen siendo temas controvertidos en la erudición moderna.
No se ha conservado ningún texto o mito contemporáneo que atestiguara el carácter y la naturaleza originales del culto frigio a Cibeles. Es posible que haya evolucionado a partir de un tipo de estatua hallado en Çatalhöyük , en Anatolia , de una figura femenina «corpulenta y fértil» acompañada de grandes felinos, que data del VI milenio a. C. y que algunos identifican como una diosa madre . [4] En el arte frigio del siglo VIII a. C., los atributos de culto de la diosa madre frigia incluyen leones acompañantes, un ave de rapiña y un pequeño jarrón para sus libaciones u otras ofrendas. [5]
La inscripción Matar Kubileya/Kubeleya [2] en un santuario frigio excavado en la roca, que data de la primera mitad del siglo VI a. C., suele leerse como «Madre de la montaña», una lectura respaldada por fuentes clásicas antiguas [2] [6] y que es coherente con Cibeles como cualquiera de varias diosas tutelares similares , cada una conocida como «madre» y asociada con montañas anatolias específicas u otras localidades: [7] una diosa así «nacida de la piedra». [8] Es la única diosa conocida de la antigua Frigia, [9] la compañera divina o consorte de sus gobernantes mortales, y probablemente era la deidad más alta del estado frigio. Su nombre, y el desarrollo de las prácticas religiosas asociadas con ella, pueden haber estado influenciados por el culto Kubaba de la reina sumeria deificada Kubaba . [10]
En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias da fe de un culto magnesiano ( lidio ) a "la madre de los dioses", cuya imagen fue tallada en un espolón rocoso del monte Sípilo . Se creía que era la imagen más antigua de la diosa y se atribuía al legendario Broteas . [11] En Pessinos , en Frigia, la diosa madre, identificada por los griegos como Cibeles, tomó la forma de una piedra informe de hierro meteórico negro, [12] y puede haber estado asociada o ser idéntica a Agdistis , la deidad montañosa de Pessinos. [13] [14] Esta fue la piedra anicónica que fue trasladada a Roma en el 204 a. C.
Las imágenes y la iconografía en contextos funerarios, y la ubicuidad de su nombre frigio Matar ("Madre"), sugieren que era una mediadora entre los "límites de lo conocido y lo desconocido": lo civilizado y lo salvaje, los mundos de los vivos y los muertos. [15] Su asociación con halcones, leones y la piedra del paisaje montañoso del desierto de Anatolia, parece caracterizarla como madre de la tierra en su estado natural sin trabas, con poder para gobernar, moderar o suavizar su ferocidad latente y controlar sus amenazas potenciales a una vida establecida y civilizada. Las élites anatolias intentaron aprovechar su poder protector para formas de culto al gobernante; en Frigia, el monumento de Midas la conecta con el rey Midas , como su patrocinador, consorte o co-divinidad. [16] Como protectora de las ciudades, o ciudades-estado, a veces se la mostraba luciendo una corona mural , que representaba las murallas de la ciudad. [17] Al mismo tiempo, su poder "trascendía cualquier uso puramente político y hablaba directamente a los seguidores de la diosa de todos los ámbitos de la vida". [18]
Se cree que algunos monumentos frigios de pozo se utilizaron para libaciones y ofrendas de sangre a Cibeles, quizás anticipándose en varios siglos al pozo utilizado en sus sacrificios de taurobolium y criobolium durante la era imperial romana. [19] Con el tiempo, sus cultos e iconografía frigios se transformaron, y finalmente fueron absorbidos, por las influencias e interpretaciones de sus devotos extranjeros, primero griegos y luego romanos.
A partir del siglo VI a. C., los cultos a la diosa madre de Anatolia se introdujeron desde Frigia en las colonias étnicamente griegas de Anatolia occidental, Grecia continental , las islas del Egeo y las colonias occidentales de la Magna Grecia . Los griegos la llamaban Mātēr o Mētēr ("Madre"), o desde principios del siglo V Kubelē ; en Píndaro , es "Señora Cibeles la Madre". [20] En el Himno homérico 14 es "la Madre de todos los dioses y todos los seres humanos". Cibeles fue fácilmente asimilada con varias diosas griegas, especialmente Rea , como Mētēr theōn ("Madre de los dioses"), cuyos ritos estridentes y extáticos pudo haber adquirido. Como ejemplo de maternidad devota, fue parcialmente asimilada a la diosa del grano Deméter , cuya procesión con antorchas recordaba su búsqueda de su hija perdida, Perséfone ; pero también continuó siendo identificada como una deidad extranjera, con muchos de sus rasgos reflejando las ideas griegas sobre los bárbaros y el desierto, como Mētēr oreia ("Madre de las Montañas"). [21] Se la representa como una Potnia Theron ("Señora de los animales"), [22] con su dominio del mundo natural expresado por los leones que la flanquean, se sientan en su regazo o tiran de su carro. [23] Este esquema puede derivar de una figura de diosa de la religión minoica . [24] Walter Burkert la ubica entre los "dioses extranjeros" de la religión griega, una figura compleja que combina una supuesta tradición minoico-micénica con el culto frigio importado directamente de Asia Menor. [25]
Las primeras imágenes griegas de Cibeles son pequeñas representaciones votivas de sus monumentales imágenes excavadas en la roca en las tierras altas de Frigia. Ella se encuentra sola dentro de un naiskos , que representa su templo o su puerta, y está coronada con un polos , un sombrero alto y cilíndrico. Un quitón largo y fluido cubre sus hombros y espalda. A veces se la muestra con leones a su lado. Alrededor del siglo V a. C., Agoracritos creó una imagen completamente helenizada e influyente de Cibeles que se instaló en el Metroon en el ágora ateniense . La mostraba entronizada, con un león a su lado, sosteniendo un phiale (un plato para hacer libaciones a los dioses) y un tympanon (un tambor de mano). Ambos fueron innovaciones griegas a su iconografía y reflejan características clave de su culto ritual introducido por los griegos que serían sobresalientes en el desarrollo posterior del culto. [26] [27]
Para los griegos, el tímpano era un símbolo de cultos extranjeros, apropiado para los ritos de Cibeles, su equivalente cercana Rea y Dioniso ; de estos, solo Cibeles tiene el tímpano. Aparece con Dioniso, como una deidad secundaria en Bacantes de Eurípides , 64-186, y en el Ditirambo de Píndaro II.6-9. En la Biblioteca, anteriormente atribuida a Apolodoro , se dice que Cibeles curó a Dioniso de su locura. [28]
Sus cultos compartían varias características: la deidad extranjera llegaba en un carro tirado por grandes felinos exóticos (Dionisio por tigres o panteras, Cibeles por leones), acompañada de música salvaje y un séquito extático de extranjeros exóticos y personas de las clases bajas. A finales del siglo I a. C., Estrabón señala que los ritos populares de Rea-Cibeles en Atenas se celebraban a veces en conjunción con la procesión de Dioniso. [29] Los griegos consideraban a ambos con cautela, por ser extranjeros, [30] que debían ser abrazados y "mantenidos a distancia" al mismo tiempo. [31]
Cibeles también era el centro del culto mistérico , ritos privados con un aspecto ctónico conectados con el culto a los héroes y exclusivos para aquellos que habían pasado por la iniciación, aunque no está claro quiénes eran los iniciados de Cibeles. [32] Los relieves la muestran junto a jóvenes asistentes femeninos y masculinos con antorchas y con vasos para la purificación. Las fuentes literarias describen un abandono gozoso a la música fuerte y percusiva del tímpano, las castañuelas, los címbalos y las flautas, y a la frenética "danza frigia", tal vez una forma de danza en círculo realizada por mujeres, al son de la "música sabia y curativa de los dioses". [33]
En las fuentes literarias, la difusión del culto a Cibeles se presenta como una fuente de conflicto y crisis. Heródoto dice que cuando Anacarsis regresó a Escitia después de viajar y adquirir conocimientos entre los griegos en el siglo VI a. C., su hermano, el rey escita, lo condenó a muerte por celebrar los misterios de Cibeles. [34] La historicidad de este relato y la del propio Anacarsis son ampliamente cuestionadas. [35] En la tradición ateniense , el Metroon de la ciudad fue fundado para aplacar a Cibeles, que había visitado una plaga en Atenas cuando uno de sus sacerdotes errantes fue asesinado por su intento de introducir su culto. La fuente más antigua es el Himno a la Madre de los Dioses (362 d. C.) del emperador romano Juliano , pero aparecen referencias a él en escolios de una fecha anterior. El relato puede reflejar una resistencia real al culto de Cibeles, pero Lynne Roller lo ve como una historia destinada a demostrar el poder de Cibeles, similar al mito de la llegada de Dioniso a Tebas narrado en Las Bacantes . [36] [37] [38] Muchos de los cultos de Cibeles fueron financiados de forma privada, en lugar de por la polis , [25] [39] pero también había establecido templos públicamente en muchas ciudades griegas, incluidas Atenas y Olimpia. [40] Su "carácter vívido y poderoso" y su asociación con lo salvaje la diferenciaban de las deidades olímpicas . [41] Su asociación con Frigia provocó un malestar particular en Grecia después de las Guerras Persas , ya que los símbolos y trajes frigios se asociaron cada vez más con el imperio aqueménida . [42]
La fusión con Rea llevó a la asociación de Cibeles con varios semidioses masculinos que servían a Rea como asistentes, o como guardianes de su hijo, el infante Zeus , mientras yacía en la cueva de su nacimiento. En términos de culto, parecen haber funcionado como intercesores o intermediarios entre la diosa y los devotos mortales, a través de los sueños, el trance despierto o la danza y el canto extáticos. Entre ellos se incluyen los Curetes armados , que bailaban alrededor de Zeus y hacían chocar sus escudos para divertirlo; sus equivalentes supuestamente frigios, los jóvenes Coribantes , que proporcionaban música, danza y canto igualmente salvajes y marciales; y los dáctilos y los telquines , magos asociados con la metalurgia. [43]
Las principales narraciones mitológicas de Cibeles se relacionan con su relación con Atis, a quien las fuentes y cultos griegos y romanos antiguos describen como su joven consorte y como una deidad frigia. En Frigia, "Atis" no era una deidad, sino un nombre común y sacerdotal, que se encuentra por igual en grafitis casuales, en las dedicatorias de monumentos personales y en varios de los santuarios y monumentos frigios de Cibeles. Por lo tanto, su divinidad puede haber comenzado como una invención griega basada en lo que se conocía del culto frigio de Cibeles. [44] Su primera imagen cierta como deidad aparece en una estela griega del siglo IV a. C. de El Pireo , cerca de Atenas . Lo muestra como el estereotipo helenizado de un bárbaro oriental rústico; se sienta a gusto, luciendo el gorro frigio y el cayado de pastor de sus cultos griegos y romanos posteriores. Ante él se encuentra una diosa frigia (identificada por la inscripción como Agdistis ) que lleva un tímpano en su mano izquierda. Con la derecha, le entrega una jarra, como para darle la bienvenida a su culto con una parte de su propia libación. [45] Imágenes posteriores de Atis lo muestran como un pastor, en actitudes relajadas similares, sosteniendo o tocando la siringe (la flauta de pan). [46] En Demóstenes , Sobre la corona (330 a. C.), attes es "un grito ritual gritado por seguidores de ritos místicos". [47]
Parece que Atis acompañó la difusión del culto a Cibeles por toda la Magna Grecia; hay pruebas de su culto conjunto en las colonias griegas de Marsella (Galia) y Locroi (sur de Italia) desde los siglos VI y VII a. C. Después de las conquistas de Alejandro Magno , «los devotos errantes de la diosa se convirtieron en una presencia cada vez más común en la literatura y la vida social griegas; se han encontrado representaciones de Atis en numerosos yacimientos griegos». [37] Cuando se le muestra con Cibeles, siempre es la deidad menor y más joven, o tal vez su asistente sacerdotal. A mediados del siglo II, las cartas del rey de Pérgamo al santuario de Cibeles en Pessinos se dirigen sistemáticamente a su sacerdote jefe como «Atis». [48] [49]
Los romanos conocían a Cibeles como Magna Mater («Gran Madre») o Magna Mater deorum Idaea («gran madre ideana de los dioses»), equivalente al título griego Meter Theon Idaia («Madre de los dioses, del monte Ida»). Roma adoptó oficialmente su culto durante la Segunda Guerra Púnica (218 a 201 a. C.), después de que terribles prodigios , incluida una lluvia de meteoritos, una cosecha fallida y una hambruna, parecieran advertir de la inminente derrota de Roma. El Senado romano y sus consejeros religiosos consultaron el oráculo sibilino y decidieron que Cartago podría ser derrotada si Roma importaba la Magna Mater («Gran Madre») del frigio Pessinos. [51] Como este objeto de culto pertenecía a un aliado romano, el reino de Pérgamo , el Senado romano envió embajadores para buscar el consentimiento del rey; en el camino, una consulta con el oráculo griego de Delfos confirmó que la diosa debía ser llevada a Roma. [52] La diosa llegó a Roma en forma de la piedra meteórica negra de Pessinos. La leyenda romana relaciona este viaje, o su final, con la matrona Claudia Quinta , que fue acusada de impureza pero demostró su inocencia con una hazaña milagrosa en nombre de la diosa. Publio Cornelio Escipión Nasica , supuestamente el "padrino" de Roma, fue elegido para encontrarse con la diosa en Ostia ; y las matronas más virtuosas de Roma (incluida Claudia Quinta ) la condujeron al templo de Victoria , para esperar la finalización de su templo en el monte Palatino . La piedra de Pessinos se utilizó más tarde como rostro de la estatua de la diosa. [53] A su debido tiempo, la hambruna terminó y Aníbal fue derrotado.
La mayoría de los estudios modernos coinciden en que el consorte de Cibeles, Atis , y sus sacerdotes eunucos frigios ( Galli ) habrían llegado con la diosa, junto con al menos algunas de las características salvajes y extáticas de sus cultos griegos y frigios. Las historias de su llegada tratan de la piedad, pureza y estatus de los romanos involucrados, el éxito de su estratagema religiosa y el poder de la diosa misma; no tiene consorte ni sacerdocio, y parece completamente romanizada desde el principio. [54] Algunos eruditos modernos asumen que Atis debe haber llegado mucho después; o que los Galli, descritos en fuentes posteriores como sorprendentemente afeminados y extravagantemente "no romanos", deben haber sido una consecuencia inesperada de traer a la diosa en obediencia ciega a la Sibila; un caso de "morder más de lo que uno puede masticar". [55] Otros señalan que Roma estaba muy versada en la adopción (o a veces, la "invocación" o captura ) de deidades extranjeras, [56] y los diplomáticos que negociaron el traslado de Cibeles a Roma habrían estado bien educados y bien informados. [57]
Los romanos creían que Cibeles, considerada una extranjera frigia incluso dentro de sus cultos griegos, era la diosa madre de la antigua Troya (Ilion). Algunas de las principales familias patricias de Roma afirmaban tener ascendencia troyana; por lo que el "retorno" de la Madre de todos los dioses a su pueblo, una vez exiliado, habría sido particularmente bienvenido, incluso si su esposo y su sacerdocio no lo eran; su logro habría reflejado bien en los principales involucrados y, a su vez, en sus descendientes. [58] Las clases altas que patrocinaban los festivales de la Magna Mater delegaban su organización a los ediles plebeyos , y la honraban a ella y a los demás con suntuosos banquetes festivos privados de los que sus Galli habrían estado notoriamente ausentes. [59] Mientras que en la mayoría de sus cultos griegos ella habitaba fuera de la polis , en Roma era la protectora de la ciudad, contenida dentro de su recinto palatino, junto con su sacerdocio, en el corazón geográfico de las tradiciones religiosas más antiguas de Roma. [60] Fue promovida como propiedad patricia; una matrona romana –aunque extraña, “con una piedra por rostro”– que actuó en claro beneficio del estado romano. [61] [62]
La ideología augusta identificaba a la Magna Mater con el orden imperial y la autoridad religiosa de Roma en todo el imperio. Augusto reivindicaba una ascendencia troyana a través de su adopción por Julio César y el favor divino de Venus ; en la iconografía del culto imperial , la emperatriz Livia era el equivalente terrenal de la Magna Mater, la protectora de Roma y la simbólica "Gran Madre"; la diosa es retratada con el rostro de Livia en camafeos [63] y estatuas. [64] En esta época, Roma había absorbido las patrias griega y frigia de la diosa, y allí se introdujo la versión romana de Cibeles como protectora de la Roma imperial. [65]
La Magna Mater imperial protegía las ciudades y la agricultura del imperio —Ovidio « destaca la esterilidad de la tierra antes de la llegada de la Madre». [66] La Eneida de Virgilio (escrita entre el 29 y el 19 a. C.) embellece sus rasgos «troyanos»; es Cibeles berecintia , madre del propio Júpiter y protectora del príncipe troyano Eneas en su huida de la destrucción de Troya. Ella da a los troyanos su árbol sagrado para la construcción de barcos y ruega a Júpiter que haga que los barcos sean indestructibles. Estos barcos se convierten en el medio de escape para Eneas y sus hombres, guiados hacia Italia y un destino como antepasados del pueblo romano por Venus Genetrix . Una vez llegados a Italia, estos barcos han cumplido su propósito y se transforman en ninfas marinas. [67]
Las historias sobre la llegada de la Magna Mater se utilizaron para promover la fama de sus principales y, por lo tanto, de sus descendientes. El papel de Claudia Quinta como castissima femina (la mujer más pura o virtuosa) de Roma se volvió "cada vez más glorificado y fantástico"; se la mostraba con el traje de una virgen vestal y la ideología augusta la representaba como el ideal de la mujer romana virtuosa. El emperador Claudio la reclamó entre sus antepasados. [68] Claudio promovió a Atis al panteón romano y puso su culto bajo la supervisión de los quindecimviri (uno de los colegios sacerdotales de Roma). [69]
El festival Megalesia en honor a la Magna Mater comenzaba el 4 de abril, aniversario de su llegada a Roma. La estructura del festival no está clara, pero incluía ludi scaenici (obras de teatro y otros entretenimientos basados en temas religiosos), probablemente representados en el acceso profundamente escalonado a su templo; algunas de las obras fueron encargadas a dramaturgos conocidos. El 10 de abril, su imagen era llevada en procesión pública al Circo Máximo , y allí se celebraban carreras de carros en su honor; una estatua de la Magna Mater se situó permanentemente en la barrera divisoria de la pista de carreras, mostrando a la diosa sentada sobre el lomo de un león. [71]
Los romanos que se encontraban allí parecían percibir la Megalesia como algo típicamente « griego » [72] o frigio. En el momento álgido de la transición de Roma al Imperio, el griego Dionisio de Halicarnaso describe esta procesión como una salvaje «farsa» frigia y una «fabulosa farsa», en contraste con los sacrificios y juegos megalesianos, llevados a cabo de una manera que él admira como digna y «tradicionalmente romana»; Dionisio también aplaude la sabiduría de la ley religiosa romana, que prohíbe la participación de cualquier ciudadano romano en la procesión y en los misterios de la diosa [73] ; a los esclavos se les prohíbe presenciar nada de esto [74] . A finales de la era republicana, Lucrecio describe vívidamente a los «bailarines de guerra» armados de la procesión con sus cascos de tres plumas, chocando sus escudos, bronce contra bronce, [75] «deleitados por la sangre»; Galos perfumados, de cabello largo y vestidos de amarillo, agitando sus cuchillos, música salvaje de timbales vibrantes y flautas estridentes. A lo largo del recorrido, se esparcen pétalos de rosa y surgen nubes de incienso. [76] La imagen esculpida de la diosa lleva la Corona Mural y está sentada dentro de un carro esculpido tirado por leones, transportado en lo alto de un féretro. [77] La exhibición romana de la procesión Megalesia de Cibeles como un espectáculo público exótico y privilegiado ofrece un marcado contraste con lo que se conoce de los misterios frigio-griegos privados y socialmente inclusivos en los que se basaba. [78]
El Principado trajo consigo el desarrollo de una fiesta extendida o "semana santa" [79] para Cibeles y Atis en marzo (en latín Martius ) , desde los idus hasta casi el final del mes. A los ciudadanos y libertos se les permitía participar de forma limitada en los ritos relacionados con Atis, a través de su pertenencia a dos colegios , cada uno dedicado a una tarea específica: los Cannóforos ("portadores de juncos") y los Dendóforos ("portadores de árboles"). [80]
Los estudiosos están divididos en cuanto a si toda la serie se puso en práctica más o menos bajo Claudio, [97] o si el festival creció con el tiempo. [98] El carácter frigio del culto habría atraído a los julio-claudios como una expresión de su reivindicación de ascendencia troyana. [99] Puede ser que Claudio estableciera celebraciones de duelo por la muerte de Atis, antes de que hubiera adquirido su pleno significado como dios resucitado del renacimiento, expresado por el regocijo en el posterior Canna intrat y por la Hilaria. [100] En cualquier caso, se cree que la secuencia completa fue oficial en la época de Antonino Pío (que reinó entre 138 y 161), pero entre los fasti existentes solo aparece en el Calendario de Filócalo (354 d. C.). [101] [94]
Los aniversarios, estaciones y participantes importantes en la llegada de la diosa (incluido su barco, que se habría considerado un objeto sagrado) pueden haber estado marcados desde el principio por ritos y festivales menores, locales o privados en Ostia, Roma y el templo de Victoria . Es probable que existieran cultos a Claudia Quinta, particularmente en la era imperial. [102] Roma parece haber introducido piñas perennes (pino o abeto) en la iconografía de Cibeles, basándose al menos en parte en el mito del "antepasado troyano" de Roma, en el que la diosa le dio a Eneas su árbol sagrado para la construcción de barcos. Las piñas perennes probablemente simbolizaban la muerte y el renacimiento de Atis. [103] [104] A pesar de la evidencia arqueológica de un culto temprano a Atis en el recinto palatino de Cibeles, ninguna fuente literaria o epigráfica romana sobreviviente lo menciona hasta Catulo , cuyo poema 63 lo ubica directamente dentro de la mitología de la Magna Mater, como el desventurado líder y prototipo de sus Galli. [105]
Las restricciones de Roma contra la castración y la participación ciudadana en el culto de la Magna Mater limitaron tanto el número como el tipo de sus iniciados. Desde el siglo XVI d. C., los ciudadanos que buscaban la iniciación en sus misterios podían ofrecer cualquiera de dos formas de sacrificio animal sangriento (y a veces ambas) como sustitutos legales de la autocastración. El Taurobolium sacrificaba un toro, la víctima más potente y costosa de la religión romana; el Criobolium utilizaba una víctima menor, por lo general un carnero. [108] [109]
En un relato tardío, melodramático y antagónico del apologista cristiano Prudencio , un sacerdote se encuentra de pie en un pozo bajo un piso de madera enrejada; sus asistentes o sacerdotes subalternos despachan a un toro, usando una lanza sagrada. El sacerdote emerge del pozo, empapado con la sangre del toro, ante el aplauso de los espectadores reunidos. Esta descripción de un Taurobolium como baño de sangre es, si es exacta, una excepción a la práctica sacrificial romana habitual; [110] puede haber sido nada más que un sacrificio de toro en el que la sangre se recogía cuidadosamente y se ofrecía a la deidad, junto con sus órganos de generación, los testículos. [111]
El Taurobolium y el Criobolium no están ligados a ninguna fecha o festividad en particular, sino que probablemente se basan en los mismos principios teológicos que el ciclo de vida, muerte y renacimiento de la "semana santa" de marzo. El celebrante ocupaba personal y simbólicamente el lugar de Atis y, como él, era purificado, renovado o, al emerger del pozo o la tumba, "renacía". [112] Se pensaba que estos efectos regenerativos se desvanecían con el tiempo, pero podían renovarse con más sacrificios. Algunas dedicatorias transfieren el poder regenerativo del sacrificio a quienes no participan, incluidos los emperadores, la familia imperial y el estado romano ; algunas marcan un dies natalis (cumpleaños o aniversario) para el participante o el destinatario. Los dedicantes y los participantes podían ser hombres o mujeres. [113]
El elevado coste del Taurobolium garantizaba que sus iniciados pertenecieran a la clase más alta de Roma, e incluso la ofrenda menor de un Criobolium habría estado fuera del alcance de los pobres. Entre las masas romanas, hay evidencia de devoción privada a Atis, pero prácticamente ninguna en lo que respecta a las iniciaciones al culto de la Magna Mater. [114]
En el resurgimiento religioso de la era imperial posterior, entre los iniciados notables de la Magna Mater se encontraban el profundamente religioso, rico y erudito prefecto pretoriano Praetextatus ; el quindecimvir Volusianus , que fue dos veces cónsul; y posiblemente el emperador Juliano . [115] Las dedicatorias de Taurobolium a la Magna Mater tienden a ser más comunes en las provincias occidentales del Imperio que en otros lugares, atestiguadas por inscripciones en (entre otros) Roma y Ostia en Italia, Lugdunum en la Galia y Cartago en África. [116]
"Atis" puede haber sido un nombre o título de los sacerdotes o reyes sacerdotes de Cibeles en la antigua Frigia. [117] La mayoría de los mitos del deificado Atis lo presentan como fundador del sacerdocio galo de Cibeles, pero en el relato de Servio, escrito durante la era imperial romana, Atis castra a un rey para escapar de sus atenciones sexuales no deseadas y es castrado a su vez por el rey moribundo. Los sacerdotes de Cibeles encuentran a Atis al pie de un pino; muere y lo entierran, se emasculan en su memoria y lo celebran en sus ritos a la diosa. Este relato podría intentar explicar la naturaleza, el origen y la estructura de la teocracia de Pesino. [118] Un poeta helenístico se refiere a los sacerdotes de Cibeles en femenino, como Gallai . [119] El poeta romano Catulo se refiere a Atis en masculino hasta su emasculación, y en femenino a partir de entonces. [120] Varias fuentes romanas se refieren a los galos como un género medio o tercero ( medium genre o tertium sexus ). [121] Se pensaba que la emasculación voluntaria de los galos al servicio de la diosa les otorgaba poderes de profecía. [122]
Pessinus , lugar del templo desde donde se trajo la Magna Mater a Roma, era una teocracia cuyos galos principales pudieron haber sido designados mediante alguna forma de adopción, para asegurar la sucesión "dinástica". El Galo de mayor rango era conocido como "Atis", y su subalterno como "Battakes". [123] Los galos de Pessinus eran políticamente influyentes; en 189 a. C., predijeron u oraron por la victoria romana en la inminente guerra de Roma contra los gálatas. Al año siguiente, tal vez en respuesta a este gesto de buena voluntad, el senado romano reconoció formalmente a Illium como el hogar ancestral del pueblo romano, otorgándole territorio adicional e inmunidad fiscal. [124] En 103, un Battakes viajó a Roma y se dirigió a su senado, ya sea para la reparación de las impiedades cometidas en su santuario, o para predecir otro éxito militar romano. Habría sido una figura notable, con "atuendo colorido y tocado, como una corona, con asociaciones reales que no eran bien recibidas por los romanos". Sin embargo, el Senado lo apoyó; y cuando un tribuno plebeyo que se había opuesto violentamente a su derecho a dirigirse al Senado murió de fiebre (o, en el escenario alternativo, cuando se produjo la victoria romana profetizada), el poder de Magna Mater pareció demostrado. [125]
En Roma, los galos y su culto estaban bajo la autoridad suprema de los pontífices , que generalmente eran elegidos entre los ciudadanos más ricos y de mayor rango de Roma. [126] Los propios galos, aunque importados para servir en el funcionamiento diario del culto de su diosa en nombre de Roma, representaban una inversión de las tradiciones sacerdotales romanas en las que los sacerdotes superiores eran ciudadanos, se esperaba que criaran familias y fueran personalmente responsables de los gastos de funcionamiento de sus templos, asistentes, cultos y festivales. Como eunucos, incapaces de reproducirse, los galos tenían prohibida la ciudadanía romana y los derechos de herencia; al igual que sus contrapartes orientales, eran técnicamente mendigos cuya vida dependía de la generosidad piadosa de los demás. Durante unos pocos días del año, durante la Megalesia, las leyes de Cibeles les permitían salir de sus aposentos, ubicados dentro del complejo del templo de la diosa, y vagar por las calles para mendigar dinero. Eran forasteros, identificados como Galli por sus insignias y su vestimenta y comportamiento notoriamente afeminados, pero como sacerdotes de un culto estatal, eran sagrados e inviolables. Desde el principio, fueron objeto de fascinación, desprecio y temor religioso romanos. [127] Ningún romano, ni siquiera un esclavo, podía castrarse "en honor a la Diosa" sin penalidad; en 101 a. C., un esclavo que lo hubiera hecho era exiliado. [128] Augusto seleccionó sacerdotes de entre sus propios libertos para supervisar el culto de la Magna Mater y lo puso bajo control imperial. [129] Claudio introdujo el cargo sacerdotal superior de Archigallus [ ancla rota ] , que no era un eunuco y tenía plena ciudadanía romana. [130]
Las circunstancias religiosamente legales para la autocastración de un galo no están claras; algunos pueden haber realizado la operación en el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") en el festival de la Marcha de Cibeles y Atis. Plinio describe el procedimiento como relativamente seguro, pero no se sabe en qué etapa de su carrera lo realizaron los galos, o exactamente qué se extrajo, [131] o incluso si todos los galos lo realizaron. Algunos galos se dedicaron a su diosa durante la mayor parte de sus vidas, mantuvieron relaciones con familiares y parejas durante todo el tiempo y finalmente se retiraron del servicio. [132] Los galos siguieron estando presentes en las ciudades romanas hasta bien entrada la era cristiana del Imperio. Algunas décadas después de que el cristianismo se convirtiera en la única religión imperial , San Agustín vio a los galos "desfilando por las plazas y calles de Cartago, con el pelo engrasado y las caras empolvadas, miembros lánguidos y andar femenino, exigiendo incluso a los comerciantes los medios para seguir viviendo en desgracia". [133]
El templo de Cibeles más antiguo conocido en el mundo griego es el monumento de Daskalopetra en Quíos , que data del siglo VI o principios del V a. C. [134] En griego, un templo de Cibeles a menudo se llamaba Metroon . Se establecieron varios Metroa en ciudades griegas desde el siglo V a. C. en adelante. El Metroon de Atenas se estableció a principios del siglo V a. C. en el lado oeste del Ágora ateniense , junto a la Boule (consejo de la ciudad). Era un edificio rectangular con tres habitaciones y un altar en el frente. Fue destruido durante el saqueo persa de Atenas en 480 a. C., pero reparado alrededor de 460 a. C. El culto estaba profundamente integrado en la vida cívica; el Metroon se usaba como archivo estatal y Cibeles era una de las cuatro deidades principales, a las que los consejeros en funciones sacrificaban, junto con Zeus, Atenea y Apolo. La muy influyente estatua del siglo V a. C. de Cibeles entronizada por Agoracritus se encontraba en este edificio. El edificio fue reconstruido alrededor del año 150 a. C., con salas separadas para el culto y el almacenamiento de archivos, y permaneció en uso hasta la Antigüedad tardía. [135] Un segundo Metroon en el suburbio ateniense de Agrae estaba asociado con los Misterios de Eleusis . [136] A fines del siglo V a. C., se estableció un Metroon en Olimpia . Es un pequeño templo hexástilo, el tercero que se construyó en el sitio después del arcaico Heraion y el Templo de Zeus de mediados del siglo V. En el período romano se utilizó para el culto imperial . [137] En el siglo IV, hay más Metroa atestiguados en Esmirna y Colofón , donde también sirvieron como archivos estatales, como en Atenas. [138]
El templo de la Magna Mater se alzaba en lo alto de la ladera del Palatino , dominando el valle del Circo Máximo y frente al templo de Ceres en las laderas del Aventino . Se accedía a él a través de una larga escalinata ascendente desde una zona aplanada o proscenio situada más abajo, donde se representaban los juegos y obras de teatro de la diosa . En lo alto de la escalinata había una estatua de la diosa entronizada, con una corona mural y asistida por leones. Su altar se encontraba en la base de la escalinata, en el borde del proscenio. El primer templo sufrió daños en un incendio en el año 111 a. C. y fue reparado o reconstruido. Se incendió a principios de la época imperial y fue restaurado por Augusto ; se incendió de nuevo poco después y Augusto lo reconstruyó con un estilo más suntuoso; el relieve del Ara Pietatis muestra su frontón. [139] La diosa está representada por su trono vacío y su corona, flanqueada por dos figuras de Atis reclinado sobre tímpanos ; y por dos leones que comen de cuencos, como si estuvieran domesticados por su presencia invisible. La escena probablemente representa un sellisternium , una forma de banquete generalmente reservado para las diosas, de acuerdo con el " rito griego " tal como se practicaba en Roma. [140] Esta fiesta probablemente se celebraba dentro del edificio, con la asistencia reservada para los patrocinadores aristocráticos de los ritos de las diosas; la carne de su animal sacrificial proporcionaba su carne.
Desde al menos el año 139 d. C., el puerto de Roma en Ostia , el lugar de la llegada de la diosa, tenía un santuario completamente desarrollado para Magna Mater y Attis, atendido por un Archigallus local y un colegio de dendróforos (los portadores rituales de los árboles de la "Semana Santa"). [141]
Los preparativos del terreno para la construcción de la basílica de San Pedro en la Colina del Vaticano descubrieron un santuario, conocido como Phrygianum, con unas 24 dedicatorias a la Magna Mater y a Atis. [142] Muchas de ellas se han perdido en la actualidad, pero la mayoría de las que sobreviven fueron dedicadas por romanos de alto estatus después de un sacrificio de taurobolium a la Magna Mater. Ninguno de estos consagrantes eran sacerdotes de la Magna Mater o de Atis, y varios tenían sacerdocios de uno o más cultos diferentes. [143]
Cerca de Setif ( Mauritania ), los dendróforos y los fieles ( religiosi ) restauraron su templo de Cibeles y Atis después de un desastroso incendio en el año 288 d. C. Entre los lujosos accesorios pagados por el grupo privado se encontraban la estatua de plata de Cibeles y su carro procesional; este último recibió un nuevo dosel con borlas en forma de piñas . [144] Cibeles provocó la ira de los cristianos de todo el Imperio; cuando a San Teodoro de Amasea se le concedió tiempo para retractarse de sus creencias, lo desperdició quemando en su lugar un templo de Cibeles. [145]
Roma caracterizaba a los frigios como orientales bárbaros y afeminados, propensos a los excesos. Mientras que algunas fuentes romanas explicaban la muerte de Atis como un castigo por su excesiva devoción a la Magna Mater, otras la veían como un castigo por su falta de devoción o por su deslealtad absoluta. [146] Sólo un relato de Atis y Cibeles (relatado por Pausanias ) omite cualquier sugerencia de una relación personal o sexual entre ellos; Atis alcanza la divinidad a través de su apoyo al culto de Meté , es asesinado por un jabalí enviado por Zeus, que envidia el éxito del culto, y es recompensado por su compromiso con la divinidad. [147]
Los relatos más complejos, vívidamente detallados y escabrosos de la Magna Mater y Atis fueron producidos como polémica antipagana a finales del siglo IV por el apologista cristiano Arnobio , quien presentó sus cultos como una repulsiva combinación de baño de sangre, incesto y orgía sexual, derivada de los mitos de Agdistis. [147] Se ha supuesto que esta es la versión más antigua, violenta y auténticamente frigia del mito y el culto, siguiendo de cerca una versión ortodoxa aprobada y perdida por lo demás, preservada por los reyes sacerdotes en Pessinous e importada a Roma. Arnobio afirmó que varias fuentes académicas eran su autoridad; pero las versiones más antiguas también son las más fragmentarias y, durante un intervalo de varios siglos, propensas a divergir en cualquier versión que se adaptara a una nueva audiencia, o potencialmente, a nuevos acólitos. [147] Las versiones griegas del mito recuerdan a las que se refieren al mortal Adonis y sus amantes divinas: Afrodita , que tenía derecho a ser venerada como "Madre de todos", o su rival por el amor de Adonis, Perséfone , que muestran el dolor y la ira de una diosa poderosa, que lamenta la pérdida indefensa de su amado mortal. [148]
La versión literaria, cargada de emoción, presentada en Catulo 63 sigue la autocastración inicialmente extática de Atis hasta un sueño exhausto, y una comprensión al despertar de todo lo que ha perdido a través de su esclavitud emocional a una diosa dominante y completamente egocéntrica; está narrada con un creciente sentido de aislamiento, opresión y desesperación, virtualmente una inversión de la liberación prometida por el culto anatolio de Cibeles. [149] Contemporáneo con esto, más o menos, Dionisio de Halicarnaso persigue la idea de que la "degeneración frigia" de los Galos, personificada en Atis, sea removida de las Megalensia para revelar los ritos festivos dignos y "verdaderamente romanos" de la Magna Mater. Un poco más tarde, Virgilio expresa la misma tensión y ambivalencia profundas respecto de los supuestos antepasados frigios y troyanos de Roma, cuando describe a su héroe Eneas como un Galo perfumado y afeminado, un medio hombre que, sin embargo, "se libraría del afeminamiento del oriental para cumplir su destino como antepasado de Roma". Esto implicaría que él y sus seguidores se deshicieran de su lengua y cultura frigias, para seguir el ejemplo viril de los latinos. [150] En la descripción que hace Lucrecio de la diosa y sus acólitos en Roma, sus sacerdotes proporcionan una lección objetiva sobre la autodestrucción que se produce cuando la pasión y la devoción exceden los límites racionales; una advertencia, más que una oferta. [148]
Para Lucrecio, la Magna Mater romana "simbolizaba el orden del mundo": su imagen, sostenida reverentemente en alto en procesión, representa la Tierra, que "suspende en el aire". Ella es la madre de todos, en última instancia la Madre de la humanidad, y los leones uncidos que tiran de su carro muestran el deber de obediencia de una descendencia que, por lo demás, sería feroz hacia sus padres. [151] Ella misma es increada y, por lo tanto, esencialmente separada e independiente de sus creaciones. [152]
En la era imperial temprana, el poeta romano Manilio inserta a Cibeles como la decimotercera deidad de un zodíaco grecorromano clásico, por lo demás simétrico , en el que cada una de las doce casas zodiacales (representadas por constelaciones particulares) está gobernada por una de las doce deidades, conocidas en Grecia como los Doce Olímpicos y en Roma como los Di Consentes . Manilio tiene a Cibeles y Júpiter como co-gobernantes de Leo (el León), en oposición astrológica a Juno , que rige a Acuario . [153] La erudición moderna señala que cuando el Leo de Cibeles se eleva sobre el horizonte, Tauro (el Toro) se pone; el león domina así al toro. Algunos de los posibles modelos griegos para el festival Megalensia de Cibeles incluyen representaciones de leones atacando y dominando a los toros. La fecha de la fiesta coincidía, más o menos, con los acontecimientos del calendario agrícola romano (alrededor del 12 de abril) cuando se aconsejaba a los agricultores cavar sus viñedos, romper la tierra, sembrar mijo , "y -curiosamente apropiado, dada la naturaleza de los sacerdotes de la Madre- castrar el ganado y otros animales". [154]
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El eje del Paseo del Prado de Madrid tiene como uno de sus extremos la Plaza de Cibeles , con la Fuente de Cibeles en su centro. En torno a la fuente, los aficionados del Real Madrid CF y de la selección española de fútbol celebran sus triunfos, consolidándose así a la diosa como símbolo de Madrid y del club de fútbol Real Madrid. [155]
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