El cristianismo y el islam son las dos religiones más grandes del mundo, con aproximadamente 2.800 millones y 1.900 millones de seguidores, respectivamente. [1] [2] Ambas religiones son abrahámicas y monoteístas , y se originaron en Oriente Medio .
El cristianismo surgió del judaísmo del Segundo Templo en el siglo I d. C. Se basa en la vida, las enseñanzas, la muerte y la resurrección de Jesucristo , y quienes lo siguen se denominan cristianos . [3] El islam se desarrolló en el siglo VII d. C. Se basa en las enseñanzas de Mahoma , como expresión de rendición a la voluntad de Dios . Quienes lo siguen se denominan musulmanes (que significa "sometidos a Dios "). [4] [5]
Los musulmanes consideran a los cristianos como Gente del Libro , y también los consideran kafirs (incrédulos) que cometen shirk (politeísmo) debido a la Trinidad , y por lo tanto, sostienen que deben ser dhimmis (contribuyentes religiosos) bajo la ley Sharia . Los cristianos también poseen una amplia gama de puntos de vista sobre el Islam . La mayoría de los cristianos ven al Islam como una religión falsa debido al hecho de que sus seguidores rechazan la Trinidad , la divinidad de Cristo , la Crucifixión y Resurrección de Cristo .
Al igual que el cristianismo, el Islam considera a Jesús como al-Masih (en árabe, Mesías ) que fue enviado para guiar a los Banī Isrā'īl (en árabe, Hijos de Israel) con una nueva revelación: al-Injīl (en árabe, "el Evangelio "). [6] [7] [8] Pero si bien la creencia en Jesús es un principio fundamental de ambos, una distinción crítica mucho más central para la mayoría de las religiones cristianas es que Jesús es el Dios encarnado, específicamente, una de las hipóstasis del Dios Trino , Dios Hijo .
Mientras que el cristianismo y el islam mantienen sus recuerdos de las enseñanzas de Jesús como evangelio y comparten narraciones de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento (la Biblia hebrea), el texto sagrado del cristianismo también incluye las adiciones posteriores a la Biblia , mientras que el texto sagrado principal del islam es el Corán . Los musulmanes creen que al-Injīl fue distorsionado o alterado para formar el Nuevo Testamento cristiano. Los cristianos, por el contrario, no tienen una comprensión unívoca del Corán, aunque la mayoría cree que es una obra inventada o apócrifa . Hay similitudes en ambos textos, como relatos de la vida y las obras de Jesús y el nacimiento virginal de Jesús a través de María ; sin embargo, algunos relatos bíblicos y coránicos de estos eventos difieren.
En la tradición islámica, se cree que los cristianos y los judíos adoran al mismo Dios que los musulmanes. [9] Sin embargo, para algunos, hay muchas opiniones diferentes en el debate sobre si los musulmanes y los cristianos adoran al mismo Dios . [10] [11]
La Biblia cristiana está formada por el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento . El Antiguo Testamento fue escrito durante un período de dos milenios antes del nacimiento de Cristo. El Nuevo Testamento fue escrito en las décadas posteriores a la muerte de Cristo. Históricamente, los cristianos creían universalmente que toda la Biblia era la Palabra de Dios divinamente inspirada. Sin embargo, el surgimiento de críticas más duras durante la Ilustración ha llevado a una diversidad de puntos de vista sobre la autoridad e inerrancia de la Biblia en diferentes denominaciones. Los cristianos consideran que el Corán es un conjunto de textos no divinos .
El Corán data de principios del siglo VII o décadas después. Los musulmanes creen que fue revelado a Mahoma, gradualmente durante un período de aproximadamente 23 años, comenzando el 22 de diciembre de 609, [12] cuando Mahoma tenía 40 años, y concluyendo en 632, el año de su muerte. [13] [14] [15] El Corán está escrito principalmente en forma de parábolas y no en forma de un proceso lineal de historia. Sin embargo, las historias a menudo involucran figuras bíblicas. [16] Con eso, el Corán asume que la audiencia está familiarizada con sus narrativas asociadas. A veces, las historias que aparecen en la Biblia están resumidas, se desarrollan en profundidad y, a veces, son completamente diferentes. [17] [18] Otra diferencia en el estilo es que la Biblia ofrece un conjunto lineal de tiempo, desde el comienzo de la narrativa hasta su final, mientras que el Corán implica un patrón cíclico, en el que la narrativa principal del Corán se desarrolla repetidamente en la época de cada profeta. [19]
Los musulmanes creen que Dios le dio a Jesús el Injil ( evangelio griego o Evangelio ), pero que partes o la totalidad de estas enseñanzas se perdieron o distorsionaron ( tahrif ) para producir la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento cristiano . La mayoría de los musulmanes considera que el Corán es el único libro revelado que ha sido protegido por Dios de la distorsión o corrupción . [20]
Tanto los musulmanes como los cristianos creen que Jesús nació de María , una virgen . [21] Ambos creen también que Jesús es el Mesías . [21] Sin embargo, difieren en otras cuestiones clave con respecto a Jesús. Casi todos los cristianos creen que Jesús era el Hijo encarnado de Dios, divino y sin pecado. El Islam enseña que Jesús fue el penúltimo y uno de los profetas más importantes de Dios , pero no el Hijo de Dios, ni divino, ni parte de la Trinidad . Más bien, los musulmanes creen que la creación de Jesús fue similar a la creación de Adán ( Adem ).
El cristianismo y el islam también difieren en sus puntos de vista fundamentales relacionados con la crucifixión y resurrección de Jesús . El cristianismo enseña que Jesús fue condenado a muerte por el Sanedrín y el prefecto romano Poncio Pilato , crucificado y después de tres días, resucitado. El islam enseña que Jesús fue un profeta humano que, como los otros profetas, trató de llevar a su pueblo a adorar al único Dios verdadero, llamado Tawhid . Los musulmanes también creen que Jesús fue condenado a crucifixión y luego milagrosamente salvado de la ejecución , y fue elevado a los cielos. [22] En el Islam, en lugar de que Jesús fuera crucificado, su doble fue crucificado. [23]
Tanto los cristianos como los musulmanes creen en la Segunda Venida de Jesús. El cristianismo no dice dónde regresará Jesús, mientras que el Hadith en el Islam dice que Jesús regresará en un minarete blanco al este de Damasco (que se cree que es el minarete de Isa en la Mezquita Omeya ), y rezará detrás de Mahdi . [24] Los cristianos creen que Jesús regresará para matar al Anticristo y, de manera similar, los musulmanes creen que Jesús regresará para matar al Dajjal . Muchos cristianos creen que Jesús gobernaría durante 1.000 años, mientras que los musulmanes creen que Jesús gobernará durante cuarenta años, se casará, tendrá hijos y será enterrado en la Cúpula Verde . [24]
Los musulmanes creen que Mahoma fue un profeta que recibió revelaciones ( Corán ) de Dios a través del ángel Gabriel ( Yibril ), [25] [26] gradualmente durante un período de aproximadamente 23 años, comenzando el 22 de diciembre de 609, [27] cuando Mahoma tenía 40 años, y concluyendo en 632, el año de su muerte. [28] [14] [15] Los musulmanes consideran al Corán como el milagro más importante de Mahoma, una prueba de su profecía. [29]
Los musulmanes veneran a Mahoma como la encarnación del creyente perfecto y toman sus acciones y dichos como un modelo de conducta ideal. A diferencia de Jesús, que los cristianos creen que era el hijo de Dios, Mahoma era un mortal, aunque con cualidades extraordinarias. Hoy en día muchos musulmanes creen que está mal representar a Mahoma, pero no siempre fue así. En diversas épocas y lugares, musulmanes piadosos representaron a Mahoma, aunque nunca adoraron estas imágenes. [30]
Durante su vida, Mahoma tuvo muchas interacciones con los cristianos . Uno de los primeros cristianos que conoció a Mahoma fue Waraqah ibn Nawfal , un sacerdote cristiano de la antigua Arabia. Fue uno de los primeros hanifs en creer en la profecía de Mahoma. [31] Mahoma también conoció a los cristianos de Najrani e hizo las paces con ellos . [32] [33] Uno de los primeros comentarios registrados de una reacción cristiana a Mahoma se remonta a tan solo unos años después de su muerte. A medida que las historias del profeta árabe se extendían por la Siria cristiana , un anciano al que le preguntaron sobre el "profeta que apareció con los sarracenos " respondió: "Es falso, porque los profetas no vienen armados con una espada". [34]
En el cristianismo, el nombre más común de Dios es Yahvé . En el Islam, el nombre más común de Dios es Alá , similar a Eloah en el Antiguo Testamento. La gran mayoría de los cristianos del mundo se adhieren a la doctrina de la Trinidad, que en formulaciones de credo establece que Dios es tres hipóstasis ( el Padre , el Hijo y el Espíritu ) en una ousia (sustancia). En el Islam, este concepto se considera una negación del monoteísmo y, por lo tanto, un pecado de shirk , [35] que se considera un pecado mayor de 'al-Kaba'ir'. [36] [37] El propio Corán se refiere a la Trinidad en Al-Ma'ida 5:73 que dice " Ciertamente han descreído quienes dicen: "Alá es el tercero de tres". Y no hay más dios que un solo Dios. Y si no desisten de lo que están diciendo, seguramente afligirá a los incrédulos entre ellos un castigo doloroso ". [38] El Islam tiene el concepto de Tawhid , que es el concepto de un Dios único e indivisible, que no tiene socios. [39]
Los cristianos y los musulmanes tienen diferentes puntos de vista sobre el Espíritu Santo. La mayoría de los cristianos creen que el Espíritu Santo es Dios y el tercer miembro de la Trinidad. En el Islam, se cree generalmente que el Espíritu Santo es el ángel Gabriel . [ cita requerida ] La mayoría de los cristianos creen que el Paráclito al que se refiere el Evangelio de Juan , que se manifestó el día de Pentecostés , es el Espíritu Santo. [40] [41] Por otro lado, algunos eruditos islámicos creen que la referencia al Paráclito es una profecía de la venida de Mahoma. [42]
Uno de los versículos claves acerca del Paráclito es Juan 16:7:
"Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuere, el Consolador no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré."
El Catecismo de la Iglesia Católica , el documento doctrinal oficial publicado por la Iglesia Católica Romana , dice lo siguiente respecto a los musulmanes:
La relación de la Iglesia con los musulmanes. "El designio de la salvación comprende también a quienes reconocen al Creador, entre los cuales se encuentran en primer lugar los musulmanes, que profesan la fe de Abraham y adoran junto con nosotros al único Dios misericordioso, juez de los hombres en el último día."
— Catecismo de la Iglesia Católica [43]
La teología protestante enfatiza principalmente la necesidad de la fe en Jesús como salvador para la salvación . Los musulmanes pueden recibir la salvación en teologías relacionadas con la reconciliación universal , pero no lo harán según la mayoría de las teologías protestantes basadas en la justificación por la fe :
“El primer y principal artículo es éste: Jesucristo, nuestro Dios y Señor, murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación (Romanos 3:24-25). Él solo es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y Dios cargó en Él el pecado de todos nosotros (Isaías 53:6). Todos pecaron y son justificados gratuitamente, sin obras ni méritos propios, por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, en su sangre (Romanos 3:23-25). Esto es necesario para creer. Esto no se puede adquirir ni captar de otra manera por ninguna obra, ley o mérito. Por lo tanto, es claro y cierto que esta fe sola nos justifica... Nada de este artículo puede cederse ni entregarse, aunque caigan el cielo y la tierra y todo lo demás (Marcos 13:31)”.
— Martín Lutero [44]
Algunos eruditos musulmanes modernos critican los aspectos doctrinales del cristianismo. Por ejemplo, Isma'il Raji al-Faruqi , en su obra Ética cristiana: un análisis histórico y sistemático de sus ideas dominantes , sostiene que el cristianismo ha incorporado varias influencias que divergen de las enseñanzas originales de Jesús. Destaca la necesidad de lo que él considera un marco ético racional y coherente, contrastando conceptos cristianos como el peccatismo (pecaminidad humana inherente) y el salvadorismo (creencia en Jesús como el redentor) con las visiones islámicas. Esta perspectiva incluye una crítica de las paradojas teológicas cristianas y aboga por un marco ético racional y coherente. [45] [46] [47]
El Corán promete explícitamente la salvación para todos aquellos cristianos justos que estaban allí antes de la llegada de Mahoma:
En verdad, los creyentes, judíos, cristianos y sabeos, quienes verdaderamente crean en Dios y en el Último Día y obren bien, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán temor ni estarán tristes.
— Sura Al-Baqara 2:62
El Corán también deja claro que los cristianos estarán más cerca en amor con aquellos que siguen el Corán y elogia a los cristianos por ser humildes y sabios:
Seguramente encontrarás que los más amargos hacia los creyentes son los judíos y los politeístas, y los más benévolos son los que se llaman cristianos. Esto es porque hay sacerdotes y monjes entre ellos y porque no son arrogantes. Cuando escuchan lo que ha sido revelado al Mensajero, ves que sus ojos se desbordan de lágrimas por reconocer la verdad. Dicen: “¡Señor nuestro! Creemos, así que cuéntanos entre los testigos. ¿Por qué no íbamos a creer en Alá y en la verdad que nos ha sido revelada? Y anhelamos que nuestro Señor nos incluya en la compañía de los justos”. Entonces Alá los recompensará por lo que dijeron con jardines por debajo de los cuales corren ríos, donde permanecerán eternamente. Y esa es la recompensa de los que hacen el bien.
— Sura Al-Ma'idah 5:82–84
En 746, Juan Damasceno (a veces San Juan Damasceno) escribió la segunda parte de La fuente del conocimiento , titulada Herejías en epítome: cómo comenzaron y de dónde sacaron su origen . [48] En esta obra, Juan hace una amplia referencia al Corán y, en su opinión, a su fracaso a la hora de superar incluso el escrutinio más básico. La obra no se ocupa exclusivamente de los ismaelitas (un nombre para los musulmanes que afirmaban haber descendido de Ismael), sino de toda herejía. La fuente del conocimiento hace referencia a varias suras directamente, a menudo con aparente incredulidad.
Desde entonces hasta el presente ha aparecido en medio de ellos un falso profeta llamado Mahoma. Este hombre, después de haber encontrado por casualidad el Antiguo y el Nuevo Testamento y, al parecer, haber conversado también con un monje arriano , ideó su propia herejía . Luego, habiéndose insinuado en las buenas gracias del pueblo mediante una demostración de aparente piedad, hizo creer que le había sido enviado desde el cielo un libro en el que había escrito algunas composiciones ridículas y se lo dio a los judíos como objeto de veneración. ... Hay muchas otras cosas extraordinarias y completamente ridículas en este libro del que se jacta de haberle sido enviado por Dios. Pero cuando preguntamos: "¿Y quién hay que dé testimonio de que Dios le dio el libro? ¿Y cuál de los profetas predijo que se levantaría un profeta así?", se quedan perplejos. Y observamos que Moisés recibió la Ley en el Monte Sinaí , y Dios apareció a la vista de todo el pueblo en forma de nube, fuego, oscuridad y tormenta. Y decimos que todos los profetas, desde Moisés en adelante, predijeron la venida de Cristo y cómo Cristo Dios (el Hijo de Dios encarnado) vendría, sería crucificado, moriría y resucitaría, y cómo sería el juez de vivos y muertos. Entonces, cuando decimos: “¿Cómo es que este profeta tuyo no vino de la misma manera, con otros dando testimonio de él? ¿Y cómo es que Dios no presentó a este hombre en tu presencia el libro al que te refieres, tal como le dio la Ley a Moisés, ante los ojos del pueblo y la montaña humeante, para que tú también pudieras tener certeza?”, ellos responden que Dios hace lo que le place. “Esto”, decimos, “lo sabemos, pero estamos preguntando cómo llegó el libro a tu profeta”. Entonces responden que el libro llegó a él mientras dormía. [49]
Teófanes el Confesor (fallecido en torno al año 822) escribió una serie de crónicas (284 en adelante y 602–813 d. C.) [50] [51] [52] basadas inicialmente en las del más conocido Jorge Sincelo . Teófanes relata lo siguiente sobre Mahoma:
Al principio de su advenimiento, los judíos extraviados pensaron que él era el Mesías... Pero cuando lo vieron comer carne de camello, se dieron cuenta de que no era quien ellos pensaban que era... aquellos miserables le enseñaron cosas ilícitas dirigidas contra nosotros, los cristianos, y permanecieron con él.
Siempre que iba a Palestina se juntaba con judíos y cristianos y les pedía que le aconsejaran sobre ciertas cuestiones bíblicas. También padecía epilepsia. Cuando su esposa se enteró de ello, se sintió muy angustiada, ya que ella, una mujer noble, se había casado con un hombre como él, que no sólo era pobre, sino también epiléptico. Él trató de apaciguarla engañosamente diciéndole: "Veo constantemente una visión de cierto ángel llamado Gabriel , y como no puedo soportar su visión, me desmayo y caigo".
En su obra Historia de las relaciones entre cristianos y musulmanes, [53] Hugh Goddard menciona tanto a Juan de Damasco como a Teófanes y continúa considerando la relevancia de Nicetas Byzantios [ aclaración necesaria ], quien formuló respuestas a cartas en nombre del emperador Miguel III (842-867). Goddard resume la opinión de Nicetas:
En resumen, Mahoma fue un charlatán ignorante que logró, mediante la impostura, seducir a los árabes bárbaros ignorantes para que aceptaran una religión burda, blasfema, idólatra y demoníaca, llena de errores inútiles, enormidades intelectuales, errores doctrinales y aberraciones morales.
Goddard sostiene además que Nicetas demuestra en su obra un conocimiento de todo el Corán, incluido un amplio conocimiento de las suras 2 a 18. El relato de Nicetas desde detrás de la frontera bizantina aparentemente sentó un precedente sólido para los escritos posteriores, tanto en tono como en puntos de argumentación.
El conocimiento y las representaciones del Islam siguieron siendo variadas dentro del Occidente cristiano durante el siglo XI. Por ejemplo, el autor o los autores del Cantar de Roldán del siglo XI evidentemente tenían poco conocimiento real del Islam. Como se describe en este poema épico, los musulmanes erigen estatuas de Mahoma y las adoran, y Mahoma es parte de una "trinidad impía" junto con el griego clásico Apolión y Termagant , una deidad completamente ficticia. Esta visión, que evidentemente confunde el Islam con la religión grecorromana precristiana, parece reflejar conceptos erróneos prevalecientes en la sociedad cristiana occidental de la época.
Por otra parte, escritores eclesiásticos como Amatus de Montecassino o Geoffrey Malaterra en la Italia meridional normanda , que ocasionalmente vivían entre musulmanes, retrataban a veces a los musulmanes de forma negativa, pero retrataban igualmente a cualquier otro grupo (étnico) que se opusiera al gobierno normando, como los griegos bizantinos o los lombardos italianos . A menudo, las descripciones dependían del contexto: cuando se escribía sobre acontecimientos neutrales, se llamaba a los musulmanes según términos geográficos como "sarracenos" o "sicilianos", cuando se informaba de acontecimientos en los que los musulmanes entraban en conflicto con los normandos, se los llamaba "paganos" o "infieles". [54]
En ocasiones se reconocieron similitudes, como cuando el Papa Gregorio VII escribió en una carta al emir hammadí an-Nasir que tanto cristianos como musulmanes "adoran y confiesan al mismo Dios aunque en formas diversas y en alabanzas diarias". [55]
En la Divina Comedia de Dante Alighieri , Mahoma se encuentra en el noveno foso de Malebolge , el octavo reino, diseñado para aquellos que han causado cisma; específicamente, fue colocado entre los Sembradores de Discordia Religiosa. Mahoma es retratado como partido por la mitad, con sus entrañas colgando, lo que representa su condición de heresiarca (Canto 28).
Esta escena se muestra con frecuencia en ilustraciones de la Divina Comedia . Mahoma está representado en un fresco del siglo XV , El Juicio Final, de Giovanni da Modena y basado en Dante, en la Basílica de San Petronio en Bolonia , [56] así como en obras de arte de Salvador Dalí , Auguste Rodin , William Blake y Gustave Doré . [57]
La cuestión del Islam no estaba en la agenda cuando se redactó por primera vez Nostra aetate , ni siquiera en la apertura del Concilio Vaticano II . Sin embargo, como en el caso de la cuestión del judaísmo, varios eventos se unieron nuevamente para impulsar una consideración del Islam. En el momento de la Segunda Sesión del Concilio en 1963, los obispos de Oriente Medio comenzaron a plantear reservas sobre la inclusión de esta cuestión. Se adoptó la posición de que o bien la cuestión no se plantearía en absoluto, o bien, si se planteaba, se debería hacer alguna mención de los musulmanes. El patriarca melquita Máximo IV estaba entre los que presionaban por esta última posición.
A principios de 1964, el cardenal Bea comunicó al cardenal Cicognani , presidente de la Comisión de coordinación del Concilio, que los padres conciliares querían que el Concilio dijera algo sobre las grandes religiones monoteístas, y en particular sobre el Islam. Sin embargo, se consideró que el tema estaba fuera de la competencia de la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos de Bea . Bea expresó su disposición a "seleccionar algunas personas competentes y con ellas redactar un borrador" para ser presentado a la Comisión de coordinación. En una reunión de la Comisión de coordinación del 16 y 17 de abril, Cicognani reconoció que sería necesario hablar de los musulmanes. [58]
El período entre la primera y la segunda sesión vio el cambio de pontífice del Papa Juan XXIII al Papa Pablo VI , que había sido miembro del círculo (la Badaliya ) del islamólogo Louis Massignon . El Papa Pablo VI eligió seguir el camino recomendado por Máximo IV y por lo tanto estableció comisiones para introducir lo que se convertirían en párrafos sobre los musulmanes en dos documentos diferentes, uno de ellos siendo Nostra aetate , párrafo tres, el otro siendo Lumen gentium , párrafo 16. [59]
El texto del borrador final presentaba huellas de la influencia de Massignon. La referencia a María , por ejemplo, fue resultado de la intervención de Monseñor Descuffi, el arzobispo latino de Esmirna con quien Massignon colaboró en la recuperación del culto a María en Esmirna. La recomendación de la oración musulmana puede reflejar la influencia de la Badaliya. [59]
En Lumen gentium , el Concilio Vaticano II declara que el plan de salvación también incluye a los musulmanes, debido a su profesado monoteísmo. [60]
El protestantismo y el islam entraron en contacto durante el siglo XVI, en un momento en el que los movimientos protestantes en el norte de Europa coincidieron con la expansión del Imperio otomano en el sur de Europa . Como ambos estaban en conflicto con el Sacro Imperio Romano Germánico católico , se produjeron numerosos intercambios, explorando las similitudes religiosas y la posibilidad de alianzas comerciales y militares. [61] Las relaciones se volvieron más conflictivas en los períodos moderno temprano y moderno, aunque recientemente se han hecho intentos de acercamiento . [62]
El mormonismo y el islam han sido comparados entre sí desde los orígenes del primero en el siglo XIX, a menudo por detractores de una religión o de la otra, o de ambas. [63] Por ejemplo, Joseph Smith , el profeta fundador del mormonismo, fue referido como "el Mahoma moderno " por el New York Herald , [64] poco después de su asesinato en junio de 1844. Este epíteto repetía una comparación que se había hecho desde los primeros años de la carrera de Smith, [65] una que en ese momento no tenía la intención de ser elogiosa. La comparación de los profetas mormones y musulmanes todavía ocurre hoy, a veces por razones despectivas o polémicas [66] pero también con fines más académicos y neutrales. [67] Si bien el mormonismo y el islam ciertamente tienen muchas similitudes, también hay diferencias significativas y fundamentales entre las dos religiones. Las relaciones mormonas - musulmanas han sido históricamente cordiales; [68] En los últimos años se ha producido un aumento del diálogo entre los seguidores de ambas religiones y de la cooperación en iniciativas caritativas , especialmente en Oriente Medio y el Lejano Oriente . [69]
Los eruditos e intelectuales coinciden en que los cristianos han hecho contribuciones significativas a la civilización árabe e islámica desde la introducción del Islam , [70] [71] y han tenido un impacto significativo contribuyendo a la cultura del Medio Oriente y el norte de África y otras áreas. [72] [73] [74] Los científicos y eruditos cristianos orientales del mundo islámico medieval (particularmente los cristianos nestorianos ) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe . [75] [76] [77] También sobresalieron en filosofía , ciencia , teología y medicina . [78] [79] La ciencia bizantina jugó un papel importante y crucial en la transmisión del conocimiento clásico al mundo islámico . [80]
Durante la Alta Edad Media , el mundo islámico se encontraba en su apogeo cultural, suministrando información e ideas a Europa , a través de Al-Ándalus , Sicilia y los reinos cruzados del Levante . Estas incluían traducciones latinas de los clásicos griegos y de textos árabes en astronomía , matemáticas , ciencia y medicina . La traducción de textos filosóficos árabes al latín "condujo a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval", con una influencia particularmente fuerte de los filósofos musulmanes en la filosofía natural, la psicología y la metafísica. [81] El mundo islámico también influyó en otros aspectos de la cultura europea medieval, en parte por innovaciones originales realizadas durante la Edad de Oro islámica , incluidos varios campos como las artes , la agricultura , la alquimia , la música , la cerámica , etc.
El arte y la cultura islámicos han influido y han sido influidos por el arte y la cultura cristianos . Algunas artes han recibido una fuerte influencia de este tipo, en particular la arquitectura religiosa de las épocas bizantina y medieval . [82] [83]
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ignorado ( ayuda )CS1 maint: multiple names: authors list (link)Contribuciones cristianas al arte, la cultura y la literatura en el mundo árabe-islámico; contribuciones cristianas a la educación y al avance social en la región.