Los cristianos han tenido diversas actitudes hacia la violencia y la no violencia a lo largo del tiempo. Tanto en la actualidad como históricamente , ha habido cuatro actitudes hacia la violencia y la guerra y cuatro prácticas resultantes de ellas dentro del cristianismo : la no resistencia , el pacifismo cristiano , la guerra justa y la guerra preventiva ( guerra santa , por ejemplo, las Cruzadas ). [1] En el Imperio romano , la iglesia primitiva adoptó una postura no violenta cuando se trataba de guerra porque la imitación de la vida sacrificial de Jesús era preferible a ella. [2] El concepto de "guerra justa", la creencia de que los usos limitados de la guerra eran aceptables, se originó en los escritos de pensadores romanos y griegos no cristianos anteriores, como Cicerón y Platón . [3] [4] Más tarde, esta teoría fue adoptada por pensadores cristianos como San Agustín , quien, como otros cristianos, tomó prestado gran parte del concepto de guerra justa del derecho romano y las obras de escritores romanos como Cicerón. [5] [6] [7] Aunque el concepto de "Guerra Justa" fue ampliamente aceptado desde el principio, la guerra no era considerada una actividad virtuosa y era común expresar preocupación por la salvación de quienes mataban a enemigos en batalla, independientemente de la causa por la que luchaban. [8] Conceptos como "Guerra Santa", por el cual la lucha en sí misma podría considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio, no surgieron antes del siglo XI. [8] [9]
La Biblia contiene varios textos que alientan, ordenan, condenan, recompensan, castigan, regulan y describen actos de violencia. [10] [11]
Leigh Gibson [ ¿quién? ] y Shelly Matthews, profesora asociada de religión en la Universidad Furman , [12] escriben que algunos eruditos, como René Girard , "plantean el Nuevo Testamento como si de alguna manera contuviera el antídoto contra la violencia del Antiguo Testamento ". Según John Gager , tal análisis corre el riesgo de defender las opiniones del heresiarca Marción de Sinope (c. 85-160), quien hizo una distinción entre el Dios del Antiguo Testamento responsable de la violencia y el Dios de la misericordia que se encuentra en el Nuevo Testamento. [13]
Mahatma Gandhi abrazó el concepto de no violencia que había encontrado tanto en las religiones indias como en el Nuevo Testamento (por ejemplo, el Sermón de la Montaña ), que luego utilizó en su estrategia para las luchas sociales y políticas . [14]
J. Denny Weaver, profesor emérito de religión en la Universidad de Bluffton , sugiere que existen numerosas visiones cambiantes sobre la violencia y la no violencia a lo largo de la historia de la teología cristiana. [15] Según la opinión de muchos historiadores, el cambio constantiniano convirtió al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora. [16]
Miroslav Volf ha identificado la intervención de una "nueva creación", como en la Segunda Venida , como un aspecto particular del cristianismo que genera violencia. [17] Al escribir sobre esto último, Volf dice: "Comenzando al menos con la conversión de Constantino , los seguidores del Crucificado han perpetrado actos horripilantes de violencia bajo el signo de la cruz. A lo largo de los siglos, las temporadas de Cuaresma y Semana Santa fueron, para los judíos , tiempos de miedo y trepidación. Los musulmanes también asocian la cruz con la violencia; los alborotos de los cruzados se llevaron a cabo bajo el signo de la cruz". [18]
La declaración atribuida a Jesús " No he venido a traer paz, sino a traer espada " ha sido interpretada por algunos como un llamado a las armas para los cristianos. [19] Mark Juergensmeyer sostiene que "a pesar de sus principios centrales de amor y paz, el cristianismo, como la mayoría de las tradiciones, siempre ha tenido un lado violento. La sangrienta historia de la tradición ha proporcionado imágenes perturbadoras y el conflicto violento está vívidamente retratado en la Biblia. Esta historia y estas imágenes bíblicas han proporcionado la materia prima para justificar teológicamente la violencia de los grupos cristianos contemporáneos. Por ejemplo, los ataques a las clínicas de aborto han sido vistos no solo como ataques a una práctica que los cristianos consideran inmoral, sino también como escaramuzas en una gran confrontación entre fuerzas del mal y del bien que tiene implicaciones sociales y políticas". [19] : 19–20 a veces denominada guerra espiritual .
Los cristianos han utilizado leyes superiores para justificar la violencia. [20]
Históricamente, según René Girard, muchos cristianos abrazaron la violencia cuando ésta se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano : “A partir de Constantino, el cristianismo triunfó a nivel del Estado y pronto comenzó a encubrir con su autoridad persecuciones similares a aquellas de las que fueron víctimas los primeros cristianos”. [21]
El estudio de la participación cristiana en el servicio militar en la era preconstantiniana ha sido muy controvertido y ha generado una gran cantidad de literatura. [22] [23] : 4
Durante la mayor parte del siglo XX, se formó un consenso en torno a la opinión de Adolf von Harnack de que la iglesia primitiva era pacifista , que durante los siglos II y III se produjo una creciente aceptación del servicio militar y que, en la época de Constantino, había surgido una ética de guerra justa. [23] : 4 [24] [25]
Este consenso fue desafiado principalmente por el trabajo de John Helgeland [26] en los años 1970 y 1980. Dijo que la mayoría de los primeros cristianos se oponían al servicio militar porque se negaban a practicar la religión romana y también se negaban a realizar los rituales del ejército romano, no porque estuvieran en contra de matar. [22] [23] : 5 [27] Helgeland también afirmó que hay una diversidad de voces en la literatura escrita, así como evidencia de una diversidad de prácticas por parte de los cristianos. [23] : 5 George Kalantzis, profesor de teología en Wheaton College , [28] se puso del lado de Harnack en el debate escribiendo que "la evidencia literaria confirma la coherencia interna muy fuerte de la postura no violenta de la Iglesia durante los primeros tres siglos". [23] : 7
David Hunter ha llegado a la conclusión de que ha surgido un "nuevo consenso" que incluye aspectos de las opiniones de Helgeland y Harnack. Hunter sugiere que los primeros cristianos basaron su oposición al servicio militar tanto en su "aborrecimiento de la religión del ejército romano" (la opinión de Helgeland) como en su oposición al derramamiento de sangre (la opinión de Harnack). Hunter señala que hay evidencia de que hacia el siglo II las prácticas cristianas habían comenzado a divergir de los principios teológicos propugnados en la literatura cristiana primitiva . El tercer punto de Hunter sobre el "nuevo consenso" es la afirmación de que la teoría de la guerra justa refleja al menos una visión preconstantiniana. Finalmente, a estos tres puntos, Kreider añadió que las actitudes cristianas hacia la violencia probablemente variaban en diferentes ubicaciones geográficas, señalando que las opiniones promilitaristas eran más fuertes en las zonas fronterizas que en las zonas del "corazón" que estaban más fuertemente alineadas con el Imperio. [23] : 6
Hay poca evidencia sobre el alcance de la participación cristiana en el ejército; las generalizaciones suelen ser especulaciones. [29] [30] Se han encontrado algunas lápidas de soldados cristianos. [31] [30]
La teoría de la guerra justa es una doctrina de ética militar de origen filosófico romano y católico [32] [33] estudiada por teólogos morales, especialistas en ética y formuladores de políticas internacionales, que sostiene que un conflicto puede y debe cumplir los criterios de justicia filosófica, religiosa o política, siempre que se cumplan ciertas condiciones.
El concepto de justificación de la guerra bajo ciertas condiciones se remonta al menos a pensadores romanos y griegos como Cicerón y Platón . [3] Sin embargo, su importancia está relacionada con la teoría medieval cristiana que comienza con Agustín de Hipona y Tomás de Aquino . [34] Según Jared Diamond , Agustín de Hipona jugó un papel fundamental al delinear el pensamiento cristiano sobre lo que constituye una guerra justa y sobre cómo reconciliar las enseñanzas cristianas de paz con la necesidad de la guerra en ciertas situaciones. [35] En parte inspirado por los escritos de Cicerón, Agustín sostuvo que la guerra podía justificarse para preservar el estado, rectificar los errores de las naciones vecinas y expandir el estado si un tirano perdía poder al hacerlo. [6]
En palabras de Ulrich Luz : «Después de Constantino, los cristianos también tenían una responsabilidad por la guerra y la paz. Ya Celso se preguntaba con amargura si los cristianos, al distanciarse de la sociedad, querían aumentar el poder político de los bárbaros salvajes y sin ley . Su pregunta constituía una nueva actualidad: a partir de ahora, los cristianos y las iglesias tenían que elegir entre el testimonio del Evangelio, que incluía la renuncia a la violencia, y la participación responsable en el poder político, que se entendía como un acto de amor hacia el mundo». La Epístola de San Agustín de Hipona a Marcelino (Ep 138) es el ejemplo más influyente del «nuevo tipo de interpretación». [36]
Los teóricos de la guerra justa combinan una aversión moral hacia la guerra con una disposición a aceptar que la guerra puede ser necesaria en ocasiones. Los criterios de la tradición de la guerra justa sirven como ayuda para determinar si recurrir a las armas es moralmente permisible. Las teorías de la guerra justa son intentos de "distinguir entre usos justificables e injustificables de las fuerzas armadas organizadas"; intentan "concebir cómo se puede restringir el uso de las armas, hacerlo más humano y, en última instancia, dirigirlo hacia el objetivo de establecer una paz y una justicia duraderas". [37]
La tradición de la guerra justa aborda la moralidad del uso de la fuerza en dos partes: cuándo es correcto recurrir a la fuerza armada (la preocupación del jus ad bellum ) y qué es aceptable en el uso de dicha fuerza (la preocupación del jus in bello ). [38] En años más recientes, se ha agregado una tercera categoría, el jus post bellum , que rige la justicia de la terminación de la guerra y los acuerdos de paz, así como el procesamiento de los criminales de guerra.
En 1095, en el Concilio de Clermont , el papa Urbano II declaró que algunas guerras podían considerarse no solo como bellum iustum ("guerra justa"), sino que podían, en ciertos casos, elevarse al nivel de bellum sacrum (guerra santa). [39] Jill Claster, decana de la Facultad de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York , [40] caracteriza esto como una "transformación notable en la ideología de la guerra", cambiando la justificación de la guerra de ser no solo "justa" sino "espiritualmente beneficiosa". [41] Thomas Murphy [ ¿quién? ] examinó el concepto cristiano de Guerra Santa , preguntando "cómo una cultura formalmente dedicada a cumplir el mandato de 'amar a tu prójimo como a ti mismo' podía llegar a un punto en el que sancionaba el uso de la violencia contra el extraño tanto fuera como dentro de la sociedad". [ cita requerida ] La sanción religiosa del concepto de "guerra santa" fue un punto de inflexión en las actitudes cristianas hacia la violencia; " El Papa Gregorio VII hizo posible la Guerra Santa al alterar drásticamente la actitud de la Iglesia hacia la guerra... Hasta entonces, un caballero podía obtener la remisión de los pecados sólo entregando las armas, pero Urbano lo invitó a obtener el perdón 'en y a través del ejercicio de sus habilidades marciales'". La Iglesia Católica Romana definió la guerra santa como "una guerra que no sólo es justa, sino justificante; es decir, una guerra que confiere mérito espiritual positivo a quienes luchan en ella". [42] [43]
En el siglo XII, Bernardo de Claraval escribió: «El caballero de Cristo puede herir con confianza y morir con más confianza todavía; porque sirve a Cristo cuando hiere y se salva cuando cae... Cuando inflige la muerte, es para beneficio de Cristo, y cuando sufre la muerte, es para su propia ganancia». [44]
Jonathan Riley-Smith escribe:
El consenso entre los cristianos sobre el uso de la violencia ha cambiado radicalmente desde que se libraron las cruzadas. La teoría de la guerra justa que prevaleció durante la mayor parte de los dos últimos siglos —según la cual la violencia es un mal que en ciertas situaciones puede ser tolerado como el menor de los males— es relativamente joven. Aunque ha heredado algunos elementos (los criterios de autoridad legítima, causa justa, intención correcta) de la teoría de la guerra más antigua que se desarrolló por primera vez alrededor del año 400 d. C., ha rechazado dos premisas que sustentaban todas las guerras justas medievales, incluidas las cruzadas: primero, que la violencia podía emplearse en nombre de las intenciones de Cristo para la humanidad e incluso podía ser autorizada directamente por él; y segundo, que era una fuerza moralmente neutral que obtenía cualquier matiz ético que tuviera de las intenciones de los perpetradores. [45]
El relato bíblico de Josué y la batalla de Jericó fue utilizado por Oliver Cromwell para justificar el genocidio contra los católicos . [46] : 3 [47] Daniel Chirot , profesor de estudios rusos y euroasiáticos en la Universidad de Washington , [48] interpreta 1 Samuel 15:1–3 como "el sentimiento, tan claramente expresado, de que debido a que se cometió un mal histórico, la justicia exige una retribución genocida". [46] : 7–8
La Inquisición fue un grupo de instituciones dentro del sistema judicial de la Iglesia católica cuyo objetivo era combatir la herejía [49] La Inquisición española es citada a menudo en la literatura popular y la historia como un ejemplo de intolerancia y represión católica. El número total de personas que fueron procesadas por la Inquisición a lo largo de su historia fue de aproximadamente 150.000; aplicando los porcentajes de ejecuciones que aparecieron en los juicios de 1560-1700 —alrededor del 2%— el total aproximado sería de unas 3.000 de ellas condenadas a muerte. Sin embargo, la cifra real de muertos probablemente fue mayor, según los datos que Dedieu y García Cárcel proporcionaron a los tribunales de Toledo y Valencia , respectivamente. [ cita requerida ] Es probable que entre 3.000 y 5.000 personas fueran ejecutadas. [50] Cerca de 50 personas fueron ejecutadas por la Inquisición mexicana . [51] En ese total se incluyen 29 personas que fueron ejecutadas como " judaizantes " entre 1571 y 1700, de las 324 personas que fueron procesadas por practicar la religión judía . [52]
En la Inquisición portuguesa , los principales objetivos eran las personas que se habían convertido del judaísmo al catolicismo , los conversos , también conocidos como cristianos nuevos o marranos , porque eran sospechosos de practicar el judaísmo en secreto. Muchas de estas personas eran originalmente judíos españoles , que habían abandonado España para ir a Portugal. Se estima que el número de víctimas de la Inquisición portuguesa es de alrededor de 40.000. [53] [54] Un enfoque particular de las inquisiciones española y portuguesa fue la cuestión de los judíos anusim y los musulmanes conversos al catolicismo, en parte porque estos grupos minoritarios eran más numerosos en España y Portugal que en muchas otras partes de Europa, y en parte porque a menudo se los consideraba sospechosos debido a la suposición de que habían vuelto en secreto a sus antiguas religiones. La Inquisición de Goa fue la oficina de la Inquisición portuguesa que operó en la India portuguesa , así como en el resto del Imperio portugués en Asia . La Inquisición se estableció en 1560, fue suprimida brevemente de 1774 a 1778 y finalmente abolida en 1812. [55] Según los registros que sobreviven, HP Salomon y el rabino Isaac SD Sassoon afirman que entre el comienzo de la Inquisición en 1561 y su abolición temporal en 1774, unas 16.202 personas fueron llevadas a juicio por la Inquisición. De esta cifra, 57 fueron condenadas a muerte y ejecutadas, y otras 64 fueron quemadas en efigie (esta sentencia se impuso a aquellas personas que habían huido o muerto en prisión; en este último caso, los restos de la persona ejecutada y la efigie se colocaron en un ataúd y se quemaron al mismo tiempo). [56] Otros fueron sometidos a castigos menores o penitencias, pero se desconoce el destino de muchos de los que fueron juzgados por la Inquisición. [57]
Durante la segunda mitad del siglo XVI, la Inquisición romana se encargó de perseguir a personas acusadas de haber cometido una amplia gama de delitos relacionados con la doctrina religiosa, la doctrina religiosa alternativa o las creencias religiosas alternativas. De los 51.000 a 75.000 casos juzgados por la Inquisición en Italia después de 1542, alrededor de 1.250 de ellos acabaron en sentencias de muerte . [58]
El período de los juicios de brujas en la Europa moderna temprana [59] fue un pánico moral generalizado causado por la creencia de que las brujas satánicas malévolas operaban como una amenaza organizada para la cristiandad desde el siglo XV hasta el XVIII. [60] Se impuso una variedad de castigos a quienes fueron encontrados culpables de brujería, incluyendo prisión, azotes, multas o exilio. [61] En el Antiguo Testamento , Éxodo 22:18 establece que "No dejarás con vida a una hechicera". [62] Muchas personas se enfrentaban a la pena capital si eran condenadas por brujería durante este período, ya sea siendo quemadas en la hoguera, colgadas en la horca o decapitadas. [63] De manera similar, en las colonias de Nueva Inglaterra , las personas condenadas por brujería eran ahorcadas (ver juicios de brujas de Salem ). [64] El consenso académico sobre el número total de ejecuciones por brujería varía de 40.000 a 60.000. [65]
La base legal para algunas actividades inquisitoriales vino de la bula papal Ad extirpanda del Papa Inocencio IV de 1252, que autorizó explícitamente (y definió las circunstancias apropiadas para) el uso de la tortura por parte de la Inquisición para obtener confesiones de los herejes. [66] Para 1256, los inquisidores recibían la absolución si usaban instrumentos de tortura. [67] "La abrumadora mayoría de las sentencias parecen haber consistido en penitencias como usar una cruz cosida en la ropa, ir en peregrinación, etc." [68] Cuando un sospechoso era condenado por herejía impenitente, el tribunal inquisitorial estaba obligado por ley a entregar a la persona a las autoridades seculares para la sentencia final, momento en el que un magistrado determinaría la pena, que generalmente era la quema en la hoguera, aunque la pena variaba según la ley local. [69] [70] Las leyes incluían proscripciones contra ciertos delitos religiosos (herejía, etc.) y los castigos incluían la muerte en la hoguera , aunque normalmente se utilizaba la prisión perpetua o el destierro. Así, los inquisidores generalmente sabían cuál sería el destino de cualquiera que fuera encarcelado, y no se puede considerar que hayan divorciado los medios para determinar la culpabilidad de sus efectos. [71]
A excepción de los Estados Pontificios , la institución de la Inquisición fue abolida en Europa a principios del siglo XIX, después de las Guerras Napoleónicas y en las Américas, fue abolida después de las guerras de independencia hispanoamericanas . La institución sobrevivió como parte de la Curia Romana , pero en 1904, pasó a llamarse "Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio". En 1965, pasó a llamarse Congregación para la Doctrina de la Fe . [72] [73]
El terrorismo cristiano comprende los actos terroristas cometidos por grupos o individuos que utilizan motivaciones o metas cristianas como justificación de sus acciones. Al igual que con otras formas de terrorismo religioso , los terroristas cristianos se han basado en interpretaciones de los principios de su fe , en este caso, la Biblia . Estos grupos han citado las escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como justificación de actos de violencia y asesinatos o han tratado de provocar el " fin de los tiempos " que se describe en el Nuevo Testamento. [74]
Estas interpretaciones suelen ser diferentes de las interpretaciones de las denominaciones cristianas establecidas .
Después del cambio de rumbo constantiniano , el cristianismo se vio enredado en el gobierno. Si bien los antropólogos han demostrado que a lo largo de la historia la relación entre religión y política ha sido compleja, no hay duda de que las instituciones religiosas, incluidas las cristianas, han sido utilizadas coercitivamente por los gobiernos, y que ellos mismos han utilizado la coerción. [75] Agustín abogó por la fuerza gubernamental en su Epístola 185, Un tratado sobre la corrección de los donatistas , justificando la coerción con las Escrituras. Cita a Jesús golpeando a Pablo durante la visión de Pablo en el camino a Damasco . También cita la parábola del gran banquete en Lucas 14:22-23. Ese dolor a corto plazo por el bien de la salvación eterna era un acto de caridad y amor, en su opinión. [76]
Ejemplos de conversión forzada al cristianismo incluyen: la persecución cristiana del paganismo bajo Teodosio I , [77] la conversión forzada y la asimilación violenta de tribus paganas en la Europa medieval, [78] la Inquisición , incluidas sus manifestaciones en Goa , México , Portugal y España , la conversión forzada de niños indígenas en América del Norte [79] y Australia [80].
El cristianismo primitivo se opuso, aceptó o ignoró la esclavitud de diversas maneras . [81] Las perspectivas cristianas primitivas sobre la esclavitud se formaron en los contextos de las raíces del cristianismo en el judaísmo , y también fueron moldeadas por la cultura más amplia del Imperio Romano . Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento reconocen la existencia de la institución de la esclavitud.
Las primeras enseñanzas cristianas que sobreviven sobre la esclavitud son del apóstol Pablo . Pablo no renunció a la institución de la esclavitud, aunque quizás no lo hizo por razones personales (similar a Aristóteles ). Enseñó que los esclavos cristianos debían servir a sus amos de todo corazón. [82] Nada en el pasaje afirma que la esclavitud sea una institución naturalmente válida o divinamente ordenada. Más bien, la discusión de Pablo sobre los deberes de los esclavos cristianos y las responsabilidades de los amos cristianos transforma la institución, incluso si no llega a pedir la abolición total de la esclavitud. En el mundo antiguo, el esclavo era una cosa. Aristóteles escribió que nunca podría haber amistad entre un amo y un esclavo, porque un amo y un esclavo no tienen nada en común: "un esclavo es una herramienta viviente, así como una herramienta es un esclavo inanimado". Las palabras de Pablo son completamente diferentes. Llama al esclavo un "esclavo de Cristo", alguien que quiere hacer "la voluntad de Dios " y que recibirá una "recompensa" por "cualquier bien que haga". De la misma manera, el amo es responsable ante Dios de cómo trata a su esclavo, quien en última instancia es propiedad de Dios y no suya. Esta es otra manera de decir que el esclavo, no menos que el amo, ha sido creado a imagen de Dios. Como tal, posee un valor inestimable y una gran dignidad. Debe ser tratado apropiadamente. En un marco así, la esclavitud, aunque todavía fuera esclavitud, nunca podría ser el mismo tipo de institución que se impuso a los no cristianos. Fue esta transformación (que surgió de ver a todas las personas como creadas a imagen de Dios) la que finalmente destruyó la esclavitud. [83] La tradición describe al Papa Pío I (mandato c. 158-167) y al Papa Calixto I (mandato c. 217-222) como antiguos esclavos. [84]
Casi todos los líderes cristianos antes de finales del siglo XV reconocieron la institución de la esclavitud, dentro de limitaciones bíblicas específicas, como consistente con la teología cristiana . [ cita requerida ] [85] [ mejor fuente necesaria ] En 1452, el Papa Nicolás V instituyó la esclavitud hereditaria de los musulmanes y paganos capturados, considerando a todos los no cristianos como "enemigos de Cristo". [86]
Génesis 9:25-27, la maldición de Cam , dice: "¡Maldito sea Canaán! El más bajo de los esclavos será para sus hermanos. También dijo: '¡Bendito sea el Señor, el Dios de Sem! Que Canaán sea esclavo de Sem'". Este versículo se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que "los cristianos e incluso algunos musulmanes finalmente identificaron a los descendientes de Cam como africanos negros ". [81] [87] Anthony Pagden argumentó que "Esta lectura del Libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre se representaban como negros. Más tarde, se construirían teorías pseudocientíficas en torno a las formas del cráneo, la estructura dental y las posturas corporales africanas, en un intento de encontrar un argumento irrebatible, arraigado en el idioma contemporáneo más persuasivo: la ley, la teología, la genealogía o la ciencia natural, de por qué una parte de la raza humana debería vivir en deuda perpetua con otra". [88]
Rodney Stark sostiene en For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery [ 89] que el cristianismo ayudó a poner fin a la esclavitud en todo el mundo, al igual que Lamin Sanneh en Abolitionists Abroad [90] . Estos autores señalan que los cristianos que creían que la esclavitud estaba mal sobre la base de sus convicciones religiosas encabezaron el abolicionismo , y muchos de los primeros activistas por la abolición de la esclavitud estaban impulsados por su fe cristiana y también por el deseo de hacer realidad su visión de que todas las personas son iguales ante Dios. [91]
Los cristianos de hoy en día generalmente condenan la esclavitud como algo malo y contrario a la voluntad de Dios . Sólo grupos periféricos como el Ku Klux Klan y otros grupos de odio cristianos que operan en los márgenes racistas de los movimientos Reconstruccionista Cristiano e Identidad Cristiana abogan por la reinstauración de la esclavitud. [81] Los partidarios plenos del Reconstruccionismo Cristiano son pocos y están marginados entre los cristianos conservadores . [92] [93] [94] Con estas excepciones, todos los grupos de fe cristiana condenan ahora la esclavitud, y ven la práctica de la esclavitud como algo incompatible con los principios cristianos básicos. [81] [85]
Una cepa de hostilidad hacia el judaísmo y el pueblo judío desarrollada entre los cristianos en los primeros años del cristianismo , persistió durante los siglos siguientes , fue impulsada por numerosos factores, incluidas las diferencias teológicas , el impulso cristiano por las conversiones, [95] que está decretado por la Gran Comisión , un malentendido de las creencias y prácticas judías , y la percepción de que los judíos son hostiles hacia los cristianos. [96]
A lo largo de los siglos, estas actitudes fueron reforzadas por la predicación cristiana, el arte y la enseñanza popular , todos los cuales expresaban desprecio por los judíos. [97]
El antisemitismo moderno se ha descrito principalmente como odio contra los judíos como raza , una forma de racismo , en lugar de odio contra los judíos como grupo religioso , porque su expresión moderna tiene sus raíces en las teorías raciales del siglo XVIII , mientras que el antijudaísmo se describe como hostilidad hacia la religión judía , un sentimiento que tiene sus raíces en la crítica al judaísmo como religión pero es más extremo , pero en el cristianismo occidental , el antijudaísmo se transformó en antisemitismo durante el siglo XII . [98]
El historiador Roland Bainton describió a la iglesia primitiva como pacifista , un período que terminó con la llegada al trono de Constantino . [99]
En los primeros siglos del cristianismo, muchos cristianos se negaron a participar en el servicio militar. De hecho, hubo varios ejemplos famosos de soldados que se convirtieron al cristianismo y luego se negaron a participar en el combate. Posteriormente fueron ejecutados por su negativa a luchar. [100] Mark J. Allman, profesor del Departamento de Estudios Religiosos y Teológicos del Merrimack College , [101] atribuye el compromiso con el pacifismo y el rechazo del servicio militar a dos principios: "(1) el uso de la fuerza (violencia) se consideraba antitético a las enseñanzas de Jesús y el servicio en el ejército romano requería la adoración del emperador como un dios, lo cual era una forma de idolatría". [102]
En el siglo III, Orígenes escribió: "Los cristianos no podían matar a sus enemigos". [103] Clemente de Alejandría escribió: "Sobre todo, a los cristianos no se les permite corregir con violencia las delincuencias de los pecados". [104] [105] Tertuliano argumentó enérgicamente contra todas las formas de violencia, considerando el aborto , la guerra e incluso las penas de muerte judiciales como formas de asesinato . [106] [107]
Las tradiciones pacifistas y de resistencia a la violencia han continuado hasta nuestros días. Una de esas organizaciones religiosas son los Testigos de Jehová, que son políticamente neutrales y fueron uno de los únicos grupos religiosos en su conjunto que se opusieron a alistarse en la Segunda Guerra Mundial.
[108] [109] [110]
Varias iglesias y comunidades cristianas actuales se establecieron específicamente con la no violencia, incluida la objeción de conciencia al servicio militar, como fundamento de sus creencias. [111] Los miembros de las Iglesias Históricas de la Paz, como los cuáqueros , los menonitas , los amish y la Iglesia de los Hermanos , se oponen a la guerra basándose en su convicción de que la vida cristiana es incompatible con las acciones militares, porque Jesús ordena a sus seguidores amar a sus enemigos y abstenerse de cometer actos de violencia. [ cita requerida ]
En el siglo XX, Martin Luther King Jr. y otros adaptaron las ideas no violentas de Gandhi a una teología y una política bautistas . [112]
En el siglo XXI, las pensadoras feministas cristianas han llamado la atención sobre sus opiniones oponiéndose a la violencia contra las mujeres . [113]
el propósito de la guerra era preservar el "buen orden". La enseñanza de San Agustín sobre la guerra y la violencia ejerció una influencia duradera que moldeó la corriente principal del cristianismo durante 1500 años. Agustín fue el padre de la visión cristiana dominante de que la violencia era sólo un medio para alcanzar fines políticos... De hecho, la perspectiva de Agustín no se basaba en el Nuevo Testamento.
el cristianismo fue declarado religión oficial del Imperio Romano, y los cristianos, que hasta entonces habían permanecido al margen de la responsabilidad política y social, se vieron obligados a replantearse su papel. Agustín y su maestro San Ambrosio (340-397), inspirados en parte por los escritos de Cicerón (106-43 d. C.), elaboraron criterios de guerra justa para demostrar por qué los cristianos podían servir en el ejército como soldados armados, al menos en algunas guerras. Aunque Agustín deploraba las ambiciones que promovían guerras por la soberanía sobre otros, creía que había condiciones bajo las cuales era justo extender un imperio... Como ejemplos de causas dignas, Agustín nombró la preservación del bienestar del estado, el castigo de las naciones vecinas que se habían negado a enmendar los errores cometidos por sus súbditos, la restauración de lo que se había tomado injustamente e incluso la expansión de un imperio si uno estaba tomando tierras de un tirano (Cuestiones sobre el Heputteuco. Cuestión 10; y Ciudad de Dios. Libro 4, Parte 15).
Cuestiones como las circunstancias en las que se puede legitimar la guerra y controlar sus reglas son objeto de la teoría de la guerra justa en la tradición cristiana, desde los escritos de San Agustín en el siglo IV, pasando por los escolásticos de la Edad Media (sobre todo, Santo Tomás de Aquino) y los primeros tiempos modernos (Vitoria, Suárez y Grocio), hasta comentaristas modernos como George Weigel y Michael Walzer. Los primeros escritores cristianos, a su vez, se basaron en el Derecho romano y en los escritos de Cicerón; de hecho, en opinión de Alex J. Bellamy, "añadieron poco que fuera sustancialmente nuevo" (Bellamy 2006: 8).
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )Biblia está repleta de "textos de terror", por tomar prestada una frase acuñada por la teóloga estadounidense
Phyllis Trible
. La Biblia contiene muchos más versículos que alaban o instan al derramamiento de sangre que el Corán, y la violencia bíblica es a menudo mucho más extrema y está marcada por un salvajismo más indiscriminado. … Si el texto fundador da forma a toda la religión, entonces el judaísmo y el cristianismo merecen la máxima condena como religiones de salvajismo.
La distinción que hace Marción en el siglo II entre el Dios del Antiguo Testamento como responsable de la violencia y la venganza y el Dios del Nuevo Testamento como un Dios de misericordia y amor ocupa un lugar preponderante en la conciencia de Occidente. [...] Más preocupantes que los estudios sobre la violencia en la Biblia que ignoran el Nuevo Testamento son aquellos que ensalzan el Nuevo Testamento como si de alguna manera contuviera el antídoto contra la violencia del Antiguo Testamento. Este es, en última instancia, el caso, por ejemplo, de la obra de Girard [...] Pero, como John Gager muestra en este volumen a través de su examen de la obra del discípulo de Girard, Robert Hamerton-Kelly, esa línea de pensamiento tiene el potencial de reinscribir insidiosamente los prejuicios de Marción.
oliver cromwell joshua irlanda.
Los herejes obstinados que se negaran a abjurar y regresar a la Iglesia con la debida penitencia, y aquellos que después de la abjuración reincidieran, debían ser abandonados al brazo secular para recibir el castigo apropiado.
Orígenes (1885) [248]. . Traducido por Crombie, Frederick. VII.XXVI..rechaza toda forma de violencia, incluso el asesinato por parte de soldados o de tribunales de justicia, cualquier forma de aborto e incluso la asistencia al anfiteatro .
A principios del siglo III,
Tertuliano
registró que algunos cristianos sí luchaban, pero indicó que no lo aprobaba. Argumentó que el mandato de Dios de no luchar prevalecía sobre el mandato de Pablo de obedecer a las autoridades que Dios había designado. Tertuliano observó que una de las últimas palabras de Cristo antes de que lo llevaran para ser crucificado fue su instrucción de que Simón Pedro guardara su espada.
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